سَرُّما، حوری-ہتّی پہاڑی دیوتا اور شاہی محافظ

سَرُّما ایک حوری پہاڑی دیوتا ہے، تیشوب اور حیبات کا بیٹا۔ وہ ہتّی سلطنت کے عظیم فرمانروا تودحالیا چہارم (تیرہویں صدی قبل مسیح) کا ذاتی حفاظتی دیوتا تھا، جس نے یازیلیقایا میں مشہور "الہی معانقہ” کی تصویر کشی کروائی۔

دیوتاہتّیحفاظتی دیوتا

شَرُّما حوری-ہتّی عبادی روایت میں تیشوب کے بیٹے اور پہاڑی دیوتا کے روپ میں ظاہر ہوتا ہے۔

درجہ بندی اور مختصر خاکہ

سَرُّما (Sarruma، نیز Šarruma، Šarrumma) حوری اعلیٰ دیوتاؤں تیشوب اور حیبات کا بیٹا ہے۔ Volkert Haas نے Geschichte der hethitischen Religion (1994) میں ثابت کیا کہ وہ اصلاً کِزُّواتنا میں کُمّانّی شہر کا دیوتا تھا اور چودھویں و تیرہویں صدی قبل مسیح کے دوران ہتّی عظیم فرمانرواؤں کا مرکزی حفاظتی دیوتا بن گیا۔

ہتّی روایت کے اندر وہ متاخر سلطنت کا نمایاں ترین حفاظتی دیوتا ہے۔

مذہبی تاریخ میں اس کا خاکہ ایک "الہی بیٹے” اور ذاتی حفاظتی دیوتا کا ہے: وہ دیومالائی نظام کے سرفہرست نہیں، لیکن عظیم فرمانروا سے اس کا تعلق بے حد قریبی ہے۔

تودحالیا چہارم نے خود کو "سَرُّما کا محبوب” کہا اور یازیلیقایا کے حجرہ ب (Kammer B) میں سَرُّما کے حفاظتی معانقہ کی تصویر بنوائی۔ یہ علامتی تصویری فارمولا قدیم مشرقِ قریب کی فن کاری میں اہم ترین حفاظتی تصاویر میں شمار ہوتی ہے۔

Trevor Bryce نے The Kingdom of the Hittites (2005) میں اس ذاتی دیوتائی تعلق کی سیاسی-مذہبی اہمیت پر روشنی ڈالی ہے: سَرُّما تیرہویں صدی قبل مسیح میں ہتّی شاہی الہیات میں حوری اثرات کی علامت ہے۔ ملکہ پودوحیپا اور ان کے بیٹے تودحالیا چہارم نے حوری مذہبی روایات کو ریاستی مذہب کا درجہ اس حد تک دیا جو ہتّی سلطنت میں بے مثال تھا۔

سَرُّما کی ایک قابلِ ذکر خصوصیت اس کا دوہرا کردار ہے: پہاڑی دیوتا اور ذاتی شاہی حفاظتی دیوتا۔ قدرتی تقدس اور دربار کے مذہب کا یہ امتزاج قدیم مشرقِ قریب کی مذہبی تاریخ میں نادر ہے اور اسے حوری-ہتّی دیومالائی نظام کی الہیاتی طور پر سب سے دلچسپ شخصیات میں سے ایک بناتا ہے۔ تیرہویں صدی قبل مسیح کے اواخر میں تودحالیا چہارم کے دور میں اس کی عبادی روایت اپنے عروج کو پہنچی۔

ہیروگلیفی لُوی متون میں متعدد شاہی ناموں میں الہی جزو "شَرُّما” شامل ہے (مثلاً Sarruma-DEUS، Sarruma-ibn-XY)، جو پہلی صدی قبل مسیح تک اس کی عبادی روایت کی زندگی کو ثابت کرتا ہے۔

نام اور اشتقاق

سَرُّما کا نام حوری ہے؛ ایک قابلِ قبول اشتقاق اسے جزو šarri- سے جوڑتا ہے، جو متعدد قدیم مشرقی زبانوں میں "بادشاہ” کے معنی رکھتا ہے (سامی šarru، اکادی šarru)۔ اس صورت میں سَرُّما کے معنی ہوں گے "شاہی”، "بادشاہت سے تعلق رکھنے والا”۔ Volkert Haas اور Daniel Schwemer نے اس اشتقاق کو ممکنہ قرار دیا ہے۔

میخی کتبوں میں وہ Šar-ru-ma، Šar-ru-um-ma کی صورت میں آتا ہے؛ ہیروگلیفی لُوی میں "TUTELARY+ra/i-ma” (لوگوگرام TUTELARY اس کی حفاظتی دیوتا کی حیثیت کی طرف اشارہ کرتا ہے)۔ اکادی میں اسے بآسانی شناخت نہیں کیا جاتا؛ اس کا حوری کردار واضح طور پر قائم رہتا ہے۔

ایک دوسرا اشتقاق نام کو کِزُّواتنا میں ایک پہاڑ "شَرُّما” کے نام سے جوڑتا ہے؛ اس صورت میں سَرُّما اصلاً پہاڑی دیوتا رہا ہوگا اور بعد میں ثانوی طور پر شاہی حفاظتی دیوتا بنا۔

دونوں اشتقاق ممکنہ طور پر باہم مطابقت رکھتے ہیں: شَرُّما پہاڑ کا دیوتا، جس کا نام پھر "بادشاہ” کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ "پہاڑ” اور "بادشاہ” کی یہ دوہری معنویت مذہبی تاریخ کے لیے روشن خیال کُن ہے اور قدیم اناطولیائی روایت میں مقدس پہاڑوں کو الہی وجودات کے طور پر دیکھنے کی عکاسی کرتی ہے۔

توصیف اور مصوری

سَرُّما یازیلیقایا کے حجرہ الف (Kammer A) میں خواتین دیوتاؤں کی صف میں اپنی ماں حیبات کے پہلو میں، ایک چیتے پر کھڑا دکھائی دیتا ہے۔ وہ چھوٹا ازاربند، اونچا مخروطی ٹوپ اور ایک جنگی کلہاڑی پہنے ہوئے ہے۔

حجرہ ب (Kammer B) میں وہ ایک منفرد منظر میں ظاہر ہوتا ہے: وہ عظیم فرمانروا تودحالیا چہارم کو دائیں بازو سے لپیٹ لیتا ہے، اس کا اپنا چہرہ بادشاہ کے چہرے کے برابر۔ یہ تصویری فارمولا "الہی معانقہ” کے نام سے مشہور ہے اور شاہی تحفظ کی بصری تجسیم سمجھا جاتا ہے۔

اس کا مقدس جانور چیتا یا پینتھر ہے، جو اسے اپنی ماں حیبات کے ساتھ مشترک ہے۔ کرکمش اور دیگر مقامات کے متاخر ہتّی نقوش میں وہ اکثر کلہاڑی اور لاٹھی لیے چلتے ہوئے ایک نوجوان دیوتا کے روپ میں ظاہر ہوتا ہے۔ تودحالیا کی شاہی مہروں پر اس کا لوگوگرام شاہی نام کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے، ایک ایسا تصویری فارمولا جو براہِ راست حفاظتی دیوتا سے تعلق کو ظاہر کرتا ہے۔

ایک خاصیت مقدس پہاڑ سے اس کی شناخت ہے۔ حوری دیومالائی نظام میں پہاڑ محض دیوتاؤں کی رہائش گاہ نہیں بلکہ خود دیوتا تھے؛ سَرُّما کِزُّواتنا میں ایسے ہی الہی-شخصیت یافتہ پہاڑوں میں سے ایک تھا۔

یہ پہاڑی دیوتا کی روایت Piotr Taracha نے Religions of Second Millennium Anatolia (2009) میں تفصیل سے بیان کی ہے۔ پہاڑ اور دیوتا کی یکجائی ایک قدیم اناطولیائی تصور ہے جسے ہتّی الہیات میں منظم طریقے سے پروان چڑھایا گیا۔

مصوری کی روایت متاخر ہتّی شہری ریاستوں کرکمش، مرعش، ملاطیہ اور طابل میں آٹھویں صدی قبل مسیح کے اواخر تک جاری رہی۔

وہاں کے نقوش میں سَرُّما کلہاڑی اور لاٹھی لیے چلتے ہوئے نوجوان دیوتا کے روپ میں، اکثر بادشاہ کی معیت میں ظاہر ہوتا ہے۔ کانسی دور کے اختتام سے پرے مصوری کا یہ تسلسل نو-ہتّی شہری ریاستوں میں حوری-ہتّی مذہب کی پائیداری کی علامت ہے۔

اساطیری بیانیے

سَرُّما عظیم دیوی-دیوتاؤں کے رزمیوں میں بطور فاعل کردار کے شاذ ہی ظاہر ہوتا ہے؛ وہ ‘اُلّیکُمّی کے گیت’ میں موجود ہے جب اس کی ماں حیبات اسے محاصرہ شدہ ہیکل کُمّیّا سے نجات دلانا چاہتی ہے، لیکن اس کا اپنا کوئی اساطیری بیانیہ نہیں ہے۔

یہ بیانیاتی پس منظر حفاظتی دیوتاؤں کے لیے مخصوص ہے: ان کا کردار عبادی روایت اور محفوظ شدہ فرد سے تعلق میں ہوتا ہے، نہ کہ بیانیے میں۔

رسمی متون میں وہ بیٹے دیوتا اور مخصوص قربانیوں کے وصول کنندہ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ "سَرُّما کے حلفیہ فارمولے” باج گزار معاہدوں میں محفوظ ہیں؛ وہ اسے تیشوب اور حیبات کے ساتھ ایک ثالوث میں جوڑتے ہیں۔ حوری تہواری تقویم میں اسے مخصوص قربانی کے دن دیے گئے ہیں جن میں بنیادی طور پر روٹی، بیئر، شراب اور بھیڑ کا گوشت پیش کیا جاتا ہے۔

مذہبی تاریخ کے لحاظ سے قابلِ ذکر تودحالیا چہارم کا سَرُّما کو اپنانا ہے۔ بادشاہ نے سَرُّما کو اپنا ذاتی "پسندیدہ دیوتا” کے طور پر قبول کیا اور ایک خاص دربار کے کلت کا آغاز کیا، جو متون میں (LÚ)SANGA Šarruma ("سَرُّما کا کاہن”) کے طور پر درج ہے۔

Itamar Singer نے دیوتائی کلت کی اس شخصی کاری کا تفصیلی جائزہ Hittite Prayers (2002) میں لیا ہے۔ متاخر سلطنتی دور میں ذاتی دیوتا-انسان تعلق ایک اہم تاریخی رجحان ہے جس نے تجریدی ریاستی مذہب کو براہِ راست دینداری سے تکمیل دی۔

تودحالیا چہارم کے باج گزار معاہدوں کا ایک خاص حلفیہ فارمولا تیشوب اور حیبات کے بعد حوری ثالوث کے تیسرے الہی رکن کے طور پر سَرُّما کو شامل کرتا ہے۔ حلف توڑنے والے کو "سَرُّما کی طرف سے پہاڑوں میں پھینکا جانا” تھا، ایک سخت سزا کا فارمولا جو اس کی پہاڑی دیوتا کی حیثیت کو براہِ راست شامل کرتا ہے۔

عبادی روایت اور پرستش

سَرُّما کا مرکزی عبادی مقام کِزُّواتنا میں کُمّانّی تھا، ممکنہ طور پر بعد کے Comana Cappadociae (شار کے قریب) سے یکساں۔ اس کے علاوہ حَتُّشا، شامُحا اور متعدد چھوٹے مقامات پر سَرُّما کے ہیکل موجود تھے۔ حَتُّشا کا ہیکل تودحالیا چہارم کے دور میں توسیع کیا گیا۔

تہواری تقویم میں وہ بیٹے دیوتا کے طور پر اہم مقام رکھتا تھا؛ بڑے بہاری اور خزاں کے تہواروں پر اسے قربانیاں پیش کی جاتی تھیں، اکثر اس کے والدین کے ساتھ۔

Joost Hazenbos نے اس کی عبادی روایت کی کہانتی تنظیم کا جائزہ The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) میں لیا ہے۔ تودحالیا چہارم نے ایک نیا "سَرُّما تہوار” متعارف کروایا جو خاص طور پر دیوتا کی ذاتی عبادت کے لیے بنایا گیا تھا اور جس میں تفصیلی رسمی ہدایات شامل تھیں۔

ایک خاصیت متاخر اور نو-ہتّی دور کی ہیروگلیفی لُوی کتبوں میں شاہی حفاظتی دیوتا کی حیثیت سے اس کا مقام ہے۔ کرکمش اور مرعش میں وہ آٹھویں صدی قبل مسیح تک شاہی حفاظتی دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، ایک قابلِ قدر تسلسل۔ David Hawkins نے Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) میں لُوی سَرُّما روایت کو منظم طریقے سے مرتب کیا ہے۔

تودحالیا چہارم نے یازیلیقایا میں حجرہ ب کو خاص طور پر سَرُّما کے مقدس مقام کے طور پر تعمیر کروایا۔ مشہور معانقہ منظر والی اس غیر معمولی تنگ جگہ کا ممکنہ طور پر شاہی تدفین اور یادگار کمرے کے طور پر استعمال ہوا۔ Heinrich Otten اور Kurt Bittel نے متعدد اشاعتوں میں اس تعمیراتی-رسمی کارکردگی کو واضح کیا ہے۔

حفاظتی رواج اور بلاؤں کو دور کرنا

سَرُّما خاص طور پر بادشاہ کا حفاظتی دیوتا تھا۔ شاہی مہروں پر اس کی علامات ظاہر ہوتی ہیں؛ نقوش کے "الہی معانقوں” میں وہ جسمانی طور پر تحفظ کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ تصویری فارمولا قدیم مشرقِ قریب کی فن کاری میں حفاظتی اشارے کی سب سے متاثر کن تصویروں میں سے ایک ہے۔

بلا دور کرنے کی غرض سے سَرُّما کی مجسمچے محلات اور ہیکلوں کی بنیادوں میں رکھی جاتی تھیں؛ کلہاڑی اور مخروطی ٹوپ کے ساتھ کانسی کی مجسمچے کافی تعداد میں معلوم ہیں۔ حوری itkahi حلفیہ رسومات میں اس کا نام باقاعدگی سے اس کے والدین کے ناموں کے ساتھ پکارا جاتا تھا۔ Volkert Haas نے Materia Magica et Medica Hethitica (2003) میں گھریلو حفاظتی رسومات کی تفصیل بیان کی ہے۔

نجی دائرے میں سَرُّما کم حاضر تھا؛ وہ بنیادی طور پر شاہی حفاظتی دیوتا تھا۔ علمی نقطہ نظر سے اس کی "دربار کے دیوتا” کی حیثیت قابلِ ذکر ہے: وہ بلند ترین سیاسی سطح پر دیوتا-انسان تعلق کی شخصی کاری کی نمائندگی کرتا ہے۔ iWell Guard اسے ایک تاریخی شخصیت کے طور پر درج کرتا ہے نہ کہ موجودہ حفاظتی مخاطب کے طور پر۔ شفا کا وعدہ یا جدید روحانی تاثیر اس لغت کی پیشکش کا حصہ نہیں ہے۔

تیرہویں صدی قبل مسیح کی ہتّی شاہی مہروں پر اس کی علامات، پہاڑ اور کلہاڑی، بادشاہ کے ذاتی حفاظتی فارمولے کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ بوغازکوئے کے نِشانتاش آرکائیو کی بُلّے اس تصویری فارمولے کی متعدد قسمیں دکھاتی ہیں اور شاہی خود نمائی میں سَرُّما کی گہری موجودگی کو ثابت کرتی ہیں۔

دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

پینتھیون میں ‘پسر دیوتا’ کے طور پر سرّوما کا مقام اوگاریتی الیان بعل کی ساخت، میسوپوٹامیائی نینورتا روایت اور مصری ہورس پسر دیوتا کے نمونے سے مشابہت رکھتا ہے۔ فینیقی پینتھیون میں ملقارت اپنے پسر دیوتا اور شہر کے محافظ دیوتا کے کردار میں اس کا ہم پلہ ہے۔

‘الہی포آغوش’ کا تصویری فارمولہ میسوپوٹامیا اور مصر میں بھی پایا جاتا ہے؛ یہ متاخر کانسی دور کی شاہی حفاظتی عکاسی کی معیاری شکل ہے۔ البتہ یازیلیکایا میں سرّوما کا نسخہ چٹان کی تصویر کشی کی باریکی کے باعث غیر معمولی ہے۔

مذہبی تاریخ کے اعتبار سے سرّوما نوجوان پسر دیوتاؤں کے اس وسیع خاندان سے تعلق رکھتا ہے جنہوں نے عبادت میں عہد آہن میں بڑھتا ہوا کردار ادا کیا۔ میری باخواروا نے From Hittite to Homer (2016) میں یونانی اپولون سے مشابہتوں کی جانب اشارہ کیا ہے؛ اپولون بھی پسر دیوتا اور قوی حیوانی پہلو کا حامل ذاتی محافظ دیوتا ہے۔ تاہم ان ساختی مماثلتوں کو عملی اعتبار سے سمجھا جانا چاہیے، نسبی اعتبار سے نہیں۔

متاخر کارتھیجی مذہب میں ملقارت کی صورت میں، جو صور کا ‘شہر کا بادشاہ’ ہے، ایک ہم کردار شخصیت ظاہر ہوتی ہے: ایک شاہی خاندان کا نوجوان محافظ دیوتا، قوی ذاتی شخصیت کے ساتھ۔ اس طرح سرّوما شاہی محافظ دیوتاؤں کی اس طویل بحیرہ روم روایت میں شامل ہے جو اناطولیہ سے فینیقیہ ہوتی ہوئی کارتھیج تک پھیلی ہوئی ہے۔

عصری استقبال اور تحقیق

سَرُّما کی تحقیق یازیلیقایا تحقیق اور حوری-ہتّی مذہبی علوم کا حصہ ہے۔ اہم علمی کاوشیں Kurt Bittel، Volkert Haas، Piotr Taracha اور David Hawkins (متاخر ہتّی روایت کے لیے) کی طرف سے ہیں۔ Hawkins کی Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) لُوی سَرُّما روایت کے لیے معیاری حوالہ ہے۔

جدید ترکیہ میں سَرُّما یازیلیقایا کی علامت کے طور پر معتدل طور پر حاضر ہے؛ "الہی معانقہ” کو کبھی کبھی مقامی ثقافتی اداروں کے لوگو کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ عوامی استقبال بڑی حد تک غائب ہے؛ نو-کفر کے معنوں میں روحانی احیاء نظر نہیں آتا۔

علمی طور پر سَرُّما آج ہتّی شاہی حفاظتی دیوتا کی الہیات اور ذاتی دیوتا-انسان تعلق کے مطالعے کے لیے مرکزی موضوع سمجھا جاتا ہے۔

موجودہ تحقیقی محور نو-ہتّی شہری ریاستوں میں متاخر ہتّی سَرُّما روایت کی جانچ، الہی معانقہ کے تصویری فارمولے اور تودحالیا چہارم کے دور میں حوری اثرات کی الہیاتی تفسیر پر مرتکز ہیں۔ iWell Guard اسے ایک تاریخی دیومالائی نظام کے رکن کے طور پر درج کرتا ہے۔

ایک خاص تحقیقی سلسلہ سَرُّما اور نو-آشوری اور نو-بابلی متون میں "ذاتی دیوتا” کے بعد کے تصور کے درمیان تعلق کو کھوجتا ہے۔ متاخر کانسی دور میں دیوتا-انسان تعلق کی شخصی کاری ایک تاریخی رجحان ہے جو متعدد ثقافتوں میں بیک وقت ظاہر ہوتا ہے۔

مآخذ اور ادبیات

سَرُّما تحقیق کے اہم معیاری کاموں کا ایک انتخاب ذیل میں مرتب کیا گیا ہے۔ اس میں مذہبی تاریخ کی تالیفات، یازیلیقایا سے متعلق آثاریاتی اشاعتیں اور لُوی روایت پر کتبیاتی کاوشیں شامل ہیں۔ David Hawkins کا ہیروگلیفی لُوی کتبوں کا مجموعہ متاخر ہتّی روایت کے لیے معیاری حوالہ ہے۔

تودحالیا چہارم کے حفاظتی دیوتا کے طور پر شَرُّما اور یازیلیقایا کا نقش 81

ہتّی مصوری فن کے مشہور ترین انفرادی مناظر میں سے ایک میں دیوتا شَرُّما (Šarruma) کو ایک مخصوص بادشاہ سے غیر معمولی قریبی تعلق میں دکھایا گیا ہے۔

یازیلیقایا کے چٹانی مقدس مقام کے ایک جانبی حجرے، سو-کالے حجرہ ب (Kammer B)، میں ایک نقش ہے جس میں بڑے دکھائے گئے دیوتا نے بادشاہ تودحالیا چہارم (Tudhalija IV.) کو گھیرا ہوا ہے، کندھوں پر بازو ڈالے اور اس کے ہاتھ کو اپنے ہاتھ میں لیے۔ نقش کی عبارت دیوتا کو شَرُّما کے نام سے شناخت کراتی ہے۔

یہ "معانقہ منظر” تاریخی طور پر بصیرت افروز ہے کیونکہ یہ حفاظتی دیوتا اور فرمانروا کے تعلق کو جسمانی طور پر محسوس کراتا ہے۔ شَرُّما یہاں تودحالیا چہارم کے ذاتی حفاظتی دیوتا کے طور پر گویا اس کے الہی رفیق کے روپ میں ظاہر ہوتا ہے جو اسے راہنمائی دیتا اور محفوظ رکھتا ہے۔ یہ قدیم مشرقِ قریب کی ان نادر محفوظ تصویروں میں سے ایک ہے جو دیوتا اور بادشاہ کے درمیان اس قدر براہِ راست لمس دکھاتی ہیں۔

تودحالیا چہارم کا نام یازیلیقایا میں متعدد مقامات پر آتا ہے، اور تحقیق حجرہ ب کی تعمیر کو تیرہویں صدی قبل مسیح کے اواخر میں اس کے دورِ حکومت سے جوڑتی ہے۔ یہ بحث جاری ہے کہ آیا اس حجرے کا استعمال اس بادشاہ کی یادگار یا مردہ کلت کے لیے تھا۔ شَرُّما اس طرح نہ صرف حوری الہی خاندان کا ایک رکن ہے بلکہ ایک ایسا دیوتا ہے جو ایک مخصوص فرمانروا کے خاندانی خودشناسی میں ٹھوس طور پر پیوستہ تھا۔ یازیلیقایا کی تحقیق بڑی حد تک Kurt Bittel کے ذریعے آگے بڑھی ہے۔

موسمی دیوتا کا بیٹا: حوری الہی خاندان میں شَرُّما کا مقام

شَرُّما (Šarruma) حوری-ہتّی متون میں موسمی دیوتا تیشوب (Teššub) اور دیوی حیبات کے بیٹے کے طور پر پوری طرح قائم ہے۔ باپ، ماں اور بیٹے کی یہ تثلیث متاخر ہتّی دور کے حوری رنگت والے سلطنتی دیومالائی نظام کا ایک مرکز بناتی ہے اور قربانی کی فہرستوں، تہواری رسومات اور نقوش میں بار بار ایک ساتھ ظاہر ہوتی ہے۔

اس کی اصل ممکنہ طور پر جنوبی اناطولیائی-شمالی شامی خطے میں ہے؛ ایک اہم عبادی مقام وہ پہاڑی علاقہ تھا جس کا نام اس کے نام میں گونج سکتا ہے۔ بعض متون میں شَرُّما خود پہاڑی دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو اناطولیائی مذہب کی دیوتاؤں اور مخصوص پہاڑوں کے درمیان مخصوص گہرے تعلق سے مطابقت رکھتا ہے۔

اس کا نام اکثر ایک خاص تصویری علامت کے ساتھ لکھا جاتا ہے، اور اس کی مصوری میں وہ کبھی کبھی چیتے یا پہاڑ پر کھڑا، مخروطی الہی ٹوپ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔

سلطنتی عبادی روایت میں اس کا عروج، جیسا کہ حیبات کا، تیرہویں صدی کے ہتّی شاہی خاندان کی طرف سے حوری کلتوں کی سرپرستی سے جڑا ہوا ہے، خاص طور پر ملکہ پودوحیپا کی طرف سے۔ قابلِ ذکر ہے کہ تودحالیا چہارم، جن کا ذاتی حفاظتی دیوتا شَرُّما تھا، خود ایک ایسا نام رکھتے تھے جو کسی پہاڑ کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور تحقیق میں یہ بھی زیرِ بحث ہے کہ آیا بادشاہ نے بچپن یا ولی عہدی کے دوران شَرُّما سے متعلق نام استعمال کیا تھا۔ شَرُّما اس طرح ایک اچھی مثال ہے اس بات کی کہ کس طرح ایک علاقائی دیوتا خاندانی دینداری کے ذریعے ایک بڑی سلطنت کے عبادی نظام کے مرکز میں آ سکتا ہے۔ حوری مذہب پر اہم کاوشیں Volkert Haas اور Gernot Wilhelm کی ہیں۔

ادبیات (انتخاب)

Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia (Wiesbaden 2009)
Itamar Singer: Hittite Prayers (SBL 2002)
Kurt Bittel: Die Hethiter (München 1976)
David Hawkins: Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (Berlin 2000)
Trevor Bryce: The Kingdom of the Hittites (Oxford 2005)

ہتّی پہاڑی دیوتا اور موسمی دیوتا تیشوب کے بیٹے کے طور پر سَرُّما اساطیر میں بادشاہ کے دیوتائی دنیا سے تعلق کی علامت ہے، جو یازیلیقایا کے چٹانی نقوش میں نمایاں ہے۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: سَرُّما، حوری، پہاڑی دیوتا، تودحالیا، شاہی محافظ، الہی معانقہ۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، ہتّی اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

iWell Guard کے بارے میں مزید

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔