کشی تی گربھا، جہنموں کا بودھی ستوا
کشی تی گربھا (Ksitigarbha) (سنسکرت: "زمین کی کوکھ”) مہایان اور مشرقی ایشیائی بدھ مت میں ایک مرکزی بودھی ستوا شخصیت ہے۔ وہ اپنے عہد کے لیے مشہور ہے کہ وہ اس وقت تک مکمل بدھا پن قبول نہیں کریں گے جب تک تمام وجودات جہنم کے دائروں سے آزاد نہ ہو جائیں۔
چین میں انہیں دیزانگ، جاپان میں جیزو اور کوریا میں جیجانگ بوسال کہا جاتا ہے۔ وفات یافتگان سے ان کا خصوصی تعلق، درمیانی دنیاؤں کے سفر اور بچوں کے تحفظ نے انہیں مشرقی ایشیا کی سب سے مقبول بودھی ستوا شخصیات میں سے ایک بنا دیا ہے۔
فہرستِ مضامین
سنسکرت مآخذ اور سوتر
سب سے اہم ماخذ کشی تی گربھا بودھی ستوا پورواپرانیدھانہ سوتر ہے، جسے مختصراً دیزانگ سوتر کہتے ہیں۔ یہ صرف ساتویں صدی کے چینی ترجمے میں محفوظ ہے، اس کا ہندوستانی اصل ضائع ہو چکا ہے یا کبھی موجود ہی نہیں تھا۔
رابرٹ بسویل اور ڈونلڈ لوپیز ("Princeton Dictionary of Buddhism”، پرنسٹن 2014) اس سوتر کو ممکنہ طور پر وسط ایشیا یا چین میں مرتب کردہ تصنیف قرار دیتے ہیں جو پرانے بودھی ستوا موضوعات کو ایک نئی تعلیم میں یکجا کرتی ہے۔
یہ سوتر کشی تی گربھا کے متعدد سابقہ وجودات بیان کرتا ہے جن میں انہوں نے بطور خاتون یا برہمن بار بار جہنم سے نجات کا عہد کیا۔ مرکزی آیت کا مفہوم ہے: "جب تک جہنم خالی نہ ہو، میں بدھا نہیں بنوں گا، جب تک تمام وجودات نجات نہ پائیں، میں نروان میں داخل نہیں ہوں گا۔”
دوسرا، کم ضخیم اثر دشکرا سوتر برائے کشی تی گربھا ہے۔ یہ ان دس پہیوں کا ذکر کرتا ہے جو بودھی ستوا آخری زمانوں کے اخلاقی زوال کو روکنے کے لیے گھماتے ہیں۔ دونوں متون مشرقی ایشیائی تری پٹک مجموعوں میں قانونی حیثیت رکھتے ہیں۔
دیومالائی نظام میں کارکردگی
چینی مہایان میں دیزانگ چار بڑے بودھی ستواؤں میں شمار ہوتے ہیں، جن میں اوالوکیتیشور (گوانین)، مانجوشری (وینشو) اور سمنت بھدر (پوشیان) شامل ہیں۔ ان چاروں میں سے ہر ایک چین کے ایک مقدس پہاڑ سے منسوب ہے، دیزانگ کا تعلق انہوئی صوبے کے جیوہوا شان سے ہے۔ یہ چار پہاڑوں کی روایت نویں صدی سے ثابت ہے اور آج تک چینی بدھ مت کے حج کے منظر نامے کو منظم کرتی ہے۔
عملی طور پر کشی تی گربھا اوالوکیتیشور کے ساتھ شفقت کے بودھی ستوا کا کردار مشترک رکھتے ہیں، البتہ ان کی تخصص انسانی زندگی سے ماورا دائروں پر ہے۔ جبکہ اوالوکیتیشور وجودات کو اس دنیا میں تحفظ دیتے ہیں، کشی تی گربھا وجود کے چھ دائروں میں سے باقی پانچ میں، خاص طور پر جہنمی دائروں (ناراکا) اور بھوکی ارواح (پریتا) کے درمیان، سرگرم رہتے ہیں۔
عکاسی و شبیہ نگاری
کشی تی گربھا کو عام طور پر راہب کی صورت میں دکھایا جاتا ہے، جو انہیں اکثر دوسرے بودھی ستواؤں سے ممتاز کرتا ہے جو شاہانہ زیور پہنتے ہیں۔ وہ خَکَّھارہ اٹھاتے ہیں، یعنی گھنگھرو دار راہبانہ عصا، جو بیک وقت جہنم کے دروازے کھولتا ہے اور ان کے گرد موجود کیڑوں کو بھگاتا ہے تاکہ راہب کسی جاندار کو نقصان نہ پہنچائیں۔
بائیں ہاتھ میں وہ چنتامنی (خواہش کا جوہر) تھامتے ہیں جو تاریک دائروں میں روشنی لاتا ہے۔ ان کا سر مکمل بھکشو کی طرح منڈا ہوا ہے۔ جاپانی جیزو کی شبیہ نگاری نے اس بنیادی ڈھانچے کو اپنایا اور ساتھ ہی اسے سادہ بھی کیا، سڑک کنارے چھوٹے پتھر کے بت ایک مخصوص لوک مذہبی شکل ہیں جو قانونی نمونے سے ماخوذ ہے۔
جیوہوا شان اور کِم کا افسانہ
صوبہ آنہوئی میں جیوہوا پہاڑ آٹھویں صدی سے دیزانگ کی پرستش کا اصل مرکز ہے۔ روایت اس پہاڑ کو کم گیو گاک (چینی: جن چیاوجیوئے) نامی ایک کورین شہزادے سے جوڑتی ہے، جو تقریباً 720 عیسوی میں بطور راہب چین آئے اور اس پہاڑ پر زاہدانہ زندگی بسر کی۔
روایت کے مطابق وہ 99 سال کی عمر میں وفات پاگئے، اور ان کا جسم تین سال بعد سالم حالت میں پایا گیا، جسے بدھ مت کے نقطہ نظر سے ان کی روشن ضمیری کی علامت سمجھا گیا۔ انہیں کشیتی گربھا کا اوتار سمجھ کر پوجا جاتا تھا۔
تاریخی شخصیت کو مآخذ کے تنقیدی جائزے کی رو سے گرفت میں لانا مشکل ہے، تاہم آثاریاتی اور ادبی مواد ایک حقیقی بنیاد کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ہانس شٹائینینگر ("بودھ مت کی چینی زیارت گاہیں”، وِیسبادن 1976) نے جیوہوا شان پر اس پرستش کے فروغ کی تاریخ کو تفصیل سے مرتب کیا ہے۔
جاپان میں جیزو
جاپان میں جیزو نے ایک اپنی ترقی پائی جس نے انہیں کلاسیکی قانونی دائرے سے کہیں آگے بچوں، مسافروں، حاملہ خواتین اور مرنے والوں کے لوک دیوتا بنا دیا۔
آج خاص طور پر مشہور میزوکو جیزو کی پرستش "آبی بچوں” (میزوکو) سے متعلق ہے، یعنی وہ بچے جو مردہ پیدائش، اسقاط حمل یا ختمِ حمل کی وجہ سے وفات پا گئے۔ یہ بیسویں صدی کی ایک جدید ترقی ہے، خاص طور پر 1948 کے بعد جب جاپان میں اسقاط حمل قانونی ہو گیا۔
William LaFleur نے "Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (پرنسٹن 1992) میں ظاہر کیا کہ اس شکل کی کوئی قانونی جڑ نہیں ہے، بلکہ یہ سوگ، تجارتی مندر کی پیشکشوں اور بدھ مت کی علامتیت کا ایک عصری مجموعہ ہے۔
اس کے برعکس چوراہوں، پہاڑی درّوں اور قبرستانوں پر پرانے جیزو کے بت ہیں جو بارہویں صدی سے جاپان میں پھیلے ہوئے ہیں اور مسافروں اور وفات یافتگان دونوں کو تحفظ دیتے ہیں۔
دس جہنمی بادشاہ
چینی لوک مذہبی روایت میں کشی تی گربھا کا دس جہنمی بادشاہوں (شیدیان یانجون) کے نظام سے گہرا تعلق ہے۔ یہ ان دس درمیانی عدالتوں کی نمائندگی کرتے ہیں جن سے روح موت کے بعد گزرتی ہے۔ کشی تی گربھا خود جج نہیں ہیں، وہ وہ ہستی ہیں جو ان ہر دائرے میں شفقت اور مدد لاتے ہیں۔
"دس بادشاہوں کا سوتر” (شیوانگ جنگ)، نویں صدی کا غیر قانونی متن، اس صورتِ حال کو بیان کرتا ہے۔ Stephen Teiser نے "The Scripture of the Ten Kings” (ہونولولو 1994) میں بدھ مت، داؤ مت اور کنفیوشس مت کے عناصر کے باہمی ملاپ سے اس تصوراتی دنیا کے ارتقا کا نقشہ کھینچا ہے۔
عبادت گزاری اور رسوم
کشی تی گربھا کی عبادتی روایت میں دیزانگ سوتر کی تلاوت شامل ہے، خاص طور پر کسی وفات کے بعد کے وقت میں۔ سینتالیس روزہ برزخی مرحلہ (چینی: ژونگ یِن) جو بدھ مت کی تعلیم کے مطابق روح کو دوبارہ جنم تک دستیاب ہوتا ہے، وہ مرحلہ سمجھا جاتا ہے جس میں دیزانگ سب سے براہِ راست کام کرتے ہیں۔
خاندان کے افراد سوتر تلاوت کرتے، بخور چڑھاتے اور اس طرح حاصل کردہ ثواب (پنیا) مرحوم کو منتقل کرتے ہیں۔ سال کے بارہ یادگاری دنوں پر جب دیزانگ کی خاص تعظیم کی جاتی ہے، وہ چینی قمری تقویم میں مقرر ہیں، ان کا مرکزی تہوار ساتویں قمری مہینے کے تیسویں دن پڑتا ہے۔
مذہبی تاریخی درجہ بندی
Robert Buswell نے "The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (پرنسٹن 1989) میں دکھایا کہ کشی تی گربھا کا فرقہ بدھ مت کے نظریے اور چینی اجداد پرستی کے درمیان ایک وسیلہ بن گیا۔ بدھ مت چین میں مستقل طور پر قائم ہو سکا کیونکہ اس نے مردوں کے ٹھکانے کے سوال کا جواب دیا۔
دیزانگ کرما اور تناسخ کی بودھی تعلیم کو اجداد کی حفاظت اور شفاعت کی چینی ضرورت سے جوڑتے ہیں۔ اس وساطت کے کردار میں ان کی غیر معمولی مقبولیت کی ایک اہم وجہ پوشیدہ ہے۔
مآخذ اور مزید ادبیات
بنیادی مآخذ: کشی تی گربھا بودھی ستوا پورواپرانیدھانہ سوتر (دیزانگ سوتر)؛ دشکرا سوتر برائے کشی تی گربھا؛ دس بادشاہوں کا سوتر (شیوانگ جنگ)۔
ثانوی ادبیات: Stephen Teiser, "The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994; William LaFleur, "Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992; Robert Buswell, "The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989; Hans Steininger, "Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, "Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, "Buddhismus”, Stuttgart 2002.
جیوہوا شان بطور حج مرکز
انہوئی صوبے میں جیوہوا شان نو قریبی چوٹیوں پر مشتمل ہے جن کی شکل کنول کی یاد دلاتی ہے۔
پہاڑ پر آج ستر سے زائد فعال خانقاہیں اور مندر موجود ہیں، قدیم ترین آٹھویں صدی سے ہیں۔ مرکزی خانقاہ ہواچینگ سی 401 عیسوی میں خالص داؤ مت کی مقدس مقام کے طور پر قائم کی گئی اور تقریباً 781 عیسوی میں بدھ خانقاہ میں تبدیل کر دی گئی۔
سالانہ حج کا موسم ساتویں قمری مہینے (روح کے تہوار سے مطابق) اپنے عروج پر پہنچتا ہے جس میں دس لاکھ سے زائد حاجی پہاڑ کی زیارت کرتے ہیں۔ ایک خاص رواج یہ ہے کہ چڑھائی کے مختلف مندروں پر مختلف مرحومین کے لیے بخور چڑھایا جاتا ہے۔
مکمل حج راستے میں والدین، دادا دادی، دوسرے رشتہ داروں اور ان "بھوکی ارواح” کے لیے مقامات شامل ہیں جن کے لیے کوئی خاندان نہیں ہے اور جنہیں رسمی کھانا کوئی نہیں دیتا۔
ممیائی شدہ اجسام بطور آثارِ تقدسہ
جیوہوا فرقے کی ایک قابلِ ذکر خصوصیت اعلیٰ راہبوں کے ممیائی شدہ اجسام ہیں جنہیں "گوشتی بدھا” (رو شین پوسا) کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ کورین شہزادے کِم گیو گک کا جسم جو روایت کے مطابق پہاڑ پر رہتا تھا، ایسے پہلے آثارِ تقدسہ جسم کے طور پر جانا جاتا ہے۔
بیسویں صدی تک جیوہوا پہاڑ میں کئی درجن ایسے ممیائی راہب شناخت کیے گئے؛ کچھ تانگ دور سے، دوسرے مِنگ اور چِنگ دور سے اور چند انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل سے بھی تھے۔
یہ رواج مذہبی نسلیاتی نقطہ نظر سے غیر معمولی ہے، یہ بدھ مت کی تناسخ الہیات کو ابدی جسم کے چینی تصورات سے جوڑتا ہے جو زیادہ داؤ مت سے ماخوذ ہیں۔ Bernard Faure نے چینی بدھ مت کی تاریخ پر متعدد مطالعات میں اس رواج کا جائزہ لیا اور اس کے تطابقی پہلوؤں کا تجزیہ کیا ہے۔
جدید جاپان میں جیزو کا عمل
جاپان میں جیزو کو روزمرہ کی ثقافت میں خاص طور پر گہری جڑیں ملی ہیں۔ چھوٹے پتھر کے بت جو سڑک کنارے، قبرستانوں اور مندر کے احاطوں میں کھڑے ہیں، محلہ کی خواتین باقاعدگی سے انہیں سرخ بِبّ، ٹوپیاں یا کھلونوں سے سجاتی ہیں۔
یہ سجاوٹ برادری کی نگہداشت کی علامت ہے۔ شہری ٹوکیو میں مندر کے احاطے ہیں جہاں کئی سو میزوکو جیزو بت نصب ہیں۔
انہیں سوگوار والدین اپنے ان ادھ جنمے یا ابتدائی عمر میں وفات پانے والے بچوں کے لیے دیکھ بھال کرتے ہیں، اکثر کئی سالوں تک۔ William LaFleur اور Helen Hardacre نے آزادانہ طور پر اس رواج کے اقتصادی اور سماجی پہلوؤں کا مطالعہ کیا ہے۔
وہ اس میں ایک اہم سوگ کے عمل کے ساتھ ساتھ ایک جزوی طور پر تجارتی مندر کی معیشت بھی دیکھتے ہیں جس میں مندر بت کی خریداری اور سالانہ یادگاری رسومات سے خاطر خواہ کماتے ہیں۔
کشی تی گربھا اور روح کا تہوار
ساتویں قمری مہینے کے پندرہویں دن کا روح کا تہوار (تائیوان اور سرزمین پر آج کل عام طور پر اگست میں) اہم ترین چینی تہواروں میں سے ایک ہے اور کشی تی گربھا کے فرقے سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔
پورے ساتویں قمری مہینے میں دنیاؤں کے درمیان دروازے کھلے سمجھے جاتے ہیں، مرے ہوئے اور بھوکی روحیں زندوں کی دنیا میں آ سکتے ہیں۔
خاندان اجداد اور بے گھر ارواح کے لیے کھانے، بخور اور کاغذی پیسوں کی قربانی کی میزیں بچھاتے ہیں۔ مندر اس وقت خاص عبادتی تقریبات منعقد کرتے ہیں جن میں وجودات کو جہنم سے آزاد کرنے کے لیے دیزانگ سوتر کی تلاوت کی جاتی ہے۔
روح کے تہوار اور دیزانگ فرقے کا تعلق تانگ دور سے مستند ہے، عبادتی روایت "یولانپن ہوئی” (اُلَّمبَنا اجتماع) میں رسومات عروج پر پہنچتی ہیں جن کی متنی بنیاد اُلَّمبَنا سوتر ہے۔
داشینگ داجی دیزانگ شیلون سوتر
بودھی ستوا کشی تی گربھا کے ابتدائی عہود کے مشہور سوتر (دیزانگ پوسا بِن یوان جنگ) کے علاوہ "بودھی ستوا کشی تی گربھا کے دس پہیوں کا سوتر” (داشینگ داجی دیزانگ شیلون جنگ، تایشو 411) ایک مرکزی عقیدہ آموز اثر ہے۔
اسے شوانزانگ نے 651 عیسوی میں ترجمہ کیا۔ اس میں مہایان کے دیومالائی نظام میں دیزانگ کے مقام کی الہیاتی بنیاد موجود ہے اور ان کے "دس اعمال کا تزکیہ کرنے والے” کے کردار پر زور ہے۔
Zhiru Ng کی تحقیق ("The Making of a Savior Bodhisattva”، ہونولولو 2007) ظاہر کرتی ہے کہ یہ سوتر کشی تی گربھا الہیات کی پرانی ہندوستانی تہہ کو پیش کرتا ہے، جبکہ بِن یوان سوتر ایک چینی ارتقاء کی نمائندگی کرتا ہے جو غالباً سوئی یا ابتدائی تانگ دور میں مرتب ہوا اور جس کا کوئی واضح ہندوستانی اصل نہیں ہے۔
تناسخ کے چھ راستے اور کشی تی گربھا کی ذمہ داری
مشرقی ایشیائی روایت میں کشی تی گربھا وہ بودھی ستوا ہیں جو بدھا شاکیامونی اور مستقبل میں مائتریا کے ظہور کے درمیان تناسخ کے تمام چھ راستوں (دیوتاؤں، نیم دیوتاؤں، انسانوں، حیوانوں، بھوکی ارواح اور جہنمی وجودات) کی ذمہ داری اٹھاتے ہیں۔ یہ ذمہ داری انہیں بِن یوان سوتر کے پاریوارت منظر میں بدھا شاکیامونی کی طرف سے سونپی جاتی ہے۔
عبادتی نتیجہ یہ ہے کہ کشی تی گربھا کو وجود کے دائروں کے درمیان ثالث کے طور پر پکارا جاتا ہے۔ مندر کے ہالوں میں انہیں اس لیے اکثر "دنیائے زیریں کے دس بادشاہوں” (شی وانگ) کے ساتھ گروہی شکل میں دکھایا جاتا ہے، یہ وہ صورتِ حال ہے جو نویں صدی میں چین میں معیاری بنی اور جاپان و کوریا کے راستے آج کی تدفینی رسم تک جاری ہے۔
جاپان میں روکو جیزو کے بت
جاپانی قبرستانوں اور چوراہوں پر چھ جیزو بتوں کے گروہ (روکو جیزو) ملتے ہیں جن میں سے ہر ایک تناسخ کے چھ راستوں میں سے ایک سے منسوب ہے۔ یہ رواج ہیان دور (نویں سے بارہویں صدی) سے ملتا ہے اور تیندائی مکتبِ فکر نے اسے مقبول بنایا۔
Hank Glassman ("The Face of Jizo”، ہونولولو 2012) نے روکو جیزو بتوں کی ترقی کو مذہبی سماجیاتی مظہر کے طور پر جانچا اور ظاہر کیا کہ بظاہر یکساں رواج میں نمایاں علاقائی تغیرات پائے جاتے ہیں۔
بتوں کے مختلف اوصاف ہیں: خَکَّھارہ عصا (جہنمی وجودات کو جگانے کے لیے)، خواہش کا جوہر (چنتامنی)، سوتر طومار، کنول کی کلی۔ کیوتو میں شہر کے باہری علاقے میں روکو جیزو مقامات آج بھی حج کی رسومات کا ہدف ہیں جو سالانہ تہوار روکو جیزو میگوری کا احاطہ کرتی ہیں۔
میزوکو کویو اور سوگ رسم کی صنعت
میزوکو کویو کا رواج (جلد وفات پانے والے حملوں اور شیرخواروں کی یادگاری رسومات) جاپان میں خاص طور پر 1948 کے بعد، حمل ختم کرنے کی قانونی حیثیت کے تناظر میں، مندر کی عبادتی روایت کا مستقل حصہ بن گیا۔ جیزو کو نجات نہ پانے والے مرحومین، خاص طور پر ان بچوں کے سرپرست سمجھا جاتا ہے جو ابھی اپنی کارمک پختگی حاصل نہ کر سکے تھے۔
William LaFleur ("Liquid Life”، پرنسٹن 1992) نے میزوکو کویو کے گرد مذہبی اخلاقی گفتگو کو جدید جاپانی مذہبی عمل کا حیاتیاتی اخلاقیات میں سب سے اہم حصہ قرار دیا ہے۔
تجارتی پہلو کافی نمایاں ہے: کاماکورا کے ہاسے دیرا جیسے مندر ہزاروں چھوٹے جیزو بتوں کا گھر ہیں جو والدین کی طرف سے عطیہ کیے گئے ہیں۔ تجارتی پہلو کی تنقید بدھ مت کی تنظیموں کے اندر ہی کی جاتی ہے، اس کے باوجود یہ رواج نمایاں طور پر کم نہیں ہوا۔
وجریانہ میں کشی تی گربھا
تبتی بدھ مت میں کشی تی گربھا (سائی نیِنگپو) مشرقی ایشیا کے مقابلے میں کم نمایاں ہیں۔ وہ آٹھ بڑے بودھی ستواؤں کے گروہ (رگیال سراس چن پو بریاد) سے تعلق رکھتے ہیں، تاہم انہیں شاذ ہی مرکزی عملی عبادت کا موضوع بنایا جاتا ہے۔ تارا جیسی مستقل پرستش کا نظام تبتی روایت میں موجود نہیں ہے۔
منڈل تشکیلات میں، جیسے گربھادھاتو اور وجرادھاتو منڈل میں، کشی تی گربھا کا مغربی شعبے میں ایک مقرر مقام ہے۔ Yael Bentor ("Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”، لیڈن 1996) نے بعد کی تبتی عبادتی روایت میں کشی تی گربھا کے منڈل مقام کا منظم جائزہ لیا ہے۔
جیوہوا مکتبِ فکر اور اس کی عبادتی روایت
انہوئی میں جیوہوا پہاڑ تانگ دور کے اواخر سے کشی تی گربھا فرقے کا چینی مرکزی مرکز ہے۔ عبادتی روایت نے اپنی ایک مخصوص گائیکی شکل تیار کی جسے "جیوہوا یِن یوئے” کہتے ہیں اور جو بودھی حمد کو مقامی لوک دھنوں سے جوڑتی ہے۔ یونیسکو نے 2008 میں اس روایت کو چین کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کے طور پر تسلیم کیا۔
پہاڑ کی خانقاہیں اپنے عبادتی اجلاسوں کا ایک مخصوص ٹیپ مجموعہ رکھتی ہیں جو 1980 کی دہائی سے منظم طریقے سے دوبارہ تعمیر کیا گیا ہے۔ خانقاہی شہر میں آج اسی سے زائد مندر اور خلوت گاہیں شامل ہیں۔ مرکزی حج کا وقت ساتویں مہینے کا تیسواں دن ہے جو کشی تی گربھا کا یومِ ولادت ہے، جس پر انہوئی کا علاقہ لاکھوں حاجیوں کا استقبال کرتا ہے۔
اکثر پوچھے جانے والے سوالات
کشی تی گربھا اور اوالوکیتیشور میں کیا فرق ہے؟ دونوں شفقت کے بودھی ستوا ہیں، لیکن ان کی تخصص مختلف ہے۔ اوالوکیتیشور اس دنیا میں زندہ وجودات کی مدد کرتے ہیں، کشی تی گربھا جہنموں اور روحانی دائروں کے وجودات کی۔ اوالوکیتیشور عام طور پر شاہانہ زیور پہنے دکھائے جاتے ہیں، کشی تی گربھا منڈے سر کے راہب کی صورت میں۔
کشی تی گربھا کو جاپان میں بچوں سے کیوں جوڑا جاتا ہے؟ بچوں سے، خاص طور پر ادھ جنمے وفات پانے والے بچوں (میزوکو) سے تعلق ایک جاپانی ارتقاء ہے جو بارہویں صدی سے ثابت ہے اور بیسویں صدی میں بہت پھیلا۔ اس کی ابتدائی سوتروں میں کوئی قانونی بنیاد نہیں ہے، بلکہ یہ بودھی حفاظتی کردار کی ثقافتی مخصوص صورت ہے۔
کشی تی گربھا کا سب سے اہم مقدس مقام کون سا ہے؟ چینی صوبے انہوئی میں جیوہوا شان مرکزی مقدس مقام ہے۔ یہ چینی بدھ مت کے چار مقدس پہاڑوں میں سے ایک ہے۔
کشی تی گربھا سے کون سا منتر منسوب ہے؟ معیاری منتر "اوم ہا ہا ہا وسمیے سواہا” ہے، اسے خاص طور پر خلوت گزاری کے عمل اور وفات یافتگان کی رسومات میں تلاوت کیا جاتا ہے۔
