اُلّی‌کُمّی، حوری-ہِتّی پتھر کا دیو اور دیوتاؤں کو للکارنے والا

اُلّی‌کُمّی قدیم مشرقِ وسطیٰ کی دیومالا کی نمایاں ترین شخصیات میں سے ایک ہے۔ وہ کلاسیکی معنوں میں کوئی دیوتا نہیں، بلکہ پتھر کا ایک ہیولائے خلل ہے جسے کُماربی نے الہی اقتدار کو دوبارہ حاصل کرنے کے ایک آلے کے طور پر پیدا کیا۔

اس کا اسطورہ، یعنی ‘اُلّی‌کُمّی کا گیت’ (CTH 345)، حوری دیومالا کے ادبی اعتبار سے سب سے متاثر کن شاہکاروں میں سے ایک ہے، جسے ہانس گوٹربوک نے 1951 اور 1952 میں ایک تفصیلی اشاعت میں پیش کیا۔

علمِ ادیان کے نقطہ نظر سے اُلّی‌کُمّی کائناتی ضد ہیرو کی اس قسم کا نمائندہ ہے جو الہی نظام کو للکارتا ہے اور بالآخر شکست کھاتا ہے۔ اس کا ‘بلند درخت کی مانند’ آسمان تک بڑھنا اور اس کا گونگا پن یعنی نہ دیکھنے اور نہ سننے کی صلاحیت اسے ایک واقعی ہیبت ناک شخصیت بناتی ہے۔

ایک اندھے بہرے پتھر کے دیو کی یہ تشکیل قدیم مشرقِ وسطیٰ کی دیومالا میں منفرد ہے اور اُلّی‌کُمّی کو ہیولائے خلل کی سب سے نمایاں شخصیات میں سے ایک بناتی ہے۔

ٹریور بریس نے The Kingdom of the Hittites (2005) میں یونانی ٹائیفون کے ساتھ اس کی ہم آہنگ ساخت کی طرف توجہ دلائی ہے۔ اُلّی‌کُمّی آسمانی نظام کے خلاف لڑنے والے کائناتی دیوؤں کے بین الاقوامی خاندان سے تعلق رکھتا ہے۔ ہِتّی روایت کے اندر وہ کُماربی-چکر کا سب سے نمایاں ضد دیوتا ہے۔

اس اسطورے کا ایک خاص الہیاتی نکتہ یہ ہے کہ اُلّی‌کُمّی بدطینتی یا نفرت سے نہیں بلکہ ایک بامقصد تیار کیے گئے آلے کے طور پر وجود میں آتا ہے۔ کُماربی اسے ایک واضح مقصد اور بولتے نام کے ساتھ منصوبہ بندی کے تحت تخلیق کرتا ہے۔ ہیولائے خلل کی یہ ‘آلاتی’ تخلیق علمِ ادیان میں غیر معمولی ہے اور ایک علیحدہ اساطیری زمرے کی نمائندگی کرتی ہے۔

اُلّی‌کُمّی کا نام حوری ہے اور اس کا مطلب غالباً ‘کُمّیا کا تباہ کرنے والا’ ہے، جہاں کُمّیا تیشوب کا مسکن ہے۔ فولکرٹ ہاس نے Geschichte der hethitischen Religion (1994) میں اس اشتقاق کو سب سے زیادہ قرینِ قیاس قرار دیا ہے۔ جزء ulli- کو ‘تباہ کرنا’ سے جوڑا جاتا ہے اور -kummi کو مقامِ نام سمجھا جاتا ہے۔

میخی متون میں یہ نام Ul-li-kum-mi کی صورت میں آتا ہے۔ ہِتّی میں مختلف صرفی اواخر ملتے ہیں۔ ایک متبادل تعبیر نام میں ‘تباہ کیا جانے والا’ یا ‘بلند قامت’ کا مفہوم دیکھتی ہے، لیکن یہ کم مستند ہے۔

اس طرح نام ہی پہلے سے بتا دیتا ہے کہ دیو کو کیا کرنا ہے: تیشوب کے مسکن کو تباہ کرنا اور الہی نظام کو اکھاڑنا۔ اسطورے میں وہ اس مقصد کے بہت قریب پہنچ جاتا ہے۔

کسی بیانی کردار کو ‘بولتا’ نام دینے کا یہ طریقہ قدیم مشرقِ وسطیٰ کے بیانیوں میں عام ہے اور اساطیری کردار سازی کی حکمتِ عملیوں میں سے ایک ہے۔ فولکرٹ ہاس نے اسی طرح کے مثالوں کا تجزیہ ہیدمو اور چاندی کی مخلوق جیسے دیگر ہیولائے خلل وجودوں میں بھی کیا ہے۔

ہیروگلیفی لووی میں نام قطعی طور پر ثابت نہیں، جو شخصیت کے خالصتاً حوری تعلق کو اجاگر کرتا ہے۔ یہ نام اُراراطی میں بھی نہیں ملتا، جہاں بہت سے حوری دیوی دیوتاؤں کے نام باقی رہے۔ اُلّی‌کُمّی کُماربی-چکر کی ایک بیانی شخصیت ہے نہ کہ کسی زندہ مذہبی رواج کی۔

اُلّیکُمّی ڈائیورائٹ سے بنا ہے، جو ایک انتہائی سخت گہرا پتھر ہے۔ وہ پیدائش سے اندھا اور بہرا ہے؛ نہ دیوتا اور نہ انسان اس سے رابطہ قائم کر سکتے ہیں۔

وہ مسلسل بڑھتا رہتا ہے: ‘جیسے ایک بلند قامت درخت، جیسے سرکنڈا، وہ تیزی سے بڑھتا رہا۔’ ابتداء میں وہ سمندر میں کھڑا ہے، یہاں تک کہ اس کے کندھے لہروں سے اوپر نکل آتے ہیں، پھر وہ اور بڑھتا ہے یہاں تک کہ آسمان کی چوٹی تک پہنچ جاتا ہے۔

عکسی نقطہ نظر سے اُلّیکُمّی کو واضح طور پر پہچاننا ممکن نہیں ہے؛ مابعد ہِتّیائی نقش و نگار پر اس کی ممکنہ تصویرکشی متنازع ہے۔ جدید ہِتّیائی علم میں اسے تصوراتی طور پر اکثر ‘پتھر کا ستون’ کے روپ میں دیکھا جاتا ہے۔ اس کا مسکن اُرّیجن اُپیلّوری کے دائیں کندھے پر ہے، جو ایک اَطلس نما شخصیت ہے، جسے احساس تک نہیں ہوتا کہ اس کے کندھے پر ایک دیو بڑھ رہا ہے۔

ایک سوئے ہوئے اَطلس دیو کا یہ تصور، جس کے کندھے پر کائناتی واقعات رونما ہوتے ہیں، قدیم مشرقی کائنات شناسی کی سب سے غیر معمولی تصویروں میں سے ایک ہے اور اسے میری باخواروا نے یونانی اَطلس تصور کے ممکنہ پیش رو کے طور پر زیرِ بحث لایا۔ قدیم مشرقی اساطیر

اُپیلّوری کا کندھے پر دنیاؤں کو اٹھائے اُرّیجن کے روپ میں یہ تصور کئی بحیرہ روم کی ثقافتوں میں بعد کی اساطیری تصویروں سے بھی مشابہت رکھتا ہے جن میں کائنات کو تھامے رکھنے والے کا ذکر ملتا ہے۔

‘اُلّی‌کُمّی کا گیت’ (CTH 345) تین تختیوں میں محفوظ ہے اور اچھی طرح قابلِ تشکیلِ نو ہے۔ قصہ یوں ہے: کُماربی اپنے بیٹے تیشوب سے بدلہ لینے والا تلاش کرتا ہے۔ وہ سمندر میں ایک چٹان کے پاس جاتا ہے جس میں ایک مادہ روح ہے۔

ان کے ملاپ سے اُلّی‌کُمّی پیدا ہوتا ہے۔ کُماربی اسے مقصدی معنی کا نام دیتا ہے اور اسے اِرشِرّا دیویوں کے سپرد کر دیتا ہے جو اسے اُپلّوری کے کندھے پر رکھ دیتی ہیں۔

اُلّی‌کُمّی مسلسل بڑھتا ہے۔ سورج دیوی اسے پہلے دریافت کرتی ہے اور تیشوب کو اطلاع دیتی ہے جو گھبرا کر کوہِ حازّی (انطاکیہ کے قریب کوہِ کاسیوس) پر چڑھتا ہے اور اس دیو کو دیکھتا ہے۔

تیشوب کی بہن شائوشگا موسیقی اور رقص سے اُلّی‌کُمّی کو مسحور کرنے کی کوشش کرتی ہے، لیکن اس کی اندھی بہری فطرت بے اثر رہتی ہے۔ دیوتاؤں کا پہلا حملہ بھی ناکام رہتا ہے اور اُلّی‌کُمّی کُمّیا میں تیشوب کے ہیکل کو فتح کرنے کی دھمکی دیتا ہے۔

آخرکار تیشوب حکیم دیوتا ایا (حوری میں حشمّیلو) سے ملنے عالمِ زیریں جاتا ہے۔ ایا پرانے گودام سے وہ آری نکلواتا ہے جس سے کبھی آسمان اور زمین کو الگ کیا گیا تھا، اور اس سے اُلّی‌کُمّی کو اُپلّوری کے کندھے پر اس کی بنیاد سے الگ کر دیتا ہے۔

کمزور ہو کر اُلّی‌کُمّی اب تیشوب سے لڑائی میں شکست کھاتا ہے، تاہم متن کا اختتام ناقص ہے۔ مرکزی الہیاتی نکتہ یہ ہے: تیشوب کی خام طاقت اکیلے نہیں، بلکہ کائناتی اوزاروں کے بارے میں ایا کا علم فیصلہ کن ہوتا ہے۔

ایک مستقل واقعہ کوہِ حازّی پر دیوتاؤں کی ملاقات بیان کرتا ہے جہاں وہ خطرے پر مشاورت کرتے ہیں۔ یہ دیوتاؤں کا مجمع حوری دیومالا کے سب سے متاثر کن مناظر میں سے ایک ہے اور گیت کا بیانی مرکز بھی ہے۔

حازّی کوہِ کاسیوس (آج کا جبل اَقرع، ترکیہ اور شام) سے مطابقت رکھتا ہے، ایک مقدس پہاڑ جو یوگارِتی بعل کے اسطورے میں بھی بعل کے مسکن کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

اُلّی‌کُمّی کوئی مذہبی مرجع نہیں تھا۔ ایک ہیولائے خلل کے طور پر اسے پوجا نہیں جاتا تھا بلکہ رسمی طور پر اس کا مقابلہ کیا جاتا تھا یا اسے منفی نمونے کے طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ بعض حفاظتی رسومات میں وہ کائناتی خطرے کے اس نمونے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جسے الہی مداخلت سے دور کیا جاتا ہے۔

تاہم اس کا اسطورہ شاہی مذہبی رواج میں پڑھا جاتا تھا۔ غالباً ‘اُلّی‌کُمّی کا گیت’ حوری گوّیوں (kaluti) کے ذخیرے کا حصہ تھا جو بڑے تہواروں میں دیوی دیوتاؤں کے رزمیے سناتے تھے۔ جوست حازن‌بوس نے The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) میں ان تلاوتوں کی پجاری تنظیم کا مطالعہ کیا ہے۔

اس اسطورے کا علمِ ادیان کے اعتبار سے کام افراتفری کے خلاف الہی نظام کی تصدیق ہے۔ جب اسطورہ پڑھا جاتا تھا تو ہیولائے خلل کی شکست رسمی طور پر دہرائی جاتی تھی اور اس طرح کائناتی توازن مضبوط ہوتا تھا۔

‘افراتفری کی اساطیری شکستوں کی رسمی تکرار’ کا یہ کام قدیم مشرقِ وسطیٰ کے مذہب کی بنیادی ساختوں میں سے ہے اور یہ اکّادی انُما الیش کی نئے سال کے تہوار میں تلاوت اور یوگارِتی بعل-چکر کی قرأت میں بھی ملتا ہے۔

درباری تقریبات میں اساطیر کی تلاوت کا رسمی کام بخوبی دستاویز شدہ ہے: تہوار کے کیلنڈر میں حوری گوّیوں کا گیتوں کا ذخیرہ بڑے شاہی تہواروں کا لازمی جزء ہے۔ یہ گیت روایت کانسی کے متاخر دور کی ثقافتی میراث ہے اور حوری اناطولیہ کی ادبی اعلیٰ ثقافت کے اہم ترین شواہد میں سے ایک ہے۔

حوری-ہِتّی جادوئی رسومات میں اُلّی‌کُمّی ایک منفی شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جس کی شکست رسمی طور پر دہرائی جاتی ہے۔ فولکرٹ ہاس نے Materia Magica et Medica Hethitica (2003) میں متعلقہ متون مرتب کیے ہیں۔

بیماریوں، جھگڑوں یا کائناتی خطرات (جیسے زلزلوں) کے وقت تخلیقی آری کو علامتی طور پر افراتفری کے خلاف استعمال کیا جاتا تھا۔ ایک پجاری ہاتھ میں چھوٹی آری لیتا اور بیماری یا تنازع کو مریض سے ‘الگ’ کرتا۔

بلادفع کے طور پر ڈائیورائٹ کے ٹکڑے کبھی کبھی حفاظتی تعویذ کے طور پر پہنے جاتے تھے، لیکن براہ راست اُلّی‌کُمّی کی بجائے دیگر دیوتاؤں کے حوالے سے۔ یہ عمل تاریخی لحاظ سے روشن کن ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہیولائے خلل وجودوں کو رسمی طور پر ‘الٹا’ کیسے کیا جا سکتا ہے: جو اسطورے میں خطرہ تھا وہ رسم میں حفاظتی وسیلہ بن جاتا ہے۔ یہ انعکاس قدیم مشرقِ وسطیٰ کی سحر کا ایک معروف مظہر ہے۔

iWell Guard کے نقطہ نظر سے اُلّی‌کُمّی بنیادی طور پر الہی علم (ایا کی آری) کے ذریعے افراتفری کی شکست کا ایک علمِ ادیان کا نمونہ ہے۔

وہ انفرادی حفاظتی مراجع کی فہرست میں شامل نہیں اور جدید دینی عمل کا مخاطب نہیں۔ اس کی اہمیت اسطورے اور تقابلی مذہبی تحقیق تک محدود ہے۔ اُلّی‌کُمّی کی شکست یہ قدیم مشرقِ وسطیٰ کا اعتماد ظاہر کرتی ہے کہ حکمت کے دیوتاؤں کے واسطے سے ملنے والا کائناتی علم ہر مادی خطرے کو زیر کر سکتا ہے۔

سب سے اہم متوازی یونانی ٹائیفون ہے، ایک ایسا دیو جو آسمان تک پہنچتا ہے اور زیوس سے لڑتا ہے۔ ہیسیاڈ (تھیوگونی 820، 880) اسے گائیا اور ٹارٹاروس کا بیٹا اور سو سانپوں کے سروں والا بیان کرتا ہے۔

اُلّی‌کُمّی کی طرح ٹائیفون بھی طوفانی دیوتا کے ہاتھوں شکست کھاتا ہے۔ ہانس گوٹربوک نے 1951 ہی میں دونوں اساطیر کے درمیان گہری مشابہت واضح کی تھی۔ والٹر بورکرٹ نے اسے یونانی دیومالا پر مشرقی اثر کی معیاری مثالوں میں سے ایک قرار دیا ہے۔

مغربی سامی حلقے میں یم، بعل-چکر کا سمندری دیوتا، وظیفاتی اعتبار سے اُلّی‌کُمّی کے نمونے سے مطابقت رکھتا ہے: وہ بھی الہی نظام کو للکارتا ہے اور طوفانی دیوتا کے ہاتھوں شکست کھاتا ہے۔ تاہم یم خود ایک دیوتا ہے جبکہ اُلّی‌کُمّی ایک غیر الہی وجود ہے۔ یہ فرق حوری تصورِ خالص ہیولائے خلل کو اجاگر کرتا ہے جو دیوی دیوتاؤں کے نظام میں شامل نہیں۔

تاریخی طور پر اُلّی‌کُمّی پتھر کے دیوؤں، اژدہاؤں یا سمندری عفریتوں کے خلاف کائناتی لڑائیوں کے بین الاقوامی خاندان سے تعلق رکھتا ہے۔ میری باخواروا نے From Hittite to Homer (2016) میں یونانی دیومالا تک منتقلی کے راستوں کی تفصیلاً تحقیق کی ہے اور ثابت کیا ہے کہ حوری گوّیے اور شمالی شامی شہری ریاستیں اہم ترین واسطے تھے۔ اسی اساطیری چکر سے تعلق رکھنے والا ہیدمو بھی ہیولائے خلل کے خاندان میں شامل ہے۔

‘اُلّی‌کُمّی کا گیت’ 1951 اور 1952 میں ہانس گوٹربوک کی تدوین کے بعد سے ہِتّی دیومالا کا معیاری مواد ہے۔ اہم جدید مشارکات بیکمان، ہوفنر، ہاس اور باخواروا کی طرف سے آئی ہیں۔ باخواروا کا مطالعہ یونانی متوازیوں کے لیے خاص اہمیت رکھتا ہے۔

مقبول استقبال میں اُلّی‌کُمّی بمشکل معروف ہے، ٹائیفون کے برعکس جو کبھی کبھی جدید فنٹیسی ناولوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ ترکی ثقافتی حلقے میں وہ یازیلی قایا اور کوہِ کاسیوس (آج کا جبل اَقرع، ترکیہ اور شام) سے مقامی ربط کے طور پر کبھی کبھی مذکور ہوتا ہے۔ نو بت پرست رجحان میں اس کا روحانی احیاء نہیں ہوا۔

علمی اعتبار سے اُلّی‌کُمّی آج قدیم مشرقِ وسطیٰ کی افراتفری کی الہیات اور دیوتا پیدائش کی ترسیل کے مرکزی موضوعِ تحقیق کے طور پر مستحکم ہے۔ موجودہ تحقیقی توجہ تختیوں کی متنی تنقید، ٹائیفون اور تیامت سے موازنے اور اس سوال پر مرکوز ہے کہ اسطورہ شاہی مذہبی رواج میں کس طرح پڑھا جاتا تھا۔ iWell لغت اسے عملی حفاظتی ربط کے بغیر علمِ ادیان کی ایک مثال کے طور پر درج کرتی ہے۔

اِستیفانو دے مارتینو اور مِشیل مازوئیر کی حالیہ تحقیقات اُلّی‌کُمّی اور بعد کے نو ہِتّی تصورِ ‘کائناتی پہاڑ’ کے درمیان تعلق کا بھی جائزہ لیتی ہیں جو مَرَعَش اور کَرکَمِش کی ہیروگلیفی لووی تحریروں میں ملتا ہے۔

کیا اُلّی‌کُمّی روایت ہِتّی سلطنت کے زوال کے بعد کسی شکل میں زندہ رہی، یہ سوال حالیہ برسوں میں نئے سرے سے اٹھایا گیا ہے۔

اُلّی‌کُمّی تحقیق کے اہم معیاری مصادر درج ذیل انتخاب میں جمع کیے گئے ہیں جن میں اشاعتیں، تراجم اور تاریخی تالیفات شامل ہیں۔ گوٹربوک کی اشاعت زبانی حوالے کا نقطہ رہتی ہے، بیکمان کا ترجمہ متن کو انگریزی میں قابلِ رسائی بناتا ہے، باخواروا کی تالیف جدید ترین تقابلی نظریہ پیش کرتی ہے۔ فولکرٹ ہاس نے متعدد تحقیقات میں رسمی تاریخی سیاق کو واضح کیا ہے اور والٹر بورکرٹ نے تقابلی مذہبی منظر نامہ ترتیب دیا ہے۔