ہوانِن، کوریا کا اعلیٰ ترین آسمانی دیوتا
ہوانِن (Hwanin) کوریائی اساطیرِ تاسیس میں اعلیٰ ترین آسمانی خداوند اور افسانوی بانیِ سلطنت دانگُن کا دادا ہے۔ ہوانِن (کوریائی: 환인، چینی: 桓因) کوریائی اساطیرِ تاسیس میں سب سے بڑے آسمانی سردار اور اساطیری جدِ اعلیٰ دانگُن کے دادا کے طور پر جانا جاتا ہے۔
اس کا وجود کوریائی قوم کی اس شناخت سے وابستہ ہے کہ وہ "آسمان کی قوم” ہے، اور یہ شخصیت کوریائی بادشاہت کی قدیم ترین روایتی نسب نامے کی ابتدا میں کھڑی ہے۔ اس روایت کا اہم ترین تحریری مآخذ "سامگُک یُسا” ("تین سلطنتوں کے بقایا اندراجات”) ہے، جسے بودھ راہب اِریون (1206 تا 1289) نے 1281 میں مرتب کیا۔
فہرستِ مضامین
مآخذ کی صورتحال اور متنی تاریخی پس منظر
"سامگُک یُسا” ہوانِن کی روایت کا مرکزی مآخذ ہے۔ اِریون نے اس میں قدیم تر، آج گمشدہ تحریروں کا سہارا لیا، جیسے "گوگی” ("قدیم اندراجات”)، جو غالباً گوریو دور کے آخر سے تعلق رکھتی تھیں۔
دوسرا اہم مآخذ کِم بُوسِک (1145) کا "سامگُک ساگی” ("تین سلطنتوں کی تاریخ”) ہے، جو تاہم کنفیوشسی عقلیت پسند رنگ لیے ہوئے ہے اور اساطیری عناصر کو بڑی حد تک نظرانداز کرتا ہے۔ اس میں ہوانِن کا ذکر نہیں ملتا۔ اس کے برعکس، 1287 کا یی سُونگ ہیو کا "جیوانگ اُونگی” ایک منظوم بیانیے میں اسے اُسی دور میں ذکر کرتا ہے جب اِریون لکھ رہا تھا۔
James Grayson نے "Korea: A Religious History” (1989) میں مآخذ کی تاریخ کو تشکیل دیا اور یہ ظاہر کیا کہ دانگُن اور ہوانِن کی روایت کا تحریری تعین گوریو دور کے آخر میں ہوا، شاید منگول تسلط کے ردِعمل کے طور پر۔
Hong-Key Yoon نے اس طرف توجہ دلائی ہے کہ اساطیری نسب نامے نے منگول غلبے کے مقابلے میں کوریائی اجتماعی شناخت کی تعمیر میں اہم کردار ادا کیا۔ Maurizio Riotto نے اِریون کے پاس بودھ مت کی ثالثی کا تفصیلی مطالعہ کیا ہے۔
دانگُن اساطیر میں مقام
اساطیر میں ہوانِن اعلیٰ ترین آسمانی سردار (چیونجے) اور ہوانُنگ کا باپ ہے، جو بدلے میں دانگُن کا باپ ہے۔ ہوانُنگ زمین پر اترنا چاہتا ہے تاکہ انسانوں کو تعلیم دے۔
اس کا باپ ہوانِن اسے تین آسمانی مہریں ("چیونبو انسیو”) عطا کرتا ہے جو آسمان کے فرزند کے طور پر اس کی اقتدار کی تصدیق کرتی ہیں، اور 3000 ساتھیوں کے ہمراہ اسے کوہِ تیباک (جو آج عموماً کوہِ بیکدو سے یکساں سمجھا جاتا ہے) پر روانہ کرتا ہے۔ وہاں ہوانُنگ "خدا کی بستی” ("سِن-سی”) قائم کرتا اور انسانوں کو زندگی کے 360 فنون سکھاتا ہے۔
اس پہاڑ پر ایک ریچھ اور ایک شیر رہتے ہیں جو انسانی شکل اختیار کرنا چاہتے ہیں۔ ہوانُنگ انہیں اَرتیمیشیا اور لہسن دیتا اور حکم دیتا ہے کہ 100 دن ایک غار میں روزہ رکھیں۔ شیر ہار مان لیتا ہے، مگر ریچھ ثابت قدم رہتا اور خوبصورت عورت اُنگنیو بن جاتا ہے، جو ہوانُنگ سے جدِ اعلیٰ دانگُن کو جنم دیتی ہے۔
دانگُن بعد میں افسانوی سلطنت جوسیون قائم کرتا ہے، جسے قرون وسطیٰ کے متون 2333 قبل مسیح میں رکھتے ہیں۔ ہوانِن خود مسلسل آسمان میں رہتا ہے اور زمینی واقعات میں براہِ راست مداخلت نہیں کرتا۔
نام اور اشتقاق
ہوانِن کا نام قدیم ترین متون میں چینی رسم الخط میں 桓因 لکھا جاتا ہے۔ اِریون خود نوٹ کرتا ہے کہ یہ صوتی نقل ہے اور یہ کہ ہوانِن دراصل ہندوستانی دیوتا اندرا (Shakra Devanam Indra، مہایان بدھ مت میں ساکرا) کا ایک اور نام ہے۔
یہ یکسانیت ابتدا میں حیران کن معلوم ہوتی ہے، مگر اِریون کی بودھ تعلیمی پس منظر سے واضح ہو جاتی ہے۔ بودھ تکوینیات میں اندرا تراستریمشا دیوتاؤں کا حاکم ہے اور عملی طور پر اعلیٰ ترین آسمانی سردار کے مترادف ہے۔
Don Baker نے "Korean Spirituality” (2008) میں اس بودھ یکسانیت کی اہمیت کا تجزیہ کیا اور دکھایا کہ اِریون نے اس کے ذریعے دو مقاصد حاصل کیے: کوریائی اساطیرِ تاسیس کو سرتاسر بودھ تکوینیات میں جگہ دینا، اور قومی اصل کو بودھ دنیا کے مرکزی دیوتاؤں سے جوڑ کر اسے بلند مقام دینا۔
Antonetta Bruno نے کوریائی مذہبی تاریخ پر اپنے کاموں میں تجویز کیا ہے کہ ہوانِن اپنی قبل از بودھ مت شکل میں ایک مقامی آسمانی دیوتا تھا، جس کی اصطلاح بعد میں بودھ اندرا سے ہم آہنگ کی گئی۔
مذہبی نظام میں کارکردگی
اپنے بیٹے ہوانُنگ اور پوتے دانگُن کے برعکس، ہوانِن اساطیر میں فعال کردار ادا نہیں کرتا۔ وہ روانہ کرتا، ذمہ داری سونپتا اور توثیق کرتا ہے، مگر خود مداخلت نہیں کرتا۔ اس کا کردار ایک ماورائی پسِ پردہ دیوتا کا ہے جو دنیا کو اوپر سے ممکن بناتا ہے، بغیر اس کے مقدرات میں دخل دیے۔
علمِ مذاہب اس قسم کو "Deus otiosus” یعنی "بے عمل خدا” کہتا ہے، جو Mircea Eliade کے مطابق بہت سے مقامی مذاہب میں ارتقا کے آخر میں دیومالائی نظام کے حاشیے پر چلا جاتا ہے۔
Boudewijn Walraven نے کوریائی شامانیت پر اپنے کاموں میں اس طرف توجہ دلائی ہے کہ ہوانِن شامانی عمل میں شاذ و نادر ہی کردار ادا کرتا ہے، جبکہ اس کا بیٹا ہوانُنگ اور پوتا دانگُن کم از کم پہاڑی عبادات میں پوجے جاتے ہیں۔
یہ تقسیم اس کلاسیکی نمونے سے مطابقت رکھتی ہے جس میں اعلیٰ ترین دیوتا پس پردہ رہتا ہے، جبکہ فعال دیوتا یا ہیرو براہِ راست عبادت پاتے ہیں۔
ہوانِن اور دیجونگیو
انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں کوریا میں مذہب دیجونگیو (Daejonggyo) وجود میں آیا، جو ایک اصلاحی تحریک تھی جس نے دانگُن اور ہوانِن کی اساطیر کو ایک جدید مذہبی تعلیم میں منتقل کیا۔
دیجونگیو، جسے 1909 میں Na Cheol نے قائم کیا، ایک "مقدس تثلیث” کی عبادت کرتا ہے جس میں ہوانِن (خالق)، ہوانُنگ (عالم ساز) اور دانگُن (جدِ اعلیٰ) شامل ہیں، جنہیں ایک واحد الہی حقیقت کے تین پہلو سمجھا جاتا ہے۔ اس کلامی شکل کا قبل از مسیحیت کوریائی مذہب میں کوئی پیش رو نہیں تھا اور یہ مسیحی، بودھ اور لوک مذہبی عناصر کی تخلیقی ترکیب ہے۔
Don Baker اور James Grayson نے نوآبادیاتی دور میں کوریائی شناخت سازی کے لیے دیجونگیو کی اہمیت کا تجزیہ کیا ہے۔ جاپانی نوآبادیاتی انتظامیہ نے اس تحریک کو شدت سے نشانہ بنایا کیونکہ اسے قومی کوریائی شعور کا حامل سمجھا جاتا تھا۔ آج دیجونگیو کے پیروکار بہت کم ہیں، مگر اساطیری روایت کے محافظ کے طور پر اس نے ایک اہم ثقافتی کردار ادا کیا ہے۔
سیاسی اور قومی اہمیت
ہوانِن کی روایت مذہبی دائرے سے آگے بڑھ کر ایک مضبوط قومی اہمیت کی حامل ہے۔ اساطیری نقطہ آغاز 2333 قبل مسیح کو کوریائی تاریخ نگاری میں "چوتھی ہزاریے” کا آغاز قرار دیا جاتا ہے (دانگی تقویم)۔ نوآبادیاتی دور میں، جب جاپانی انتظامیہ کوریائی شناخت کو مٹانے کی کوشش کر رہی تھی، دانگُن اور ہوانِن کی اساطیر مزاحمت کی علامت بن گئیں۔
جدید جمہوریہ کوریا اور شمالی کوریا دونوں میں اس روایت کو سرکاری سطح پر اپنایا جاتا ہے، اگرچہ مختلف انداز میں: جنوب میں زیادہ تر ثقافتی ورثے کے طور پر، اور شمال میں سیاسی کارکردگی کے ساتھ تاریخی حقیقت کے طور پر۔
Hong-Key Yoon نے کوریا کی ثقافتی جغرافیہ پر اپنے کاموں میں دکھایا ہے کہ کوہِ بیکدو پر ہوانُنگ کا اساطیری قیام آج بھی ایک زندہ سیاسی اہمیت رکھتا ہے، کیونکہ یہ پہاڑ کوریا اور چین کی سرحد پر واقع ہے اور دونوں ریاستی روایات میں اسے مقدس پہاڑ قرار دینا متنازع ہے۔
تحقیق اور بحث
ہوانِن کی تحقیق اس مشکل سے دوچار ہے کہ ایک ایسی روایت کی تعبیر کرنی پڑتی ہے جو دیر سے تحریری شکل اختیار کی، اور جس کی قدیم تر پرتیں براہِ راست قابلِ رسائی نہیں۔ Antonetta Bruno، Boudewijn Walraven، James Grayson، Don Baker اور Maurizio Riotto نے گزشتہ چند دہائیوں میں اہم ترین منہجی وضاحتیں پیش کی ہیں۔
وہ بڑی حد تک اس بات پر متفق ہیں کہ اساطیر اپنی تحریری شکل میں گوریو دور کے آخر کی پیداوار ہے، مگر یہ قدیم زبانی روایات پر مبنی ہے جن کی صحیح شکل اب از سر نو تشکیل نہیں دی جا سکتی۔
سائبیریائی اور منگول آسمانی سردار (تنگری عقیدہ) کی روایت سے تعلق تحقیق میں احتیاط سے زیرِ بحث ہے۔ کچھ مماثلتیں، مثلاً آسمانی نسب اور تین رکنی نسب نامے کا موتیف، ایک مشترک شمالی ایشیائی پس منظر کا گمان پیدا کرتی ہیں، مگر اسے کسی واضح مذہبی تاریخی سلسلے میں نہیں ڈھالا جا سکا۔
Maurizio Riotto نے اس طرف توجہ دلائی ہے کہ ساختیاتی مماثلت لازمی طور پر نسبی رشتہ داری نہیں بلکہ التائی-یورالی اور ہمسایہ ثقافتوں میں آسمانی دیوتاؤں کے درمیان نوعی رشتہ داری کا اظہار ہو سکتی ہے۔
جدید کوریائی مذہبی فضا میں ہوانِن
آج کے جنوبی کوریا میں ہوانِن نسبتاً چھوٹی دیجونگیو جماعت سے باہر کوئی براہِ راست معبود دیوتا نہیں ہے۔ تاہم وہ تعلیمی ورثے اور قومی یادداشت کے حوالے کے طور پر موجود رہتا ہے۔
درسی کتابوں میں دانگُن اور ہوانِن کی اساطیر کو ثقافتی ورثے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، بغیر اسے تاریخی حقیقت کے درجے تک پہنچائے۔ شمالی کوریا میں پیونگ یانگ کے تاریخ علم کے مکتب نے اساطیر کو جزوی طور پر تاریخی واقعہ کے طور پر پیش کیا ہے، جسے بین الاقوامی تحقیق میں تنقیدی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے۔
کوریا کی مسیحی کلیساؤں میں بھی، جو آج آبادی کا قابلِ ذکر حصہ شامل کرتی ہیں، یہ روایت کبھی کبھی موضوع بنتی ہے۔
بعض کوریائی پروٹسٹنٹ الہیات دان ہوانِن کو بائبلی خدا کی تبلیغ کے لیے ثقافتی ربط کے طور پر استعمال کرتے ہیں، جسے Don Baker نے الہیاتی ثقافتی ڈھالنے کا ایک مخصوص عمل قرار دیا ہے۔ یہ استعمال غیر متنازع نہیں، کیونکہ اس میں ہوانِن کی اساطیری انفرادیت کو ایک اجنبی روایت کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔
آثارِ قدیمہ کی بحث اور ماقبل تاریخ پس منظر
کوریائی عہدِ کانسہ کی آثارِ قدیمہ کی تحقیق نے یہ سوال اٹھایا ہے کہ آیا دانگُن اور ہوانِن کی اساطیر حقیقی ابتدائی ریاستی تشکیلوں سے مراجعت کرتی ہے۔ لیاونِنگ کا عہدِ کانسہ (تقریباً 1500 سے 300 قبل مسیح) اپنے مخصوص مینڈولین نما خنجروں اور کثیر الاضلاع آئینوں کے ساتھ ابتدائی کوریائی ثقافتی دائرے کی مادی بنیاد سمجھا جاتا ہے۔
Sarah Nelson نے "The Archaeology of Korea” (1993) میں دکھایا کہ 2333 قبل مسیح کی اساطیری تاریخ آثارِ قدیمہ سے مستند نہیں، مگر لیاودونگ جزیرہ نما اور شمالی کوریا کا عہدِ کانسہ ایک حقیقی ثقافتی وحدت ہے جس میں بعد کی دانگُن روایت کی جڑیں ہو سکتی ہیں۔
Mark Byington نے ابتدائی گوجوسیون پر اپنے کاموں میں اس طرف توجہ دلائی ہے کہ ایک کانسے کے دور کی ریاست گوجوسیون کا تاریخی وجود آثارِ قدیمہ کی رو سے قرین قیاس ہے، مگر ہوانِن کو آسمانی اصل قرار دینے والا اساطیری نسب نامہ ثانوی طور پر شامل کیا گیا۔
شمالی کوریائی تحقیق نے 1990 کی دہائی سے پیونگ یانگ کے قریب مبینہ "دانگُن مقبرے” کو پیش کیا اور اسے تقریباً 5000 سال قدیم بتایا، جسے تاہم بین الاقوامی ماہرانہ حلقوں میں سیاسی محرک تعمیر قرار دیا جاتا ہے۔ Pankaj Mohan اور دیگر محققین نے اس تاریخ بندی کے منہجی مسائل کو دستاویز کیا ہے۔
تقابلی اساطیر
ہوانِن کی شخصیت نوعی لحاظ سے شمالی ایشیائی آسمانی دیوتاؤں کی ایک صف میں کھڑی ہے۔ منگول تنگر ("آسمان”)، ترکی تنگری اور منچو ابکا اندوری اسی طرح کے مقام کے اعلیٰ ترین آسمانی سردار ہیں۔
Roger Janelli اور Dawnhee Yim Janelli نے کوریائی لوک مذہب پر اپنے کاموں میں کوریائی ہانانِم، منگول تنگر اور چینی تیان ("آسمان”) کے درمیان ساختیاتی مماثلتیں واضح کی ہیں۔ یہ تینوں تصورات ایک ماورائی آسمانی سردار کی نشاندہی کرتے ہیں جو زمینی واقعات سے بالاتر ہے اور کسی واسطے یا فرزند کے ذریعے زمین پر اثر ڈالتا ہے۔
ایک مخصوص مماثلت جاپانی نِنِگی نو مِکوتو کی اساطیر سے ہے جو "کوجِکی” (712) اور "نِہون شوکی” (720) میں آتی ہے۔ وہاں بھی اعلیٰ ترین دیوتا (آماتیراسو یا وسیع تر پس منظر میں امے نو مِناکانوشی) ایک الہی پوتے کو زمین پر روانہ کرتا ہے جو حاکم خاندان کا جدِ اعلیٰ بنتا ہے۔
Maurizio Riotto نے اس مماثلت کو مشرقی ایشیائی ملوکانہ نظریے کے نوعی نمونے کے طور پر تجزیہ کیا ہے: اعلیٰ ترین خدا آسمان میں رہتا ہے، ایک واسطہ الہی اقتدار کو زمین تک منتقل کرتا ہے۔ یہ سوال کہ آیا نسبی رشتہ داری ہے یا آزاد موازی ارتقا، ابھی تک حتمی طور پر حل نہیں ہوا۔
مآخذ اور ادبیات
بنیادی مآخذ: اِریون، "سامگُک یُسا” (1281)، Vos اور Riotto کا جزوی تنقیدی جرمن ترجمہ؛ یی سُونگ ہیو، "جیوانگ اُونگی” (1287)؛ کِم بُوسِک، "سامگُک ساگی” (1145)۔
ثانوی ادبیات:
- James H. Grayson, "Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2. Auflage 2002) und "Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, "Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, "La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, "The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, "Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hong-Key Yoon, "The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, "The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
- Mark Byington, "The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” und Aufsätze in "The Han Commanderies in Early Korean History” (Cambridge MA 2013).
شمالی کوریائی دانگُن تعمیر کے بارے میں: Pankaj Mohan, "Rescuing a Stone from Nationalism”, in "Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).
