Стрігой, Єле та світ духів румунських Карпат

Румунія переважно православна, з католицькими та реформатськими меншинами, зосередженими здебільшого в Трансільванії, де протягом століть поруч жили румунські, угорськомовні та німецькомовні, трансільвансько-саксонські групи населення. Народні вірування навколо Стрігоїв, Єле та споріднених істот розвивалися паралельно з церковним благочестям, часто тісно переплітаючись із християнськими святами та календарем святих.

Особливо у віддалених регіонах, таких як Марамуреш, карпатські долини Молдови та частини Валахії, архаїчні поховальні та охоронні звичаї залишалися живими аж до XX століття. Етнографи фіксували ці перекази з кінця XIX століття, коли румунська народознавча наука утвердилася як самостійна дисципліна.

Основні лінії цієї традиції: культ предків і мерців навколо Стрігоїв і Мороїв, календар небезпечних ночей, коли виходять Єле та духи, та охоронні звичаї, що передаються донині в сільських регіонах Румунії.

За румунськими народними віруваннями, Стрігой – це небіжчик, який повертається з могили, щоб висмоктувати силу або кров у живих. Традиція розрізняє strigoi vii – живих людей із такою схильністю, наприклад сьому дитину однієї статі в родині або позашлюбно народжених, та strigoi morți – померлих, що повертаються після смерті, найчастіше через неналежне виконання поховальних обрядів.

Морой у багатьох регіонах вважається м’якшою, менш агресивною формою повернення мерців; в інших переказах поняття вживається майже як синонім до Стрігоя. Єдиної загальнорумунської системи в усній традиції не існує. Словникове гніздо походить від латинського striga/strix, первісно пов’язаного з нічними совами та відьомськими істотами, спорідненого з італійським strega та колом уявлень про відьму.

Для відлякування використовували часник на дверях і вікнах, залізні цвяхи в труні, кіл із дубового або тисового дерева, вбитий у серце, а в особливо впертих випадках – обезголовлення та повторне поховання обличчям донизу.

Єле вважаються вродливими, але небезпечними повітряними жінками, що вночі танцюють у безлюдних місцях. Їхнє свято традиційно збігається зі Синзієне – румунським купальським святом близько 24 червня, яке поєднує давньохристиянські сонцестоянні обряди з Днем Івана Хрестителя. Цієї ночі небо вважається особливо відкритим для магії.

Той, хто спостерігає танець Єле, ризикує, за переказами, паралічем, онімінням, втратою слуху або безумством; чоловіки вважалися особливо вразливими. Захист давали вогняні ритуали, зокрема стрибки через купальське вогнище, а також уникнення певних галявин і перехресть у ночі Синзієне.

Мума Пядурій, буквально Лісова Мати, – стара потворна жіноча постать, що мешкає в глибині лісу, у хатині або в дуплі дерева. Вона вважається амбівалентною: з одного боку, захищає тварин і рослини та лікує хворі ліси, з іншого – виганяє загарбників, доводячи їх до безумства, і є для дітей страхітливою фігурою, що заманює неслухняних у ліс.

В оповіданнях, що нагадують казку про Гензеля та Ґретель, дитина перехитровує Лісову Матір і штовхає її до власної печі. У дослідженнях Мума Пядурій зіставляється з іншими європейськими образами Лісової Матері та дитячих страхіть, як-от Баба-Яга, не будучи з ними тотожною.

Пріколічі вважається вовкулацькою нежиттю: людина, часто жорстокий чоловік, що за життя або після смерті перетворюється на вовка чи пса. На відміну від Стрігоя, Пріколічі завжди зберігає вовчі риси. Споріднений, але не тотожний йому Вирколак, якому в деяких регіонах приписуються також кобольдоподібні риси або здатність поглинати сонце й місяць, спричиняючи затемнення.

У сільських районах Румунії незвично великих або агресивних вовків і досі часом пов’язують у народі з Пріколічі. Охоронні звичаї нагадують ті, що застосовувалися проти Стрігоя: часник, залізо та ретельне дотримання поховальних обрядів.

Ніч Святого Андрія (Sfântul Andrei) з 29 на 30 листопада вважається в багатьох румунських регіонах тією ніччю, коли Стрігої та вовки особливо активні. Тому селяни вішали часник на двері та підвіконня, позначали худобу часниковими знаками та по можливості уникали безлюдних шляхів.

Інші захисні заходи стосувалися самого поховання: залізні цвяхи в труні, проколювання могили терновою гілкою або обважнення тіла небіжчика мали запобігти перетворенню померлого на Стрігоя. Румунська православна церква ставилася до цих звичаїв по-різному: офіційно не схвалювала, проте в сільській практиці вони передавалися з покоління в покоління.

Історичний Влад III (Влад Цепеш, Кольосажатель), валаський воєвода XV століття, спочатку не був пов’язаний із вірою в Стрігоїв. Його прізвисько Дракул вказувало на членство батька в Ордені Дракона, а не на диявола чи вампіра. Брем Стокер у 1897 році запозичив лише ім’я для свого роману “Дракула”, спираючись передусім на мандрівні нотатки на кшталт “The Land Beyond the Forest” Емілі Жерар 1888 року, а не на власну поїздку до Румунії чи систематичне знання румунської народної традиції.

Літературна постать вампіра суттєво відрізняється від народного Стрігоя: страх перед хрестом, плащ і аристократична манера – винаходи західної масової культури XIX-XX століть. Стрігой усної традиції – здебільшого сільський житель, чиє повернення пояснюється конкретними порушеннями поховальних обрядів або обставинами його життя. З релігієзнавчого погляду розмежування між народною вірою в мерців і літературним мітом Дракули вважається необхідним, щоб належно класифікувати обидві традиції.