Сехмет, богиня єгипетської традиції

Q: Ким була Сехмет в єгипетській міфології?

Сехмет (єгипетськ. Sḫmt, Могутня) була єгипетською богинею війни, помсти та хвороби, водночас богинею зцілення. Вона зображувалась з головою левиці на людському тілі, часто з сонячним диском і змією-уреєм на голові. Сехмет вважається аспектом гнівного Сонячного Ока (Ока Ра). У міті про знищення людства Ра посилає її проти людей, що збунтувалися, і вона впадає в такий раж убивства, що боги змушені зупинити її хитрістю (червоне пиво замість крові).

Сехмет є богинею єгипетської традиції.

Левоголова богиня війни та зцілення, донька Ра. Сехмет поєднує в собі насилля і зцілення: вогненні очі, що забирають життя, є водночас тими самими, що його відновлюють.

З головою левиці та сонячним диском, як войовниця і лікарка, вона уособлює амбівалентну силу, яка руйнує задля очищення. Вона є Оком Ра, його знищувачкою злих людей, і водночас владаркою засобів зцілення.

Сехмет є єгипетською богинею-левицею війни, зцілення та помсти.

БогиняЄгипет

Сехмет

Короткий огляд: Сехмет

Тип: Єгипетська богиня-левиця та богиня війни, богиня зцілення
Пантеон: Єгипет (усі династії)
Функція: війна, месниця сонячного бога, розповсюджувачка чуми і водночас цілителька
Головні атрибути: голова левиці, сонячний диск з уреєм, довге плаття на бретелях
Головні місця культу: Мемфіс (головний осередок культу), Фіви, Бубастіс (спільне святилище з Бастет)
Синкретизми: Сехмет-Хатхор (войовничий аспект Хатхор), Сехмет-Мут (Фіви)

Історична класифікація

Період створення текстів

Сехмет засвідчена з часів Стародавнього царства (прибл. з 2700 р. до н. е.). Знаменита серія статуй Сехмет Аменхотепа III (XVIII династія, прибл. 1380 р. до н. е.) у храмі Мут налічує понад 700 скульптур, імовірно по одній на кожен день року, щоб умилостивити богиню.

У міті про Сонячне Око вона постає знищувачкою людства, допоки Ра не вгамовує її червоним пивом.

Ареал поширення

Головним осередком культу був Мемфіс, де Сехмет входила до мемфіської тріади разом із Птахом (чоловіком) і Нефертемом (сином). Крім того, вшановувалась у Фівах (храм Мут з великим двором статуй Сехмет), Бубастісі (спільно з Бастет) та Есні. Спеціальні жерці Сехмет (ваб) були водночас лікарями, а їхнє лікарське мистецтво спиралося на релігійно-медичне підґрунтя.

Стан джерельної бази

Основні джерела: Тексти пірамід (вислів 539), Книга мертвих (вислови 17, 164), Оповідь про Сонячне Око (Книга Небесної корови, KV 17 та ін.), медичні папіруси (Едвін Сміт, Еберс, заклинання до Сехмет). Допоміжна література: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Назва та варіанти написання

Сехмет зображується з вогненною головою левиці на людському жіночому тілі. На її чолі сяє сонячний диск (Атен) та урей (змія царської влади). Вона часто тримає Уас-скіпетр (зігнутий посох з головою змії).

Її тіло інколи золоте або червоне. У батальних сценах вона зображена зі зброєю. На медичних папірусах вона оточена цілющими травами та опійним маком як владарка фармації.

Характеристика

Сехмет є Оком Ра, богинею, яку він посилає знищувати несправедливість і зло. Згідно з Текстами пірамід і Книгою мертвих, вона насилає хвороби й пошесті, і лише вона здатна їх зцілити. Жерці закликали її, щоб відвернути або подолати епідемії.

Коли вона набуває войовничої подоби, вона перетворюється на фурію, що вбиває тисячі; коли ж стає цілителькою, лікує тією самою силою. У Мемфіському храмі їй приносили жертви, щоб благати про її милість. Медики звертались до неї перед операціями.

Коротка характеристика: Сехмет

Найважливіші аспекти Сехмет стисло. Наведені поля охоплюють походження, функцію, зовнішній вигляд, шанування, символи та паралелі.

Походження Сехмет

Сехмет (“Могутня”) є донькою сонячного бога Ра, його Сонячним Оком у гнівній іпостасі. Дружина Птаха, мати бога лотоса Нефертема. Сестра Бастет (лагідний двоїстий аспект).

У міті про Сонячне Око Ра посилає її знищити людство, що збунтувалося; лише хитрість рятує тих, що вижили: її напоюють пивом Хатхор (червоним, як кров), і вона забуває про вбивство.

Адресати

Подвійна функція: розповсюджувачка пошесті та цілителька. Як месниця вона посилає своїх “вісників” (демонів хвороби), але як жрецька лікарка вона ж благається про зцілення. Щоденні умилостивчі обряди на початку року (геліакічний схід Сотіс) мали відвернути її гнів. Захист фараона на війні, придушення повстань.

Зовнішній вигляд

Жінка з головою левиці у довгому плаття на бретелях, переважно сидяча. На голові сонячний диск зі змією-уреєм. У руках Уас-скіпетр і анх. Колір шкіри традиційно червоний або рожево-золотий (вогонь). Часто з плащем зі шкури левиці (що підкреслює войовничий аспект) і намистом Мехніт. У скульптурах Аменхотепа пишні постаті з чорного граніту, майже в натуральну величину.

Вплив Сехмет

Сфера впливу: До Сехмет звертались насамперед під час пошестей, на війні та при гострих захворюваннях. Лікарі вважалися її слугами, жерці-лікарі Сехмет (ваб Сехмет) поєднували зцілення і заклинання в одній особі. Щорічні умилостивчі свята з підношенням червоного пива мали тримати її гнів на відстані. У царських ритуалах вона уособлювала поразку ворогів.

Захист від Сехмет

Голова лева, сонячний диск з уреєм, скіпетр Вас, анх, шкура лева, намисто Менхіт, червоний або криваво-червоний колір шкіри, стріла і лук (бойові атрибути). Рослини: лотос (через зв’язок із сином Нефертемом), папірус. Ритуальний: червоне пиво (Міф про пиво Хатхор), граніт.

Споріднені істоти

Бастет (Єгипет, лагідна сестра), Хатхор (двоїстий аспект у міті про Сонячне Око), Тефнут (донька-левиця Шу), Мут (Фіви, пізнє злиття), Інанна/Іштар (Месопотамія, любов і війна), Афіна (Греція, богиня війни і покровителька), Дурга (індуїзм, богиня війни на тигрі), Калі (індуїзм, нестримний войовничий аспект).

Практичний захист

Шанування в повсякденному житті

Обряди та звернення
На рубежі нового року відправлялися умилостивчі обряди проти “вісників Сехмет”, яким приписувались пошесті. Її жерці, ваб-жерці, вважалися водночас знавцями лікувального мистецтва.

Заклинання та звернення

Текстова традиція та формули
Міф про “знищення людства” у “Книзі Небесної корови” змальовує руйнівну силу Сехмет. Літанії та “Книга останнього дня року” містять захисні формули проти її чумних стріл.

Амулети та захисні символи

Матеріальні апотропеї та археологічні свідчення
Аменхотеп III звелів встановити кілька сотень статуй Сехмет. Амулети у вигляді левиць і фігурки Сехмет служили захистом від хвороб і широко представлені в храмах і гробницях.

Сехмет: паралелі в інших культурах

Знищення людства: міф про Небесну корову

Найважливіший розповідний епізод, пов’язаний із Сехмет, міститься у так званому міті про Небесну корову, що дійшов головним чином у написах із кількох царських гробниць Нового царства, зокрема гробниці Тутанхамона та гробниць рамесидського часу.

Сонячний бог Ра постарів, і люди повстають проти нього. Ра скликає раду богів і посилає своє “Око” в образі богині на землю, щоб воно вдарило по бунтівниках.

У ролі Хатхор, яка перетворюється на Сехмет, Око влаштовує криваву різню. Богиня вбиває стільки людей, що бродить у крові вбитих, і це приносить їй задоволення.

Ра не хоче знищити людство повністю і вдається до хитрості. Він велить приготувати велику кількість пива і пофарбувати його в червоний колір охрою або, за іншою версією, червоними плодами, щоб воно нагадувало кров.

Вночі червоне пиво виливають на поля. Вранці Сехмет бачить залиту рівнину, приймає розлив за кров, п’є, п’яніє і припиняє вбивати. Так людство врятоване.

З релігієзнавчого погляду цей міф є повчальним у кількох відношеннях. Він поєднує богинь Хатхор і Сехмет як два аспекти однієї сили, окреслює межі божественного покарання і дає міфічне обґрунтування певним святам, у яких ритуальне сп’яніння відігравало свою роль.

Епізод також демонструє тісний зв’язок Сехмет із сонячним богом і з уявленням про небезпечне, виряджене в світ Око.

Левиноподібні статуї Аменхотепа III

Сехмет належить до єгипетських божеств, найчастіше відтворених у камені, що пояснюється передусім однією масштабною будівельною програмою. Фараон Аменхотеп III за XVIII династії замовив надзвичайно велику кількість статуй Сехмет з діориту, більшість у натуральну величину або більші.

Вони зображують богиню як жінку з головою левиці, сидячу або стоячу, часто з сонячним диском і змією-уреєм на голові, в одній руці знак життя, в іншій папірусний скіпетр.

За підрахунками, спочатку таких статуй було кілька сотень, можливо, значно більше шестисот. Вони стояли головним чином у теменосі Мут у Карнаку та в заупокійному храмі царя у Фівах-Захід. Нині окремі екземпляри розсіяні по багатьох музеях світу.

Призначення цього грандіозного замовлення дискутується в науці. Одне з поширених тлумачень пов’язує статуї з ритуальним календарем: можливо, на кожен день року припадало по одній статуї стоячого і по одній сидячого типу, що давало змогу щоденно відправляти обряди умилостивлення богині.

Інші пояснення посилаються на здоров’я царя, оскільки Сехмет тісно пов’язана з хворобою та зціленням, або загалом на захист країни. Остаточна відповідь залишається відкритою. Безсумнівно одне: ця будівельна програма донині визначає іконографічний образ Сехмет і становить значну частину збереженого матеріалу з її культу.

Сехмет, пошесть і зцілення: амбівалентна сила

Сехмет розумілась водночас як носійка хвороби та сила зцілення, що є характерною амбівалентністю для єгипетського сприйняття богів. Як богиня, здатна насилати пошесті, вона викликала страх; її “вісники” або “стріли” пов’язувались із виникненням хвороб, особливо з епідеміями на рубежі нового року.

Саме тому, що вона посилала хворобу, вона могла також захистити від неї та відвернути її. Ця логіка визначала давньоєгипетське лікарське мистецтво. Жрецтво Сехмет перебувало в тісному зв’язку з медициною; певні жерці-цілителі в джерелах називаються “жерцями Сехмет”.

Медичні папіруси, зокрема папірус Еберса та папірус Едвіна Сміта, поєднують анатомічні й терапевтичні знання з замовляннями, зверненими до Сехмет та споріднених із нею сил.

Особливо важливими були ритуальні заходи на переході від старого до нового року, що вважався небезпечним часом. Тексти “умилостивлення Сехмет” мали відтримати богиню та її вісників від людей і країни. Амулети, звернення та жертви слугували тій самій меті.

З релігієзнавчого погляду Сехмет демонструє основну рису єгипетської теології: та сама божество уособлює силу, яка залежно від свого спрямування діє руйнівно або захисно.

Сехмет не є “злою”, а лише силою, чий вплив необхідно скеровувати через ритуал. Її зв’язок із сонячним богом Ра та захисна функція щодо царства підкреслюють цю роль приборканої небезпечної енергії на службі порядку.

Додаткові посилання

Наукова література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Часті запитання про Сехмет

Ким була Сехмет в єгипетській міфології?

Сехмет (єгипетськ. Sḫmt, “Могутня”) була єгипетською богинею війни, помсти та хвороби, водночас богинею зцілення. Вона зображувалась з головою левиці на людському тілі, часто з сонячним диском і змією-уреєм на голові.

Сехмет вважається аспектом гнівного Сонячного Ока (Ока Ра). У міті про знищення людства Ра посилає її проти людей, що збунтувалися, і вона впадає в такий раж убивства, що боги змушені зупинити її хитрістю (червоне пиво замість крові).

Яку роль відігравала Сехмет у єгипетському лікарському мистецтві?

Попри свій войовничий характер, Сехмет була найважливішою богинею-покровителькою єгипетських лікарів (суну). Книга Сехем вважається одним із найдавніших медичних текстів світу і пов’язується з нею. Логіка проста: хто може насилати хворобу, той може і забрати її.

Жерці Сехмет були спеціалізованими цілителями. Мемфіс мав її головний храм, де було встановлено близько 600 статуй Сехмет, по одній на кожен день року в парі (ранкова і вечірня Сехмет). Чимало цих статуй збереглося в Карнаку.