Парваті, індуїстська богиня і дружина Шіви
Парваті є божественною матір’ю і дружиною Шіви, в якій поєднуються лагідність і творча сила жіночого начала. Парваті в індуїзмі – богиня любові, подружньої вірності, родючості та милосердної материнської сили. Вона є дружиною Шіви і матір’ю Ганеші та Картікеї.
Її ім’я означає “та, що з гір”, як донька бога гір Хімавата (уособлення Гімалаїв). Парваті вважається лагідною формою Великої Богині (Махадеві), гнівними проявами якої є Дурґа та Калі. З релігієзнавчої точки зору вона є одним із найважливіших втілень індуїстської теології богинь.
Зміст
Міф і походження
Парваті за індуїстською традицією є перевтіленням Саті, першої дружини Шіви. Саті кинулася у жертовне вогнище свого батька Дакші, коли той не запросив Шіву на своє велике жертвоприношення.
Шіва, охоплений болем, пішов у самотність. Щоб відновити космічну рівновагу, Саті народилася знову як Парваті, донька Хімавата і Мени.
Це переродження детально описане у Шіва-Пурані, Сканда-Пурані та в махакав’ї Калідаси “Кумарасамбхава” (близько V ст.). Твір Калідаси належить до найвидатніших зразків санскритської поезії і в семи піснях розповідає про народження Парваті, її аскезу заради здобуття Шіви, їхнє весілля та народження бога війни Картікеї для звільнення богів від демона Тараки.
З точки зору історії релігій Парваті є однією з богинь, чий образ складається лише в пост-ведійському індуїзмі. У Рігведі вона не згадується. Перші сліди знаходимо в Махабхараті та найдавніших Пуранах.
Повністю розроблена теологія Парваті як Шакті Шіви розвивається у V-X ст. разом із піднесенням шаїзму. Венді Донігер у праці “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) детально проаналізувала суперечливе поєднання аскези та еросу між Шівою і Парваті.
Переродження Парваті як доньки Хімавата є одним із найбільш теологічно насичених оповідань індуїзму. Саті, перша дружина Шіви, з обурення через ганьбу свого чоловіка кинулася у жертовне вогнище батька Дакші.
Шіва, охоплений глибокою скорботою, ніс її тіло крізь світи і танцював танець знищення Тандаву. Щоб врятувати світ, Вішну розтяв тіло Саті своїм диском. Частини, що впали, стали Шакті-Піхами – 51 місцем сили в Індії, які й досі є місцями паломництва.
Переродження Саті як Парваті тому не є просто варіантом, а теологічно необхідне: без Шакті Шіва не дієздатний, без Парваті не може народитися Картікея, без Картікеї не може бути переможений демон Тарака, без цієї перемоги світ загине.
Венді Донігер у праці “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) проаналізувала це космологічне ланцюжне зчеплення як центральну наративну структуру міфології Шіви. Парваті є не вибором, а необхідністю.
Символи та атрибути
Парваті зазвичай зображують із двома або чотирма руками. У руках вона тримає лотосові квіти, дзеркало, диск або здійснює жести благословення. Її вбрання здебільшого червоне або золоте, вона носить багаті прикраси і півмісяць у волоссі (разом із Шівою).
Її їздова тварина – лев або тигр, особливо в її войовничій формі як Дурґа. У лагіднішій формі вона часто сидить поряд із Шівою на бику Нанді. Зв’язок Парваті-лев і Дурґа-лев демонструє розмиті межі між різними проявами.
Її часто зображують разом із Шівою як Ардханарішвару (напівчоловіче, напівжіноче, поєднані в одній особі). Ця іконографічна форма є одним із найпромовистіших висловлювань індуїстської теології про нероздільність Шіви та його Шакті.
Права половина – Шіва, ліва – Парваті. Ця форма особливо добре засвідчена у бронзовому мистецтві Паллавів і Чолів Південної Індії.
Її розпізнавальними символами в сімейному контексті є її діти: Ганеша з головою слона і Картікея з павичем. Сімейні образи із Шівою, Парваті та обома дітьми є іконографічно дуже популярними з часів Середньовіччя і вважаються символом індуїстського сімейного життя.
Культ і вшанування
Парваті не має єдиного головного храму, оскільки її шанують у незліченних місцевих проявах та іменних формах. Важливими храмами є храм Мінакші храм у Мадураї (Таміл Наду), де Парваті шанують як Мінакші разом із Шивою (Сундарешварою), та храм Аннапурни храм у Варанасі, де вона постає як подавальниця їжі.
Найважливішим святом Парваті є Тідж, яке святкують переважно в Північній Індії (Біхар, Раджастхан, Уттар-Прадеш, Мадх’я-Прадеш) та Непалі. Жінки постують, співають пісні про Парваті та моляться про подружнє щастя. Святкові дні відзначають аскезу Парваті, її шлюб із Шивою та подружнє щастя. У Південній Індії на честь Парваті та Картікеї святкують фестиваль Картхікай Діпам (листопад грудень).
У шактизмі, одній із трьох головних течій індуїзму поряд із вішнуїзмом і шайвізмом, богиня посідає центральне місце. Шактійські традиції шанують Парваті в багатьох формах: як Калі, як Дургу, як Лаліту, як Тріпурасундарі.
Деві Бгаґавата Пурана та Деві Махатм’я (частина Маркандея Пурани, V VI ст.) є найважливішими текстами цієї традиції. Клаус Клостермайєр у “A Survey of Hinduism” (3-тє вид. 2007) описав шактизм як самостійний головний напрям індуїзму.
У щоденному домашньому культі багатьох індуїстських родин Парваті шанують разом із Шивою та Ганешею. Перед укладанням угод, весіллями та важливими родинними подіями читають мантри Парваті. Лаліта Сахасранама (Тисяча імен Лаліти Парваті) є дуже поширеним літургійним твором у Південній Індії.
Головні міфи
Головним міфом є аскеза Парваті та її весілля з Шівою. Після смерті Саті Шіва пішов у Гімалаї і припинив будь-який зв’язок зі світом. Парваті, народжена донькою Хімавата, прагнула здобути Шіву за чоловіка.
Вона пішла в гори і піддала себе найтяжчій аскезі. Вона постила, витримувала нерухомість, терпіла спеку і холод. Бог кохання Кама був посланий богами, щоб пробудити почуття Шіви, однак Шіва спалив його вогнем свого третього ока.
Парваті продовжила аскезу. Зрештою Шіва з’явився їй у вигляді брахмана, який хвалив Шіву і намагався випробувати рішучість Парваті. Парваті лишилася непохитною.
Шіва відкрився їй, і вони одружилися. Весілля на горі Кайлас є одним із найпишніших оповідань індуїстської міфології. “Кумарасамбхава” Калідаси розгортає цю сцену з великою поетичною майстерністю.
Другим центральним міфом є створення Ганеші. Згідно зі Сканда Пураною і Шіва Пураною, Парваті виліпила з бруду і мазі зі свого тіла хлопчика і дала йому життя.
Вона поставила його вартувати вхід до своєї купальні. Шіва, який не знав про щойно створену дитину, повернувся і був зупинений Ганешею на порозі.
Шіва зі злості відрубав хлопцеві голову. Парваті була поза собою від болю і гніву, погрожувала знищенням світу. Щоб заспокоїти ситуацію, Шіва послав своїх слуг принести голову першої живої істоти, яку вони зустрінуть.
Вони принесли голову слона. Так Ганеша був оживлений із головою слона. Це оповідання пояснює іконографічну форму Ганеші і стоїть в центрі багатьох народних свят.
Третій міф – це створення бога війни Картікеї для знищення демона Тараки. У Кумарасамбхаві і в багатьох Пуранах розповідається, що Тарака міг бути вбитий лише сином Шіви і Парваті.
Тому весілля обох було космічною необхідністю. З насіння Шіви, що впало в Ганг, виріс Картікея, який пізніше перемагає демона. Цей міфічний оповідь поєднує Ерос і Космос: подружнє з’єднання двох богів є умовою збереження світу.
Весіллю Шіви і Парваті в індуїстській традиції приділяється велика увага. Воно вважається міфічною моделлю всіх індуїстських весіль.
У “Кумарасамбхаві” Калідаса описує приготування з поетичною точністю: прикрашання нареченої, прибуття Шіви з його незвичайним почтом із бхутів і претів (духів і демонів), вінчання біля священного вогню, шлюбну ніч. Це оповідання було опрацьоване Калідасою у V ст. і відтоді є зразком для численних літературних та іконографічних творів.
Міф про створення Ганеші Парваті є особливо цікавим із релігієзнавчої точки зору, оскільки він порушує тему напруги між материнською любов’ю та подружньою відданістю. Парваті створює Ганешу без відома Шіви, Ганеша захищає матір від власного батька, Шіва вбиває його і потім дає йому голову слона.
Це оповідання в антропології сім’ї читається як міфічна ілюстрація едіпових конфліктів. Роберт Голдберг, Стенлі Куртц і Венді Донігер детально аналізували цей матеріал у 1980-х і 1990-х роках. Індуїстська сім’я стає тим самим теологічною сценою, на якій конфлікти і примирення розігруються в формі міфу.
Зв'язки в пантеоні
Головним зв’язком Парваті є її зв’язок із Шівою. Обох концептуалізують як єдине (Ардханарішвара). У міті і в теології Шіва і Парваті нероздільні. Шіва без Шакті є сава (мертве тіло), Шакті без Шіви є рух без свідомості. Це вчення філософськи розроблене в тантризмі, насамперед у кашмірській шаїтській школі (X-XI ст., Абхінавагупта).
Їхні діти – Ганеша і Картікея. Обидва належать до найбільш шанованих богів індуїзму, особливо Ганеша. Сім’я Шіва-Парваті-Ганеша-Картікея є однією з найважливіших родин богів Індії і часто зображується як символ ідеального сімейного життя.
Парваті є сестрою Ґанґи, богині ріки. Обидві є доньками Хімавата. У міті про сходження Ґанґи між сестрами виникає напруга, оскільки Шіва приймає Ґанґу у своєму волоссі, що викликає ревнощі Парваті.
Прояви Парваті як Дурґи і Калі (у шакта-традиціях) відкривають її іншу сторону. У Деві Махатм’ї Дурґа бореться з демоном-буйволом Махішасурою. У Махабхаґавата Пурані Парваті випускає зі свого чола Калі, щоб знищити демонів Шумбху і Нішумбху. Ці войовничі прояви є вираженням тієї самої божественності, лише в темнішій формі.
Рецепція і вплив
Парваті є однією з центральних богинь класичної санскритської поезії. “Кумарасамбхава” Калідаси (V ст.) є видатним твором. Також Банабхатта в “Харшачаріті” (VII ст.) присвячує їй строфи. У тамільській бхакті-літературі Наянарів (VI-IX ст.) Парваті нерозривно пов’язана з Шівою і часто оспівується як Ума або Амбіка.
У образотворчому мистецтві Індії Парваті з часів Гупт (IV-VI ст.) є одним із найчастіших зображень богів. Бронзи Чолів Південної Індії (X-XIII ст.) створили класичні зображення Парваті, зокрема всесвітньо відомий бронзовий тип Парваті як лагідної богині, що стоїть. Ці скульптури виставлені в багатьох західних музеях, зокрема в Британському музеї в Лондоні та Метрополітен-музеї в Нью-Йорку.
У народному релігійному житті Парваті є всюдисущою. У кожному храмі Шіви вона присутня як дружина. У багатьох селах Індії є місцеві храми Парваті з місцевими назвами (Бхаґаваті в Кералі, Амма в Андхра-Прадеші, Чанді в Бенгалії).
Ці місцеві форми описані в антропології Індії, насамперед у працях Лоренса Бабба (“The Divine Hierarchy”, 1975) і Синтії Талбот (“Precolonial India in Practice”, 2001).
На Заході Парваті стала відомою завдяки індології XIX ст. Генріх Ціммер, Стелла Крамріш і Венді Донігер представили її в своїх працях міжнародній аудиторії. У сучасній світовій культурі йоги та духовності Парваті часто інтерпретується як символ жіночої творчої сили.
Релігієзнавча класифікація
Девід Кінслі у праці “Hindu Goddesses” (1986) класифікував Парваті як центральне втілення індуїстського розуміння богині як Шакті, тобто як творчої та підтримувальної сили чоловічого божества. Ця класифікація утвердилася в науці.
У тантризмі, насамперед у кашмірській шаїтській школі (Абхінавагупта, X-XI ст.), Парваті концептуалізується як Вімарша (самосвідомість, пульсація) Шіви. Шіва є Пракаша (чисте світло), Парваті є самопереживанням цього світла. Ця надзвичайно абстрактна теологія була науково опрацьована Клаусом Клостермайєром і Андре Падо (“Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990).
З точки зору релігійної антропології Парваті є прикладом напруги між лагідними і войовничими аспектами богинь в індуїзмі. Венді Донігер у праці “The Hindus: An Alternative History” (2009) прочитала цю подвійну природу як відображення складної напруги між брахманічно-ортодоксальною і небрахманічно-тантричною традицією. Парваті втілює обидва начала: ортодоксальну домашню богиню і тантричну енергію.
У шактизмі, третій великій течії класичного індуїзму поряд із вішнуїзмом і шаїзмом, богиня стоїть у центрі теології. Парваті тут є не допоміжною постаттю чоловічого бога, а сама вища реальність (Махадеві).
Деві Махатм’я (Маркандея Пурана 81-93, близько V-VI ст.) є основним текстом цієї традиції. У 700 строфах Велика Богиня в своїх проявах (Дурґа, Махалакшмі, Сарасваті)ославляється, коли вона по черзі перемагає демонів Мадху-Кайтабху, Махішасуру і Шумбху-Нішумбху.
Шакта-теологія робить Парваті першопричиною. Шіва є основою свідомості (чіт), Парваті є творчим рухом (крія). Без руху свідомість є мертвою.
Ця теологія була філософськи розроблена в кашмірському шаїзмі (Васуґупта, Абхінавагупта, IX-XI ст.) і належить до найвимогливіших метафізичних систем індійської філософії. Андре Падо, Марк Дичковський і Пол Мюллер-Ортеґа утвердили цю традицію в західній науці.
У порівняльно-міфологічному аспекті Парваті має паралелі з грецькою Герою (дружиною верховного бога), Афродітою (богинею подружнього кохання), Деметрою (богинею-матір’ю) і Афіною (войовницею у формі Дурґи). Однак жодна з цих паралелей не охоплює теологічну специфіку Парваті як водночас лагідної дружини і космічної енергії. Ця подвійна природа є однією з найпомітніших властивостей індуїстської теології богинь.
Джерела та додаткова література
Першоджерела: Шіва Пурана, Сканда Пурана, Деві Махатм’я (Маркандея Пурана 81-93, близько V-VI ст.), Деві Бхаґавата Пурана, Махабхарата та Рамаяна (з відповідними посиланнями), Калідаса “Кумарасамбхава” (V ст.).
Тантричні тексти: Лаліта Сахасранама (у Брахманда Пурані), Саундар’я Лахарі (приписується Шанкарі, VIII ст.). Англійські переклади: Кумарасамбхава Генка Гайфеца “The Origin of the Young God” (1985), Деві Махатм’я Томаса Кобурна “Encountering the Goddess” (1991).
Допоміжна література:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986) і “Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) і “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux “Vac” (1990).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
