Каннон, японська богиня співчуття
Каннон – японська богиня співчуття, яка звертається до страждаючих у різних образах і дарує їм розраду. Каннон, повне ім’я – Кандзеон-Босацу (яп.) або Гуаньїнь (кит.), є центральною постаттю співчуття і безмежного милосердя у східноазійському буддизмі.
Як японська назва індійського бодхісаттви Авалокітешвари (Avalokiteśvara), Каннон поєднує кілька релігієзнавчих пластів: індійську традицію махаяни, китайську народну релігію, японські школи Тендай і Сінгон та середньовічну народну побожність. Жодна інша постать японського пантеону не втілює сотеріологічну ідею замісного співстраждання так безпосередньо.
Зміст
Етимологія та ідентифікація
Санскритська назва Авалокітешвара складається з “avalokita” (той, що дивиться вниз, споглядаючий) та “īśvara” (господар) і означає “Господар, який дивиться вниз”. Китайський переклад Гуаньшиінь (Споглядач звуків світу) згодом був скорочений до Гуаньїнь. Японське читання Кандзеон (観世音) або Каннон (観音) наслідує цю лінію.
У сутрах махаяни Авалокітешвара вперше з’являється у “Sukhāvatī-vyūha” (1-2 ст.) як головний помічник Будди Амітабхи; “Saddharma-Pundarika-Sutra” (Лотосова сутра) присвячує йому у 25-му розділі (“Samantamukha-parivarta”) окремий текст, який в Східній Азії поширювався самостійно під назвою “Канноньо”.
Від індійського бодхісаттви до китайсько-японської постаті
В індійській традиції Авалокітешвара є чоловічим, часто зображуваним з жестами лагідності та захисту. У Китаї від доби Тан (7-9 ст.) відбулася зміна статі: Гуаньїнь дедалі більше шанувалася в жіночому образі – явище, яке широко обговорюється в релігієзнавстві.
Чун-фан Юй у праці “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara” (2001) показала, що ця трансформація пов’язана з адаптацією місцевих китайських богинь, з культом Лотосової сутри та з народною легендою про принцесу Мяо-шань.
У Японії статева приналежність довго залишалася амбівалентною. Офіційні храми доби Хейан зображують Каннон здебільшого андрогінно, часто в образі юного чоловіка; народна релігія схиляється до жіночого трактування, особливо під впливом китайського культу Гуаньїнь.
Джозеф Кітаґава та Інкен Проль наголошують, що ця двоїстість не є теологічною проблемою, а відповідає основній ідеї нескінченної здатності бодхісаттви до перевтілень: Лотосова сутра нараховує 33 прояви, в яких Каннон рятує живих істот.
33 перетворення та Шість Каннон
“Samantamukha-parivarta” описує 33 “брами” або форми прояву, в яких Каннон зустрічає живих істот – залежно від того, який образ може принести їм спасіння. У Японії цей каталог було літургійно закріплено та пов’язано з 33 місцями паломництва на маршруті Сайґоку в регіоні Кансай – паломницькому шляху, задокументованому з 11 ст. і який щороку й досі приваблює сотні тисяч вірян.
Окрім того, японська іконографія знає шість головних форм – “Року-Каннон”, кожна з яких у буддизмі Сінгон і Тендай відповідає одній із шести сфер буття (пекло, голодні духи, тварини, асури, люди, боги). Найважливіші: Шо-Каннон (Свята Каннон, базова форма), Сендзю-Каннон (Тисячорука), Дзюічімен-Каннон (Одинадцятилика), Ньоірін-Каннон (Колесо виконання бажань), Батo-Каннон (Каннон з кінською головою, захисниця тварин) та Дзюндей-Каннон (Чистота).
Іконографія та символи
Найпоширеніше японське зображення – Сендзю-Каннон, “тисячорука” Каннон, яка своїми численними руками може витягнути живих істот із найрізноманітніших людських негараздів.
Найвідоміший скульптурний ансамбль знаходиться у Сандзюсанґен-до в Кіото (храм тридцятитрьохкратного відлуння, заснований 1164 р.): тисяча статуй Сендзю-Каннон у натуральну величину у десяти довгих рядах, у центрі – сидяча головна статуя заввишки одинадцять метрів, створена скульптором Танкеєм (1254). Скульптурний ансамбль вважається одним із найвизначніших зібрань буддистського мистецтва у світі.
Одинадцятилика Дзюічімен-Каннон має одинадцять голів, що дивляться в усі сторони світу і символізують всеосяжне співчуття.
Найвідоміша статуя цього типу знаходиться у Хоккедзі в Нарі (8 ст.) і вважається портретом імператриці Комьо. Ньоірін-Каннон, що сидить зі зігнутою ногою та самоцвітом бажань (Чінтамані), належить до медитативних форм і часто зустрічається у храмах Сінгон. Бато-Каннон з короною у вигляді кінської голови – єдина гнівна форма Каннон і заступниця коней та свійських тварин.
Міфи, легенди та чудеса
Японська “Konjaku Monogatari” (початок 12 ст.) та “Sambō ekotoba” (984) зібрали численні чудесні оповіді, в яких Каннон з’являється, щоб врятувати людей від смертельної небезпеки: потерпілих від корабельних аварій під час бурі, переслідуваних розбійниками, заблуканих у горах, хворих і вмираючих.
Ця оповідна література й досі формує народно-релігійний образ Каннон та має паралелі у китайській “Guanyin-jing yan-ji” (Збірка чудес Гуаньїнь, 4-8 ст.).
Найпопулярніша японська легенда – легенда про “Каннон Асакуса”: за переказом, 628 р. брати Хінокума Хаманарі та Хінокума Такенарі під час рибальства на річці Сумід’а виловили мережею маленьку статуетку Каннон. З цієї знахідки виріс храм Сенсодзі в токійському Асакусі – нині найстаріший і найвідвідуваніший храм Токіо.
Паломницькі шляхи та місця культу
Три великих японських паломницьких шляхи присвячені Каннон: Сайґоку-Сандзюсансьо з 33 станціями в регіоні Кансай (головний центр: Кійомідзудера в Кіото), Бандо-Сандзюсансьо з 33 станціями в Канто (головний центр: Сенсодзі в Токіо) та Тітібу-Сандзюшішо з 34 станціями в Сайтамі. Разом вони утворюють 100 місць паломництва до Каннон (“Хяккасьо”), повне проходження яких вважається винятковою релігійною заслугою.
Найважливіші окремі храми: Кійомідзудера в Кіото (798, Сендзю-Каннон), Сенсодзі в Токіо (628, Шо-Каннон), Сандзюсанґен-до (1164), Хаседера в Камакурі (сидяча Одинадцятилика), Ісіямадера на озері Біва (Ньоірін-Каннон, де, за переказом, Мурасакі Сікібу писала “Ґендзі-моноґатарі”), та Хаседера в Нарі (Одинадцятилика).
Особливе місце займає комплекс великої статуї Каннон у Сендаї (100 метрів заввишки, 1991), яка входить до числа найбільших статуй у світі.
Релігієзнавче значення та синкретизми
З появою буддизму Чистої Землі (Дзьодо-сю, Дзьодо-Сінсю) у XII та XIII століттях Каннон тісно пов’язується з Амідою (Амітабгою): Каннон і Сейші (Махастхамапрапта) вважаються двома головними помічниками Аміди, які супроводжують його під час “Райго” (явища зустрічі) вмираючого.
Ця тріада визначає іконографію образів Райго, що в буддизмі епох Хейан і Камакура стали одними з найважливіших релігійних живописних жанрів.
У концепції хондзі-суйдзяку Каннон неодноразово ототожнювався з камі, особливо з Кумано-Гонґеном і з Хатіманом у його формі бодгісатви. У школі Сінґон Каннон належить до лотосової сфери Ґарбгадгату-мандали. У дзен-буддизмі Каннон розуміється передусім як об’єкт медитації та як уособлення недвоїстого співчуття; Доґен присвячує йому в “Сьобоґензо” розділ “Каннон”.
Каннон у сучасній релігійності
Гелен Гардейкр та Інкен Проль показали, що Каннон зберігає незмінно центральне місце в сучасній японській релігійній історії. У обрядах “Мідзуко-Куйо” для абортованих та мертвонароджених дітей Каннон є найпоширенішою фігурою, до якої звертаються; ця практика широко поширилася з 1970-х років і активно обговорюється в науці (William LaFleur, “Liquid Life”, 1992).
У русі “Нових релігій” (Рейюкай, Ріссьо Косейкай, Сока Ґаккай) Лотосова сутра і відповідно розділ про Каннон залишаються центральними.
Перехресні посилання
У міжрелігійному порівнянні Каннон часто паралелізують з Марією; місто Наґасакі знає “Марія-Каннон” – фігури Мадонни в образі Каннон, які в таємниці від переслідувань християн (16-19 ст.) шанувалися як зображення Марії.
В індійському буддизмі тибетська Тара тісно пов’язана з Авалокітешварою і вважається його жіночою супутньою постаттю. У традиції Тибету Далай-лама є втіленням Авалокітешвари.
Джерела
“Saddharma-Pundarika-Sutra” (Лотосова сутра), розділ 25, переклад нім. Margareta von Borsig, Freiburg 2009. “Sukhāvatī-vyūha” (1-2 ст.). “Kannongyō”, самостійна традиція 25-го розділу Лотосової сутри. “Konjaku Monogatari” (початок 12 ст.), переклад Marian Ury, Berkeley 1979. “Sambō ekotoba” (984). Dōgen, “Shōbōgenzō”, розділ “Kannon”, переклад Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, New York 2001. William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan”, Wien laufend.
John Holt, “Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.
Авалокітешвара в Індії та Тибеті
Походження Авалокітешвари сягає індійського буддизму махаяни першого-третього століть нашої ери. У ранніх текстах буддизму Чистої Землі (Sukhāvatī-vyūha) він з’являється як один із головних помічників Будди Амітабхи, разом із Махастхамапратою.
У “Kāraṇḍa-vyūha-Sutra” (4 ст.) він піднімається до рівня самостійної космічної фігури-рятівника, чия мантра “Oṃ maṇi padme hūṃ” й досі є найпоширенішою мантрою тибетського буддизму. Іконографічне розмаїття дво-, чотири- або тисячоруких форм сформувалося саме в цей період і поширилося до Центральної Азії, Китаю і, зрештою, Японії.
У тибетському буддизмі Авалокітешвара як Ченрезіґ є покровителем Тибету і вважається центральним бодхісаттвою країни. Далай-лами традиційно розуміються як втілення Ченрезіґа.
Джон Голт (“Buddha in the Crown”, 1991) та Локеш Чандра порівняльно реконструювали історію розвитку Авалокітешвари крізь буддійські культури. Японська форма Каннон є, таким чином, результатом більш ніж тисячолітнього мандрування цього уявлення про божество з Північної Індії через Центральну Азію та Китай до Японії.
Раннє запозичення в Японії
Перші зображення Каннон у Японії датуються добою Аска (6-7 ст.). Знаменита Кудара-Каннон у Хорюдзі (початок 7 ст.) – це витончена, майже надмірно висока дерев’яна фігура в корейсько-пекчанській традиції, що належить до найдавніших збережених японських буддистських скульптур.
Юмедоно-Каннон, таємна статуя також у Хорюдзі, зберігалася задрапірованою протягом століть і була знову відкрита лише 1884 р. Ернестом Феноллосою та Окакурою Тенсіном. Ці ранні статуї документують велике значення культу Каннон вже на початковому етапі японського буддизму.
У добу Нара (710-794) Каннон стала головною фігурою комплексу Тодайдзі та численних інших державних храмів. Монументальна статуя тисячорукої Каннон з сухого лаку в Тошодайдзі, створена китайським ченцем Ґандзіном і його майстернею у 8 ст., демонструє поєднання китайської майстерної традиції та японського засвоєння.
Доба Хейан з піднесенням шкіл Тендай і Сінгон принесла подальшу диференціацію пантеону Каннон, у якій шість форм Року-Каннон були літургійно впорядковані.
Сандзюсанґен-до та майстерня-традиція
Сандзюсанґен-до (“Зала тридцяти трьох кімнат”) у Кіото, заснований 1164 р. Тайра но Кійоморі за дорученням імператора Ґосіракави, зберігає найбільший збережений ансамбль Каннон у Японії: тисяча статуй Сендзю-Каннон у натуральну величину у десяти довгих рядах, сидяча головна фігура заввишки одинадцять метрів та 28 супутніх скульптур богів-охоронців.
Після пожежі 1249 р. комплекс відбудовувався між 1251 та 1266 рр., при цьому близько 124 оригінальних статуй збереглися і були інтегровані в нову будівлю. Решту статуй заново створила майстерня скульптора Танкея (1173-1256) та його учні.
Танкей належав до школи Кей, яка у пізньому 12 та 13 ст. визначала японське скульптурне мистецтво і досягла свого стилістичного піку особливо в буддизмі Камакури.
Статуї Сандзюсанґен-до виготовлені з багатоскладного гіноке (“yosegi-zukuri”-техніка) і прикрашені лаком, золотом та інкрустаціями з дорогоцінних каменів. У 2018 р. всі тисяча статуй були оголошені національними скарбами Японії – безпрецедентний крок у японській охороні пам’яток.
Каннон і жіноча сотеріологія
Важливою богословською лінією є вшанування Каннон у контексті буддійської жіночої сотеріології. Лотосова Сутра (розділ 25) обіцяє, що Каннон дарує жінкам, які бажають сина, сина, а жінкам, які бажають доньку, доньку.
Цей уривок у японському народному буддизмі породив власну традицію звернення до Каннон у справах, пов’язаних із народженням дітей. “Коясу-Каннон” (“Каннон-охоронниця дітей”), особлива форма з фігурою дитини, представлена в численних храмах і до сьогодні приваблює майбутніх матерів.
Вже згаданий ритуал Мідзуко-Куйо обряд для абортованих або мертвонароджених дітей значно поширився з 1970-х років. При цьому невеликі статуї (“Дзідзо” або “Каннон”) вбирають у дитячий одяг, прикрашають іграшками та кам’яними підвісками, щоб ритуально піклуватися про дітей, які не з’явилися на світ.
Вільям ЛаФлер (“Рідке життя”, 1992) проаналізував цю практику з релігійно-соціологічного погляду та вказав на її психологічну захисну функцію для постраждалих родин.
Каннон у "прихованих християн" (Какуре Кірісітан)
Особливий релігієзнавчий комплекс становить традиція “Марія-Каннон” “Какуре Кірісітан” – прихованих японських християн під час переслідувань із 1614 по 1873 рр. У Наґасакі та на навколишніх островах (особливо Іцукі та Ґото) таємні християнські громади, що офіційно значилися буддистськими родинами, зберігали шанування Марії через ототожнення її з Каннон.
Маленькі статуетки Каннон, часто з прихованим хрестом на звороті, шанувалися як образи Марії; форма “Мідзуко-Каннон” підходила особливо добре, бо фігурка дитини на руці нагадувала зображення Мадонни.
Ця традиція стала публічною лише після скасування заборони на християнство 1873 р. Багато родин повернулися тоді до відкритого католицизму, інші зберегли синкретичну практику і залишилися з формою Марія-Каннон. Кафедральний собор Наґасакі та Музей Какуре Кірісітан у Сотоме документують цю особливу форму японсько-християнської релігійності, яка водночас є винятковим епізодом в релігійній історії Каннон.
Каннон у сучасній релігійності
Гелен Гардакр та Інкен Проль неодноразово підкреслювали, що Каннон у сучасності є найважливішою “доступною” буддійською постаттю Японії. Тоді як будда Дхарми (Татхаґата) залишається для багатьох шанувальників мало конкретною абстрактною філософською величиною, Каннон є безпосередньо доступною завдяки образності та емоційному наповненню як постать співчуття.
“Паломницькі шляхи 33 станцій” переживають тривале піднесення, яке посилюється зокрема туристичними та велнес-складовими, не втрачаючи при цьому релігійної сутності.
У японських “нових релігіях” (“Сін Сюкьо”), таких як Рейюкай, Рісшо Косей-кай та Сока Ґаккай, Сутра Лотоса і разом з нею розділ про Каннон залишаються центральним основним текстом.
Також у традиціях дзен Сото та дзен Рінзай Каннон міцно закріплений як об’єкт медитації та як символ недвоїстого співчуття. У великих храмах буддизму Чистої Землі (особливо Тьон-ін у Кіото) Каннон і надалі є сестринською постаттю Аміди та визначає літургічну практику супроводу вмираючих.
