Яма буддизм, бог буддійської традиції

Яма буддизм є богом буддійської традиції.

Буддійський бог мертвих і суддя душ після смерті.

Яма діє в буддизмі як суддя карми та розпорядник пекельних світів.

Яма буддизм

Стислий огляд: Яма буддизм

Тип: Головне буддійське божество (Махаяна, Ваджраяна), суддя мертвих і охоронець Дхарми
Пантеон: буддизм (усі школи), запозичений із індуїстського Ями
Функція: суддя мертвих, охоронець закону карми, у тибетській традиції гнівне божество
Головні атрибути: книга мертвих, дзеркало карми, меч (Кхадга), аркан (Паша), чорний буйвол
Головні місця культу: тибетські монастирі Гелуг (танець Чам), Японія (Емма-О), В’єтнам (Ямараджа)
Різні форми: Яма-Дхармараджа (Тибет), Емма-О (Японія), Йомра (Корея), Яньло (Китай)

Класифікація

Період створення текстів

Яма поширюється разом із буддизмом з Індії по всіх буддійських країнах (ведійський попередник у Рігведі, з 1200 р. до н. е.). У палійській традиції (Тхеравада) він є головним розпитувачем на суді мертвих. У Махаяні він має власний корпус сутр (зокрема Девадхамма-сутта). У Тибеті з VIII ст. н. е. як Яма-Дхармараджа є центральною постаттю пантеонів гнівних божеств традиції Ваджраяни. Головний розквіт: у тибетських монастирях Гелуг до сьогодні, із драматичними виставами танцю Чам.

Ареал поширення

Головні місця культу: тибетські монастирі Гелуг (Дрепунг, Сера, Ганден, Ташилхунпо, із танцями Чам Яма-Дхармараджи), Японія як Емма-О (у кожному поминальному храмі), В’єтнам як Дьєм Вионг. У країнах Тхеравади (Таїланд, М’янма, Шрі-Ланка) як космічна фонова присутність. У Китаї як Яньло (окрема стаття).

Стан джерельної бази

Центральні джерела: Девадхамма-сутта (палі), Яма Сутра (китайська), тибетський Бардо Тходол (“Тибетська книга мертвих” – класичне джерело теології Яма-Дхармараджи), тантричні тексти садхани Яма-Дхармараджи. Допоміжна література: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Назва

Буддійський Яма часто зображується з головою бика, масивними рогами, жахливим обличчям, чорною або темно-синьою шкірою. Іноді він має дві або чотири руки. Він тримає Дамару (жезл із кісток мерців) і аркан із мотузки душ.

Довкола нього танцюють демони та якша. Його оточує вогонь; кров крапає з його пащі. У тибетському мистецтві він часто сидить у печері або у своєму палаці в Нараці.

Риси вдачі

Яма в буддійському вченні є не покаранням, а дзеркалом. Суддя Яма діє автоматично: кожна дія (карма) матиме свій наслідок. У тантричних практиках до Яма не звертаються з проханням про милість, а візуалізують його як вчителя непостійності.

Заупокійні обряди тибетського буддизму звертаються до Ями безпосередньо, прохаючи відкрити душі сприятливий шлях у бардо. Практики навчаються зустрічати Яму без страху.

Коротка характеристика: Яма буддизм

Найважливіші аспекти Ями (буддизм) у стислому огляді. Наступні поля підсумовують походження, функцію, зовнішній вигляд, шанування, символи та культурні паралелі.

Походження Ями (буддизм)

Яма запозичується в буддизмі з індуїстського Ями (ведійського першого небіжчика), зберігає функцію судді мертвих, але отримує буддійське переосмислення: не довільний суддя, а дзеркальний посередник карми.

У тибетській системі Бардо Тходол він з’являється померлому в стані бардо між смертю та переродженням; його дзеркало показує небіжчику його власну карму, тоді як сам Яма не виносить вирок. Покарання є наслідком власної кармічної реакції. У гнівній формі як Яма-Дхармараджа він є захисником Дхарми проти всіх загроз.

Сфера дії Ями (буддизм)

Суддя мертвих у стані бардо. Охоронець закону карми. У тантричній традиції Ваджраяни захисний їдам (медитаційне божество) проти всіх внутрішніх і зовнішніх загроз, особливо проти страху смерті. Покровитель практики усвідомлення (чесного споглядання власних вчинків). У тибетських танцях Чам – ритуальний нагадувач про смертність.

Зовнішній вигляд Ями (буддизм)

У більшості азійських традицій антропоморфний, зображений як суворий чиновник із книгою мертвих і писальним пером. У тибетській традиції Ваджраяни як Яма-Дхармараджа: темно-синя або чорна гнівна постать із головою буйвола, трьома очима, палаючим волоссям, вогняним ореолом.

Кісткові прикраси, набедрена пов’язка з тигрячої шкіри. У руках черепна чаша (Капала), Кхатванга (скіпетр із черепів), аркан (Паша), меч. Їде верхи на чорному буйволі, що топче людину. Супроводжується своєю сестрою Ямі.

Сфера впливу Ями (буддизм)

Сфера впливу: Яма очікується в тибетському Бардо Тходол як явище в стані бардо; вмираючих готують до зустрічі з ним. У тибетських танцях Чам – ритуальна конфронтація із суддею мертвих (у драматичних масках). У тантричній практиці медитується як захисний їдам. У поминальних обрядах Тхеравади і Махаяни як фоновий посередник карми. В Японії як Емма-О є центральною постаттю на кожному буддійському цвинтарі.

Захисні засоби проти Ями (буддизм)

Книга мертвих, дзеркало карми (Карма-Дарпана), меч (Кхадга), аркан (Паша), чорний буйвол (їздова тварина), Кхатванга (скіпетр із черепів), Капала (черепна чаша), голова буйвола (у тибетській гнівній формі), третє око, палаюче волосся. Священні рослини: немає специфічних. Священний напрямок: південь (в індійській традиції).

Паралелі Ями (буддизм)

Яма (індуїзм, корінь), Ямараджа (індуїзм / буддизм), Яма-Дхармараджа (Тибет, гнівна форма Ваджраяни), Емма-О (Японія), Йомра (Корея), Яньло (Китай, перший із десяти царів пекла), Аїд (Греція), Анубіс / Осіріс (Єгипет, провідник і суддя), Хель (германська традиція), Міктлантекутлі (ацтекська традиція). Яма є одним із найширше поширених у світі концептів божества (від Індії через всю Азію до Японії).

Практичні захисні засоби

Ритуали відвернення

Буддистський ритуал відвернення Ями: Ритуал читання текстів Дхарані та звернень до Бодхісаттви у небезпечні часи (процес смерті, навколосмертні переживання). Ритуали вогню Гома (тибетські вогняні жертвоприношення) спрямовані проти покарання Ями. Традиції співу мантр використовують мантри богів співчуття, щоб пом’якшити вироки судді Ями. Китайсько-буддистська народна практика: паперові асигнації до храму Нефритового Імператора для умиротворення суддів Ями.

Заклинання та звернення

Мантри Дзідзо (Бодхісаттви пекла) та звернення до Авалокітешвари вважаються захистом від покарання Ями. Читається Сутра Великого Співчуття (Каруна-сутра). Тибетська традиція: візуалізація Ямантаки в Гухьясамаджа-Тантрі, агресивна перемога над Ямою через “Переможця демонів Ямантаку”. Оригінальний санскритський текст: “Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat”.

Амулети та захисні символи

Статуї Дзідзо як захисні символи у китайсько-японських храмах. Буддистський браслет (Мала) зі 108 намистин, ритуально пов’язаний із умиротворенням охоронців пекла. Археологічні свідчення: буддистські стели VII ст. у Китаї та Кореї, що протиставляють суддів Яму рятівникам-Бодхісаттвам.

Яма буддизм, паралелі в інших культурах

Яма між ведійською спадщиною та буддійським переосмисленням

Буддійська постать Ями виникла не самостійно, а походить від давнішого індійського божества. У ведійській Індії, в гімнах Рігведи, Яма є першою людиною, яка померла, і тому царем мертвих, що знайшов шлях у потойбіччя.

Він панує над світлим краєм, де збираються померлі предки, і є радше доброзичливим приймачем мертвих, ніж суддею, що карає.

Буддизм перейняв Яму, проте суттєво змінив його функцію. У буддійській космології Яма стає владикою підземного світу та суддею, який вирішує долю перероджень померлих, зокрема те, хто потрапляє до пекельних сфер.

Це зміщення від приймача блаженних до судді грішних пов’язане з центральним буддійським вченням про карму: доля після смерті визначається вчинками, і Яма стає інстанцією, що уособлює цей зв’язок.

Важливим є релігієзнавче розуміння того, що в суворому буддійському трактуванні Яма не судить самовільно. Тексти неодноразово підкреслюють, що карма сама визначає переродження, а Яма скоріше дає померлому побачити власні вчинки.

Відома притча з Девадута-сутти палійського канону змушує Яму показати померлому божественних вісників – старість, хворобу і смерть – і запитати, чи той не помічав цих застережень.

Яма в тибетському буддизмі та колесо життя

У тибетському буддизмі Яма набув особливо вираженого іконографічного та ритуального значення. Тут він зазвичай з’являється як Шінджє, у жахливій подобі, з головою бика, вогняним вінцем і атрибутами судді мертвих, нерідко стоячи на бику.

Особливо відомим є його зображення на так званому колесі буття, Бхавачакрі. На цій широко поширеній образотворчій композиції, що прикрашає вхідну частину багатьох монастирів, велика істота з оскаленими зубами тримає колесо шести сфер існування в кігтях і зубах.

Цю охоплюючу істоту зазвичай тлумачать як Яму, як уособлення непостійності та смерті, якій підпорядковані всі зумовлені форми існування. Зображення виражає вчення про те, що кожна сфера перероджень, навіть небеса, підпорядкована смерті та, отже, тримається в захваті Ями.

Поруч із цим тибетська традиція знає медитативну постать Ямантаки, чиє ім’я означає “переможець Ями” або “той, хто кладе кінець смерті”. Ямантака вважається гнівним проявом бодхісаттви Манджушрі і втілює мудрість, що долає саму смерть.

У цьому контексті виявляється амбівалентне становище Ями: він є владикою смерті і водночас силою, яку можна здолати через пробудження. Дослідники вбачають у багатій тибетській іконографії Ями злиття індійських зразків із місцевими тибетськими уявленнями про гірських і заупокійних богів.

Яма у Східній Азії: від індійського бога до пекельного судді Емма

З поширенням буддизму до Китаю, Кореї та Японії разом із ним мандрував і Яма, глибоко вкорінившись у місцеві уявлення про потойбіччя. У Китаї індійська постать злилася з уявленнями про бюрократично організований підземний світ і перетворилася на Яньло-вана, царя Яньло, одного з десяти царів пекла, кожен із яких керує власним судом підземного світу.

Ці десять царів підземного світу перевіряють померлих у послідовних інстанціях, і небіжчик проходить їх по черзі, перш ніж вирішується питання про його наступне існування. Яньло-ван здебільшого займає в цій системі місце п’ятого царя. Уся система відображає досвід взаємодії з земною чиновницькою ієрархією, з реєстрами, вироками та мірами покарань.

У Японії ця постать була засвоєна як Емма або Емма-о, у Кореї – як Йомра. Емма є відомою постаттю в японській народній релігії, що зазвичай зображується з почервонілим обличчям, суддівським головним убором і табличкою для письма або дзеркалом, у якому стають видимими вчинки померлого.

Релігієзнавство підкреслює, що східноазійські форми далеко виходять за межі індійського зразка, і Яма перетворився там на невід’ємну складову популярних уявлень про потойбіччя, що поєднують буддійські, даоські та народно-релігійні елементи. Перетворення від ведійської світлої постаті через індо-буддійського суддю до східноазійського пекельного бюрократа є показовим прикладом релігійного культурного трансферу.

Додаткові посилання

Література (вибірка)

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.