Нут, єгипетська богиня неба
Нут (Nut) у давньоєгипетському пантеоні є богинею неба, дружиною і водночас сестрою бога землі Геба. Вона уособлює склепіння неба, що простягається над землею і під яким існує людський світ. На заході сонця Нут ковтає бога сонця Ре, який потім мандрує крізь її тіло і вранці народжується знову з її лона.
Ця щоденна розповідь про небесну подорож є одним із найцентральніших космічних образів єгипетської релігії. Нут – мати чотирьох (або п’яти) осіріанських богів: Осіріса, Ісіди, Сета, Нефтіди і (в деяких переліках) Гора Старшого.
Її ім’я, імовірно, походить від слова, що означає “вода”, і пов’язує її з небесними первісними водами, які боги уявляли як верхній водний простір.
Зміст
Міф і родовід
Нут належить до другого покоління геліопольської дев’ятки богів (Еннеади). Вона є донькою Шу (повітря) і Тефнут (вологи), сестрою та дружиною бога землі Геба. З їхнього союзу походять п’ять богів – Осіріс, Гор Старший, Сет, Ісіда та Нефтіда, – які народжуються в п’ять епагоменних днів наприкінці єгипетського календарного року.
Міфічне розлучення Геба і Нут їхнім батьком Шу, який піднімає богиню неба і простягає її над розпростертим богом землі, належить до найдавніших і найважливіших космічних міфів єгипетської релігії.
У Плутарха (“De Iside et Osiride” 12) народження осіріанських богів розповідається докладно. Ре розпорядився, щоб Нут не народжувала жодного дня на рік. Однак Тот, хитрий бог письма, виграв у грі з місяцем п’ять додаткових днів, які не входили до звичайного року.
У ці п’ять епагоменних днів Нут по черзі народжувала своїх дітей. Це оповідання пояснює як п’ять додаткових днів наприкінці єгипетського календарного року, так і міфічну генеалогію осіріанської родини богів.
Особливе оповідання змальовує, як Нут ковтає бога сонця. Увечері, коли сонце ховається за західним горизонтом, Нут ковтає сонячний диск. Протягом дванадцяти нічних годин бог сонця рухається крізь тіло богині, повз зорі, які самі є образами внутрішніх органів Нут.
Вранці Нут знову народжує молодого бога сонця на східному горизонті. Це щоденне відродження є міфічною основою для уявлення про воскресіння померлого: той, кого прийняла Нут у смерті, народжується знову, як сонце.
У пізньоєгипетській теології Нут також постає як “небесна корова” – образний варіант, у якому богиня зображується у вигляді велетенської корови, вкритої зорями, під якою існує людський світ.
Цей образ з’являється в “Книзі небесної корови” – релігійному тексті пізньої 18-ї династії, збереженому в кількох царських гробницях (Сеті I, Рамсес II, Рамсес III). Уявлення про небесну корову пов’язує Нут із Хатхор, яка також постає в образі корови; обидві богині в деяких місцевих теологіях ототожнюються або сприймаються як взаємодоповнювальні аспекти космічної матері.
Символіка, іконографія та атрибути
Нут в єгипетському образотворчому мистецтві зображується двома характерними способами. Перший – “простягнута Нут”: гола або вдягнена жінка, яка вигинається над землею, спираючись на руки й ноги, і своїм тілом утворює небесне склепіння.
Таке зображення поширене на стелях царських гробниць, на внутрішніх боках кришок саркофагів і на стінах храмів у всьому єгипетському культурному просторі.
Другий – “пряма Нут”: жінка у стоячій або сидячій позі, часто з посудиною для води на голові або з ієрогліфом неба на голові. Цей варіант частіше зустрічається в статуетках та дрібніших скульптурах.
Найважливішими атрибутами Нут є зорі, що вкривають її тіло. На кришках саркофагів пізнього часу Нут нерідко зображена з сотнями дрібних зір; її груди прикрашені знаками зодіаку та деканними зорями.
На відомій стелі з гробниці Сеті I Нут зображена в усій красі з усіма сузір’ями, сонячною колісницею та фазами місяця; ця астрономічна стеля є одним із найдетальніших космічних зображень єгипетської давнини.
Священним деревом є сикомора, крона якої вважається місцем явлення Нут. У “Книзі мертвих” (висловлення 59) богиня постає як жінка в кроні сикомори, з якої подає померлому воду й хліб.
Ця “жінка-сикомора” є одним із найзворушливіших образів єгипетської релігії мертвих: мати приймає дитину, що пішла з життя, і годує її дарами, необхідними у потойбічному світі. У приватних гробницях Нового царства ця сцена особливо поширена.
Скульптурні зображення Нут збереглися ще з часів Стародавнього царства. З епохи Середнього царства походить значна статуя, що зображує Нут як стоячу жінку з ієрогліфом неба на голові; з Нового царства збереглися численні кришки саркофагів із простягнутою Нут.
У Долині царів стелі царських гробниць показують Нут у монументальних розмірах; гробниця Сеті I (KV 17) має одну з найдавніших і найдетальніших стель із зображенням Нут, гробниця Рамсеса VI (KV 9) показує її в подвійній проекції (денна Нут і нічна Нут). Ці астрономічні стелі є найважливішими джерелами для розуміння єгипетської небесної міфології.
Культ і вшанування
На відміну від богів із територіально закріпленими головними культами, Нут не мала власного окремого головного храму. Її вшанування було пов’язане з сонячними храмами, царськими гробницями та заупокійним культом.
У Геліополісі Нут була частиною Еннеади; у Мемфісі вона мала каплицю всередині храму Птаха; у Фівах вона належала до кола богів, яких закликали в храмі Амона-Ре. Особливого вшанування Нут удостоювалась у заупокійних храмах фараонів, оскільки її лоно вважалося простором прийому померлого царя.
У щоденному храмовому ритуалі Нут закликали під час відправлення сонячного обряду. Увечері, коли образ сонця ритуально вкладали на спочинок, виголошували гімни, у яких Нут приймає сонце і зберігає його в своєму тілі.
Вранці, коли сонце “вставало” із святилища, виголошували гімни народження з лона Нут. Ця літургічна практика докладно задокументована в храмових ритуальних книгах (Папірус Берлін 3055 та інші).
Під час поховання Нут відігравала центральну роль. На внутрішньому боці кришки саркофага часто зображали простягнуту Нут, так що померлий лежав безпосередньо під богинею і символічно приймався нею.
У текстах саркофагів і в “Книзі мертвих” неодноразово повторюється висловлення: “О моя мати Нут, простягнися наді мною, дозволь мені стати незгасними зорями, не дай мені померти”. Ця молитва була одним із центральних текстів поховального ритуалу і ставила померлого під захист богині неба.
У святах урожаю та рослинності Нут відігравала другорядну роль як подавиця небесної води (дощу, роси). В єгипетській релігії дощ був рідкістю і здебільшого сприймався як божественна аномалія; головним джерелом води в Єгипті був Ніл, підйом якого регулювали інші боги (Хнум, Хапі).
Однак у пізньоєгипетській теології Есни та в храмових гімнах Едфу Нут постає як щедра мати, чиї сльози й піт породжують родючу росу, що зволожує поля.
Головні святині та храми
Нут не мала власних монументальних храмів. Її вшанування було пов’язане з космічними храмовими рельєфами та поховальною архітектурою. У Долині царів стелі царських гробниць є найважливішими “святинями” Нут: вони показують богиню неба в монументальних розмірах, із її зорями та сонячним циклом, що пролягає крізь її тіло.
Гробниця Сеті I (KV 17), гробниця Рамсеса VI (KV 9) і гробниця Рамсеса IX (KV 6) мають найкрасивіші стелі з Нут; вони належать до найвражаючих прикладів космічної релігії стародавнього світу.
Особливе місце посідає “образ Нут” у так званій “Книзі про Нут” – релігійному тексті з Нового царства, що має виражений астрономічний характер. Книга була вміщена на стінах царських гробниць і в розгорнутій версії в кенотафі Сеті I в Абідосі (Осіреон).
Там богиня неба зображена з усіма деканними зорями, усіма двадцятьма чотирма годинами дня і ночі та астрономічними конфігураціями єгипетської небесної науки. Наукове видання цієї книги, здійснене Отто Нойгебауером і Річардом Паркером, зробило її доступною як одну з найдавніших астрономічних праць людства.
У храмі в Дендері, великій святині Хатхор птолемейсько-римської доби, у пронаосі знаходиться відома стеля з монументальним зображенням Нут.
На цій стелі зображені дванадцять годин дня і ночі, повний зодіак і декани; знаменитий “Дендерський зодіак” (нині Лувр, Париж) є частиною цієї іконографічної програми. Стеля демонструє найдосконаліший астрономічний синтез єгипетської небесної міфології і вважається найдовершенішим зображенням Нут узагалі.
В Есні, в Едфу, у храмі Хібіс в оазі Харга та в багатьох інших птолемейсько-римських храмах рельєфи з Нут вписані в богословські іконографічні програми. У Карнаці та Мединет-Абу є зображення Нут у сонячних рельєфах храмових дворів.
Окремої згадки заслуговує “Астраріум” у гробниці Сененмута (TT 353), архітектора Хатшепсут, де зберігається одна з найдавніших збережених астрономічних стель Єгипту; Нут тут безпосередньо не зображена, однак уся іконографічна програма спирається на теологію Нут.
Міфологічні оповідання
Найважливішим оповіданням про Нут є розлучення з Гебом і встановлення небесного склепіння. Шу, її батько, стає між двома тісно обійнятими братом і сестрою та піднімає Нут із піднятими руками вгору. Геб залишається на землі, часто з простягнутими руками, що підкреслюють його тужливий зв’язок із відстороненою сестрою.
Це розлучення створює простір між землею і небом, у якому може існувати людський світ. Оповідання належить до найдавніших космогонічних міфів людства і неодноразово розроблялося в “Текстах пірамід”, текстах саркофагів та храмових текстах пізнього часу.
Народження осіріанських богів є другим центральним оповіданням. Ре заборонив Нут народжувати будь-якого дня на рік; Тот виграв у грі з місяцем п’ять додаткових днів, у які Нут по черзі народила Осіріса, Гора Старшого, Сета, Ісіду та Нефтіду.
Це оповідання пояснює п’ять епагоменних днів єгипетського календарного року та міфічну спорідненість осіріанських богів. Плутарх докладно переказав його в “De Iside et Osiride” 12; воно належить до найкраще засвідчених єгипетських міфів узагалі.
Щоденне відродження сонця є третім центральним оповіданням. Увечері Нут ковтає сонце; вночі сонячний диск мандрує крізь її тіло, повз зорі, які самі є образами її внутрішніх органів; вранці Нут знову народжує сонце на східному горизонті.
Це денне оповідання є міфічною основою для уявлення про воскресіння померлого: той, хто потрапляє в лоно Нут, народжується знову, як сонце. Цей образ визначав єгипетську поховальну релігію протягом трьох тисячоліть.
У “Книзі небесної корови” – релігійному тексті пізньої 18-ї династії – переповідається особливе оповідання. Ре, постарівши, хоче відійти від людей і піднімається на спину Нут у вигляді корови. Поки вона піднімає його вгору, у неї паморочиться голова, і вона просить Шу допомогти їй.
Шу встає під її живіт і підпирає її чотирма підпорами Шу (чотирма небесними стовпами або опорами) по кутах світу.
Так небо остаточно відокремлюється від землі, і боги відходять від людського світу. Це оповідання вважається єгипетським варіантом поширеного міфу про “зникнення богів” і має важливе значення в історії релігій.
Зв'язки в пантеоні
Нут тісно вписана в генеалогічну мережу геліопольської Еннеади. З Гебом, своїм братом і чоловіком, її пов’язує космічна любовна історія: обидва були тісно обійняті в mythічні прачаси і були розлучені їхнім батьком Шу; з їхнього союзу походять осіріанські боги.
З Шу, її батьком, існують відносини mythічного розлучення; з цього розлучення виникає простір для існування між небом і землею. З Тефнут, її матір’ю, вона пов’язана генеалогічно, хоча окремого mythічного епізоду не збереглося.
Щодо осіріанських богів Нут є матір’ю. Вона мати Осіріса, Гора Старшого, Сета, Ісіди та Нефтіди. Це материнство робить Нут праматір’ю найважливішої єгипетської родини богів.
З Ре у Нут неоднозначні стосунки: Ре заборонив їй народжувати, однак завдяки хитрощам Тота це розпорядження було обійдене; водночас Нут щовечора приймає Ре у своє лоно і щоранку знову народжує його. Ця щоденна роль прийому і народження робить Нут космічною матір’ю самого бога сонця.
З Хатхор у деяких місцевих традиціях існує ототожнення або злиття. Обидві богині постають у вигляді корови; обидві вважаються космічною матір’ю; обидві пов’язані з богом сонця. У пізньоєгипетській теології Нут-Хатхор або Хатхор-Нут шанується як подвійна постать.
З померлими Нут має центральний зв’язок материнського прийому: вона приймає померлого у своє лоно і дарує йому воскресіння, подібне до сонячного. Цей зв’язок неодноразово осмислюється в текстах саркофагів і в “Книзі мертвих” і надає єгипетській поховальній релігії її материнського, втішного характеру.
Рецепція
У греко-римській античності Нут зазвичай ототожнювалася з Реєю, оскільки обидві вважалися матерями молодших богів. Плутарх (“De Iside et Osiride” 12) розгортає це ототожнення і називає Нут “матір’ю богів”.
У елліністичних храмових рельєфах Едфу, Дендери та Філе Нут зберігала єгипетське найменування; ототожнення з грецькими божествами було обмеженим і стосувалося передусім богословських пояснень для грецьких читачів.
Єгипетське уявлення про богиню неба, яка приймає і народжує сонце, через елліністичне посередництво справило широкий вплив на античний світ.
Воно виявляється в герметичних писаннях, у гностичній спекуляції про Софію та в християнсько-коптській теології Марії; Марія як “Цариця Небесна”, що приймає і народжує божественне дитя, є пізньою формою того самого уявлення про космічну матір. Цю структурну спорідненість вивчала порівняльна релігієзнавство починаючи від Еріка Горнунга та Яна Ассманна.
Сучасне відкриття Нут розпочинається з публікацій Шампольона про тексти саркофагів. У XIX столітті Генріх Бругш проаналізував гімни Нут; у XX столітті Отто Нойгебауер, Річард Паркер та Ерік Горнунг систематично опрацювали “Книгу про Нут” і астрономічні стелі.
Новітні дослідження Йоахіма Кваку та Андреаса фон Лівена заново видали і прокоментували пізньоєгипетські астрономічні тексти з їх теологією Нут; їхні видання є основою сучасного розуміння єгипетської небесної міфології.
У сучасній масовій культурі Нут присутня в незліченних романах, фільмах і коміксах; образ простягнутої зоряної жінки став усталеним елементом езотеричної та популярної єгипетської іконографії.
Релігієзнавча класифікація
Нут належить до категорії небесних богинь, які в багатьох релігіях репрезентують персоніфікований верхній світ. З погляду історії релігій примітною є її гендерна приналежність: тоді як у більшості індоєвропейських релігій небо мислиться як чоловіче (Дьяус Піта в Індії, Зевс у Греції, Тівас у германців), в Єгипті воно є жіночим.
Це відповідає зворотній гендерній приналежності землі: Геб (чоловічий) і Нут (жіноча) утворюють єгипетський варіант космічної пари, у якій земля і небо змінені місцями порівняно з індоєвропейською нормою.
Єгипетська конфігурація Нут-Геб-Шу є центральним прикладом того, що гендерна кодифікація космічних елементів є культурно змінною і не є універсальною константою. Мірча Еліаде та Ян Ассманн докладно розглядали цю особливість у своїх порівняльно-релігієзнавчих працях.
Єгипетський варіант показує, що матрилінійне або принаймні матрифокальне уявлення цілком можливе в релігійній системі розвиненого політеїзму; воно не вимагає матріархальної суспільної структури, а відображає самостійну богословську логіку.
Ерік Горнунг у “Conceptions of God” і в “Der Eine und die Vielen” розкрив богословську функцію Нут як космічної матері і гаранта воскресіння.
Йоахім Квак у своїх новітніх працях переоцінив астрономічні аспекти теології Нут і показав, що єгипетська богиня неба є не просто поетичною персоніфікацією, а носієм точного астрономічного знання.
Новітні порівняльно-релігієзнавчі дослідження знайшли в Нут важливий порівняльний орієнтир для дискусії про гендерну кодифікацію неба і про уявлення про космічну матір у стародавніх релігіях. Ця дискусія є особливо плідною в галузі маріологічної теології та гностичної спекуляції про Софію.
Джерела
“Тексти пірамід”, особливо висловлення 245, 247 і 553 (Нут як мати померлого).
- Тексти саркофагів, особливо висловлення 130 і 156.
- “Книга мертвих”, особливо висловлення 59 (жінка-сикомора) і висловлення 178.
- “Buch von der Nut”, Edition Otto Neugebauer und Richard Parker, “Egyptian Astronomical Texts”, Providence 1960 bis 1969.
- “Buch von der Himmelskuh”, Edition Erik Hornung, Freiburg 1982.
- Plutarch, “De Iside et Osiride” 12 und 44.
- Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
- Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many”, Ithaca 1982. Joachim Friedrich Quack, “Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt”, in: A. Imhausen, T. Pommerening (Hrsg.), Writings of Early Scholars in the Ancient Near East, Berlin 2010. Andreas von Lieven, “Grundriss des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch”, Kopenhagen 2007.
