Mama Killa เทพีแห่งดวงจันทร์และพระขนิษฐา-พระมเหสีของเทพสุริยะ

Mama Killa นับเป็นหนึ่งในเทพธิดาหญิงสูงสุดแห่งลัทธิบูชาของรัฐอินคา

Garcilaso de la Vega บรรยายพระองค์ในงาน Comentarios Reales (1609) ว่าทรงเป็นพระขนิษฐาและพระมเหสีของ อินติ บริเวณวิหารของพระองค์เองในโคริกันชาแห่งกุสโกตั้งอยู่ติดกับวิหารสุริยะ แต่ประดับด้วยแผ่นเงินแทนทอง ซึ่งเป็นการแสดงออกเชิงไอคอนอกราฟีที่สอดคล้องกันถึงตำแหน่งที่รองลงมาแต่ยังคงเป็นอิสระของเทพีดวงจันทร์

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา พระองค์สอดรับกับรูปแบบที่พบได้ทั่วไปของคู่พี่น้องจันทรา-สุริยะ ตั้งแต่ความสัมพันธ์ Hathor/Re ของอียิปต์โบราณ ไปจนถึงคู่ Tsukiyomi/Amaterasu ของญี่ปุ่น และความสัมพันธ์ Ishtar/Shamash ของเมโสโปเตเมีย ภายในแอนดีส พระองค์ทรงเป็นองค์ประกอบหญิงที่สมดุลกับกลุ่มเทววิทยาสุริยะเพศชาย และยังกำหนดสถานะทางพิธีกรรมของ โกยา ชั้นสูง ซึ่งเป็นพระมเหสีหลักของอินคาด้วย

Catherine Allen ชี้ว่า Mama Killa ปรากฏตัวน้อยกว่ามากใน หมู่บ้านที่พูดภาษาเกชัวสมัยใหม่เมื่อเทียบกับ Pachamama พระองค์ทรงทำหน้าที่เป็นหลักการจัดระเบียบกาลเวลาตามปฏิทิน ซึ่งกำหนดฤดูปลูกและเก็บเกี่ยว มากกว่าจะเป็นเทพผู้คุ้มครองที่ผู้คนวิงวอนอย่างใกล้ชิด

ความห่างเหินนี้อธิบายได้จากลักษณะของการเคารพบูชาในยุคอินคาที่มีลักษณะเป็นรัฐ-จักรวรรดิ ซึ่งสูญเสียฐานสถาบันไปพร้อมกับการล่มสลายของโครงสร้างทางการเมืองของอินคา

เมืองหลวงอินคากุสโกแบ่งทางจักรวาลวิทยาออกเป็น ฮานัน (บน) และ ฮูริน (ล่าง) ซึ่งตาม Tom Zuidema มีความหมายแฝงที่สมดุลกันในเชิงชาย/หญิง สุริยะ/จันทรา

Mama Killa ได้รับการเคารพบูชาโดยเฉพาะในย่านของฮูริน-กุสโก ซึ่งเป็นครึ่งล่างของเมืองที่ชื้นกว่าและมีความหมายแฝงเชิงหญิงมากกว่า โครงสร้างนี้ไม่ใช่แค่แบบแผนเชิงรูปแบบเท่านั้น แต่ยังกำหนดกฎการสมรส หน้าที่ระหว่างย่าน และหน้าที่พิธีกรรมตามปฏิทินด้วย

พระนาม Mama Killa เป็นคำประสมภาษาเกชัวที่เรียบง่ายจาก mama (แม่ สตรี บุคคลหญิงชั้นสูง) และ killa (ดวงจันทร์ เดือน) เช่นเดียวกับ inti คำนี้หมายถึงทั้งวัตถุท้องฟ้าทางกายภาพและเทพที่ถูกทำให้เป็นบุคคล ซึ่งเป็นลักษณะของความคิดแบบแอนดีสที่ผสมผสานระดับธรรมชาติและระดับนูมิโนซัมเข้าด้วยกัน

Diego Gonzalez Holguin ระบุความหมายของ killa ใน Vocabulario (1608) ว่าหมายถึง luna o mes ความหมายสองชั้นของดวงจันทร์/เดือนนั้นมีนัยสำคัญ Mama Killa ไม่ใช่เพียงรูปดวงจันทร์บนท้องฟ้าเท่านั้น แต่ยังเป็นการทำให้กาลเวลาประจำเดือนในปฏิทินเป็นบุคคล ซึ่งเป็นสิ่งที่ชีววิทยาของสตรี การปลูกพืช และการเก็บเกี่ยวอิงอาศัย

ในโลกของภาษาอายมารา มีคำเทียบเคียงคือ Phaxsi Mama ซึ่งหมายถึงแม่พระจันทร์เช่นกัน ตัวแปรในภูมิภาคคือ Quilla ที่มี l สองตัว พบในพงศาวดารสเปนเก่าบางฉบับ (Sarmiento, Cobo) และสะท้อนการสะกดยุคต้นของมิชชันนารีสเปน

ที่น่าสนใจทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์คือความเชื่อมโยงใกล้ชิดระหว่าง killa และ killay ซึ่งเป็นกริยาภาษาเกชัวที่แปลว่า รอ หรือ คอยท่า Cesar Itier ในงานภาษาศาสตร์เกี่ยวกับเทววิทยาอินคาได้เสนอสมมติฐานว่า killa อาจเดิมทีหมายถึงช่วงพักระหว่างฤดูปลูก ซึ่งวัฏจักรดวงจันทร์จัดระเบียบความอดทนของชาวนาระหว่างการหว่านและการเก็บเกี่ยว

สมมติฐานนี้อธิบายหน้าที่สองชั้นอันผิดปกติของเทพีดวงจันทร์ในฐานะการทำให้ช่วงรอคอยเป็นบุคคลและหลักการจัดระเบียบปฏิทิน ในลักษณะที่เหนือกว่าการตีความเชิงดาราศาสตร์ล้วน ๆ

Mama Killa ได้รับการบรรยายในแหล่งข้อมูลว่าเป็นแผ่นจันทร์เงินเงาพร้อมใบหน้าแบบมานุษยรูป ซึ่งเป็นคู่หญิงของ Punchao ทองคำของอินติ แผ่นเงินนี้ตั้งอยู่ใน กิลลากันชา ซึ่งเป็นพื้นที่ห้องดวงจันทร์ของโคริกันชา Polo de Ondegardo และ Bernabe Cobo รายงานว่าแผ่นจันทร์ถูกหลอมละลายหลังจากสเปนพิชิตและด้วยเหตุนี้จึงไม่ได้รับการอนุรักษ์ไว้

ในจิตรกรรมกุสเกญาสมัยอาณานิคม Mama Killa มักปรากฏเป็นรูปสตรีสวมมงกุฎแผ่นจันทร์เงิน มักมีท้องฟ้าดาวประดับอยู่เคียงข้าง ในงานศิลปะบางชิ้นของสำนักกุสโก พระองค์ถูกนำเสนอเป็น การผสมผสาน Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa เช่น ในงานศิลปะทูตสวรรค์ของโบสถ์ San Pedro ใน Andahuaylillas

ที่น่าสังเกตคือการสังเกตทางดาราศาสตร์ของจุดบนดวงจันทร์ในเทววิทยาอินคา บริเวณมาเรียมืดของดวงจันทร์ถูกตีความว่าเป็นสุนัขจิ้งจอกที่เข้ามาเคียงข้าง Mama Killa ด้วยความรัก และถูกเผาไหม้บนพระพักตร์ของพระองค์ตลอดกาล เรื่องจุดบนดวงจันทร์นี้ถูกถ่ายทอดโดย Cristobal de Molina และเป็นหนึ่งในตำนานอินคาที่ยังคงเหลืออยู่น้อยชิ้นที่มีลักษณะดาราศาสตร์-อิทิโอโลยี

แผ่นเงินของ Mama Killa ในกิลลากันชาตามที่ Garcilaso บรรยายนั้นมีขนาดใกล้เคียงกับรูป Punchao ทองคำของอินติ

ต่างจาก Punchao ที่นำออกจากที่ศักดิ์สิทธิ์สุดเฉพาะในวันเทศกาลเท่านั้น แผ่นจันทร์มองเห็นได้ตลอดเวลา เนื่องจากเทววิทยาดวงจันทร์ไม่ใช่จุดสนใจหลักของการนำเสนอตนเองทางการเมืองของอินคา จึงไม่จำเป็นต้องจัดการแบบเข้มงวดนัก

ที่ผนังด้านในของกิลลากันชายังมีร่างมัมมีของพระมเหสีหลักที่ล่วงลับ (Mallqui Coya) ซึ่งเป็นคู่หญิงของกลุ่มมัมมีบรรพบุรุษของวิหารอินติ

ตำนานที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับ Mama Killa อธิบายเรื่องจันทรุปราคา ตาม Garcilaso de la Vega ชาวอินคาเชื่อว่าในจันทรุปราคา พูมา หรือ งู แห่งจักรวาลโจมตีเทพีดวงจันทร์และขู่ว่าจะกลืนพระองค์

เพื่อขับไล่การโจมตีนี้ ผู้คนในกุสโกส่งเสียงดังมากในคืนจันทรุปราคา พวกเขาตีหม้อกระทะ เรียกให้สุนัขเห่า ยิงธนูขึ้นไปหาดวงจันทร์ และพยายามขับไล่สัตว์ผู้บุก รุกเช่นนั้น การปฏิบัตินี้ได้รับการบันทึกไว้ในพงศาวดารของ Felipe Guaman Poma de Ayala (1615) ด้วย

เรื่องราวอีกชิ้นหนึ่งเชื่อมโยง Mama Killa กับอิทิโอโลยีของแหล่งแร่เงินในแอนดีส ตามการสืบทอดของนักพงศาวดาร Antonio Vasquez de Espinosa Mama Killa ร้องไห้น้ำตาเป็นเงิน ซึ่งแข็งตัวกลายเป็นสายแร่เงินในรอยแตกของภูเขา เป็นรากฐานในตำนานของความมั่งคั่งด้านแร่เงินของแอนดีสที่ทำให้การล่าอาณานิคมของสเปนน่าดึงดูดทางเศรษฐกิจ

ใน ตำนานวัฏจักรชีวิตของอินคา Mama Killa ทรงเป็นผู้คุ้มครองการเติบโตเป็นผู้ใหญ่ของหญิงสาว ในพิธีกรรมประจำเดือนแรกของหญิงสาว (quikuchikuy) มีการอัญเชิญ Mama Killa เช่นเดียวกับในงานแต่งงานและระยะหลังคลอด Cobo รายงานว่ามีข้อความพิธีกรรมที่กำหนดไว้ ซึ่งขอให้เทพีดวงจันทร์คุ้มครองแม่และเด็ก

เรื่องราวตำนานที่สามเชื่อมโยง Mama Killa กับการก่อตั้งอาณาจักรอินคา ตามรายงานของ Sarmiento de Gamboa Mama Ocllo หนึ่งในพี่น้องในตำนานของ Manco Capac มีพระนามมาจากลักษณะ Ocllo ของเทพีดวงจันทร์เอง

ดังนั้นผู้ก่อตั้งอาณาจักรจึงไม่ใช่เพียงธิดาของอินติเท่านั้น แต่ยังเป็นการสำแดงของ Mama Killa ด้วย ซึ่งเป็นโครงสร้างทางเทววิทยาที่ยืนยันความชอบธรรมของราชวงศ์อินคาซ้ำสองและทำให้ตำแหน่งโกยาได้รับความชอบธรรมผ่านสายเลือดของดวงจันทร์นอกเหนือไปจากสายเลือดของดวงอาทิตย์

ลัทธิบูชา Mama Killa ได้รับการทำให้เป็นสถาบันในวิหารโคริกันชาแห่งกุสโก บุคลากรของวิหารประกอบด้วยสตรีเท่านั้น นำโดยนักบวชหญิงหลักที่มักเป็นพระขนิษฐาของ โกยา (พระมเหสีหลักของอินคา) ที่ครองราชย์อยู่ สตรีเหล่านี้ อัคลลากูนา (ดูเพิ่มเติมที่ อินติ) ทอเครื่องแต่งกายดวงจันทร์ประดับเงิน ต้มชิชาจากข้าวโพดขาว และประกอบพิธีกรรมดวงจันทร์ประจำเดือน

จุดสูงสุดของปีพิธีกรรมคือเทศกาลเดือนกันยายน โกยา ราย์มิ (เทศกาลของโกยา/เทพีดวงจันทร์) ซึ่งเป็นสัญญาณเริ่มต้นวัฏจักรการหว่านพืช

ในเทศกาลนี้ยังมีพิธีชำระล้าง ซิตัว ด้วย ซึ่งนักรบชายของเมืองหลวงอินคาวิ่งตามถนนพร้อมคบเพลิง ขับไล่โรคภัยและวิญญาณชั่วร้ายที่รู้จักทั้งหมด รวมถึง ซูปาย ที่เป็นอันตราย ออกจากเมือง และในที่สุดถูกชะล้างออกไปตามสี่ทิศอย่างเป็นสัญลักษณ์

การสังเกตดาราศาสตร์ของวัฏจักรดวงจันทร์เป็นหน้าที่ของนักบวชผู้เชี่ยวชาญ (kallpa-rikoq) ที่กำหนดปฏิทินดวงจันทร์บนหอดูดาวหินของกุสโก (เช่น สักซายวามาน) Brian Bauer ได้บูรณะภูมิทัศน์ของหอดูดาวดวงจันทร์เหล่านี้ใน The Sacred Landscape of the Inca (1998)

ลำดับเทศกาลประจำเดือนของปีจักรวรรดิอินคามีความเชื่อมโยงกับ Mama Killa อย่างสม่ำเสมอ ปฏิทินดวงจันทร์กำหนดทั้งฤดูหว่านพืชและงวดการบริหารภายใน Cieza de Leon และ Polo de Ondegardo บรรยายว่าแต่ละช่วงของดวงจันทร์มีหน้าที่เฉพาะในชีวิตประจำวันของจักรวรรดิ ดวงจันทร์เต็มดวงสำหรับเทศกาลและการหว่านพืช ดวงจันทร์ดับสำหรับพิธีชำระล้างและการไว้ทุกข์

โครงสร้างเวลาตามดวงจันทร์นี้อยู่ในการสอดคล้องที่ซับซ้อนกับโครงสร้างเวลาตามสุริยะของเทศกาลสุริยะใหญ่ และผลิตระบบปฏิทินสองชั้นซึ่งการบูรณะสมบูรณ์ยังคงเป็นโจทย์ของการวิจัยแอนดีสจนถึงทุกวันนี้

Mama Killa ได้รับการอัญเชิญในแนวปฏิบัติยุคอินคาโดยเฉพาะในการคลอดบุตร การเจ็บป่วยของสตรี และการเดินทางในเวลากลางคืน Cobo รายงานขนบธรรมเนียมที่วางเหรียญเงิน (ในยุคอินคาคือแผ่นเงิน) ไว้ใต้หมอนก่อนการเดินทางไกล เพื่อขอความคุ้มครองจากเทพีดวงจันทร์

วัตถุป้องกันอันตรายจากฝันร้ายและวิญญาณชั่วร้ายกลางคืน โดยเฉพาะ ซูปาย ที่ถือว่าออกหากินกลางคืน ได้แก่ เครื่องรางเงินขนาดเล็กรูปแผ่นพระจันทร์ครึ่งเสี้ยว (ตูมิ) หรือรูปสตรีที่มีลักษณะเฉพาะ เครื่องรางเหล่านี้วางบนหน้าผากเด็กก่อนนอนหรือติดที่กรอบเตียง

ในหมู่บ้านที่พูดภาษาเกชัวในปัจจุบัน การปฏิบัตินี้ส่วนใหญ่ได้เปลี่ยนผ่านไปสู่การเคารพบูชาพระแม่มารีของนิกายคาทอลิก เหรียญพระแม่มารีที่ชาวเมสติโซแอนดีสจำนวนมากสวมใส่ได้สืบทอดหน้าที่ของเครื่องรางเงินของ Mama Killa การวิจัยชาติพันธุ์วิทยาทางศาสนา โดยเฉพาะงานของ Olivia Harris และ Marisol de la Cadena ได้บรรยายความต่อเนื่องเชิงหน้าที่นี้พร้อมกับการพลิกผันทางเทววิทยาไปพร้อมกันอย่างละเอียด

แนวปฏิบัติการคุ้มครองที่เฉพาะเจาะจงมากคือการใช้เงินดวงจันทร์ต่อต้านจันทรุปราคา ในวันที่มีการประกาศจันทรุปราคา แม่ที่มีทารกจะสวมสายคาดหน้าผากเงิน เพื่อป้องกันไม่ให้สัตว์ผู้โจมตีเข้าถึงโลกของผู้มีชีวิตผ่าน Mama Killa ที่อ่อนแอลง

การปฏิบัตินี้ได้รับการบรรยายโดย Cobo และ Albornoz อย่างสอดคล้องกัน และแสดงให้เห็นว่าเหตุการณ์ทางดาราศาสตร์ถูกตีความทางจักรวาลวิทยาและเชื่อมโยงกับการกระทำป้องกันอันตรายที่เป็นรูปธรรมอย่างไร

Mama Killa สอดรับกับรูปแบบสากลของเทพธิดาดวงจันทร์เพศหญิง ที่เปรียบเทียบเชิงโครงสร้างได้ ได้แก่ Artemis-Selene ของกรีก Diana-Luna ของโรมัน Isis ของอียิปต์ในลักษณะจันทราของพระองค์ ความสัมพันธ์ Nanna-Sin ของเมโสโปเตเมีย และ Chandra ของฮินดู (ซึ่งอย่างไรก็ตามถูกกำหนดให้เป็นเพศชาย)

ภายในอเมริกา Mama Killa มีความคล้ายคลึงกับเทพีดวงจันทร์แอซเท็ก Coyolxauhqui ซึ่งในตำนานหลักแอซเท็กเรื่องการกำเนิดของดวงอาทิตย์ Huitzilopochtli ถูกพี่ชายทำลาย พลวัตของการรุกรานระหว่างดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ในตำนานแอซเท็กนั้นรุนแรงกว่าของอินคา ซึ่งความสัมพันธ์พี่น้อง-พระมเหสีถูกนำเสนออย่างกลมกลืนกว่า

ที่น่าสังเกตคือการเปรียบเทียบกับ Changing Woman ของ Navajo แห่งอเมริกาเหนือ ซึ่งรวบรวมวัฏจักรชีวิต การเติบโตเป็นผู้ใหญ่ของหญิงสาว และกาลเวลาตามปฏิทินไว้ในรูปเดียว แต่ไม่มีมิติเชิงจันทราโดยเฉพาะ Eliade ได้บรรยายรูปแบบหญิง-ดวงจันทร์อย่างเป็นระบบใน Patterns in Comparative Religion (1958)

ในมุมมองเปรียบเทียบยุคอินคา ตัวแปรอายมารา Phaxsi Mama และตัวแปรแอนดีสเหนือของศาสนา Cara ใกล้กีโตก็มีความสำคัญเช่นกัน ศาสนาหลังนี้รู้จักเทพีดวงจันทร์ Quilla ซึ่งวิหารของพระองค์ถูกบรรยายโดย Padre Velasco นักพงศาวดารสเปน จึงมีหลักฐานสำหรับเทววิทยาดวงจันทร์ก่อนอินคาในภาคเหนือสูงของ Tawantinsuyu

Frank Salomon ได้บรรยายลัทธิบูชาดวงจันทร์แอนดีสเหนือนี้อย่างเป็นระบบใน Native Lords of Quito (1986) และแยกแยะมันออกจากเทววิทยาของรัฐอินคา

ในโลกแอนดีสสมัยใหม่ Mama Killa ไม่ใช่วัตถุบูชาอิสระอีกต่อไป แต่ยังคงมีชีวิตอยู่ในวัฒนธรรมพื้นบ้าน เทศกาล และขบวนการวัฒนธรรมพื้นเมืองที่กำลังเติบโต ในเทศกาล โกยา ราย์มิ ที่ได้รับการบูรณะ (ฟื้นฟูใหม่ในหมู่บ้านกุสเกญาบางแห่งตั้งแต่ทศวรรษ 1990) พระองค์ได้รับการอัญเชิญในฐานะผู้คุ้มครองความเป็นหญิงและฤดูหว่านพืช

ในการวิจัยเชิงวิชาการ ปัจจุบันให้ความสำคัญน้อยลงกับเทววิทยาดวงจันทร์เชิงสถาบัน มากกว่าคำถามโบราณดาราศาสตร์เกี่ยวกับปฏิทินดวงจันทร์ของอินคา

Tom Zuidema เสนอสมมติฐานใน The Calendar of the Incas (2010 ตีพิมพ์หลังเสียชีวิต) ว่าอินคาใช้ปีจันทรคติ 328 วัน ซึ่งสอดคล้องกับ 328 ศาลเจ้าฮัวกาในระบบเซเก สมมติฐานนี้เป็นที่โต้เถียง Brian Bauer และ Gary Urton ได้ทำให้มันสัมพัทธ์ไปบางส่วน

จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ศาสนา Mama Killa ยังคงเป็นตัวอย่างสำคัญของเทพธิดาหญิงเชิงสถาบันภายในอารยธรรมสูงที่มีผู้ชายครอบงำ ตำแหน่งของพระองค์แสดงให้เห็นว่าจักรวรรดิอินคาไม่ได้มีเทววิทยาแบบชายเป็นใหญ่ล้วน ๆ แต่พัฒนาโครงสร้างเพศแบบสมดุล ซึ่งแสดงออกทางการเมืองในระบบผู้ปกครองคู่โกยา-อินคา และทางเทววิทยาในคู่พี่น้อง-พระมเหสี อินติ-กิลลา

ในขบวนการ Pachakuti Mama ร่วมสมัยของโบลิเวียและเปรู Mama Killa ยังปรากฏเป็นบุคคลแห่งการระบุตัวตนของนักสตรีนิยมพื้นเมือง นักเขียนอย่าง Domitila Barrios de Chungara และต่อมา Silvia Rivera Cusicanqui ได้ทำให้การค้นพบอีกครั้งของความสมดุลเชิงหญิงในระบบศาสนาแอนดีสเป็นหัวข้อของการวิจัยทางสังคมวิทยา

บุคคล Mama Killa ในที่นี้ไม่ได้ทำหน้าที่เป็นการฟื้นฟูวัตถุบูชาทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นจุดอ้างอิงเชิงสัญลักษณ์ของระเบียบเพศสภาพพื้นเมืองที่เป็นของตนเองนอกเหนือจากการวิจารณ์ระบบชายเป็นใหญ่แบบยุโรปเป็นศูนย์กลาง

การคัดเลือกต่อไปนี้รวบรวมผลงานสำคัญด้านชาติพันธุ์วิทยาแอนดีสและประวัติศาสตร์ศาสนาเกี่ยวกับ Mama Killa โดยเน้นการศึกษาเชิงโบราณดาราศาสตร์และประวัติศาสตร์สตรี