Rongo - อาตัวแห่งสันติภาพ พืชเพาะปลูก และการทูตของชาวเมารี

Rongo เป็นหนึ่งในโอรสของ Ranginui และ Papatuanuku จึงอยู่ในรุ่นของอาตัวผู้ยิ่งใหญ่ ต่างจาก Tane Mahuta (ป่าไม้) Tangaroa (ท้องทะเล) หรือ Tu Matauenga (สงคราม) ขอบเขตของพระองค์มิใช่อาณาจักรธรรมชาติในความหมายแคบ หากแต่เป็นพืชเพาะปลูกและสันติภาพทางสังคม

Margaret Orbell ชี้ว่า Rongo มีสถานะสำคัญในชีวิตพิธีกรรม แม้ในวรรณกรรมบอกเล่าพระองค์จะกระทำการน้อยกว่าพระอนุชาก็ตาม

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนาสิ่งนี้ให้ข้อมูลที่น่าสนใจ เทพที่มีความโดดเด่นทางลัทธิบูชาสูงมิได้หมายความว่าต้องมีเทพปกรณัมอันสมบูรณ์ที่สุด Rongo เป็นตัวแทนของเทพเจ้าที่ “สงบเงียบ” ซึ่งความสำคัญของพระองค์เป็นเรื่องพิธีกรรมเป็นหลัก การค้ำจุนวิถีชีวิตของชาวเมารีโดยกุมาราทำให้พระองค์ขาดไม่ได้

ในมุมมองโพลีนีเซียแบบรวม Rongo สอดคล้องกับ Lono แห่งฮาวาย หนึ่งในสี่เทพสูงสุดของฮาวายที่ได้รับการจัดให้อยู่ในขอบเขตสันติภาพและความอุดมสมบูรณ์เช่นกัน Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) บันทึกความสอดคล้องใกล้ชิดนี้ไว้ อย่างไรก็ตามในระบบฮาวาย Lono มีการสถาปนาอย่างเป็นระบบโดดเด่นกว่า Rongo ใน Aotearoa

ผู้ที่ต้องการเข้าใจ Rongo ต้องตระหนักก่อนว่าเทววิทยาของชาวเมารีมิได้เป็นระบบคำสอนที่ปิดสมบูรณ์ในตัวเอง ไม่มีหลักคำสอนที่ตายตัวที่จะกำหนดตำแหน่งของอาตัวเช่น Rongo ไว้อย่างแน่นอน

ความเป็นจริงของพระองค์ปรากฏขึ้นในการปฏิบัติ ได้แก่ การสวดคาราเกียที่เปล่งออกมา การปรึกษาหารือบนมาเร การสวดวาคาปาปาที่ทำให้สายตระกูลมีชีวิตขึ้น ในทางวิทยาศาสตร์รูปแบบเทววิทยาที่มีรากในการปฏิบัตินี้ถือเป็นการมีส่วนร่วมอิสระต่อสาขาวิชา Mary Ann Boord และ Edward Tregear ได้นำเสนออย่างเป็นระบบในการศึกษาชาติพันธุ์วิทยาศาสนาของตนเกี่ยวกับโพลีนีเซีย

Rongo ในภาษาเมารีมีความหมายว่า “เสียง” “ข่าวลือ” “รายงาน” “ข่าวสาร” ในนามบริวารเช่น Rongomatane องค์ประกอบ matane ถูกแปลว่า “สันติภาพ” ส่วน Rongo-marae-roa แปลว่า “Rongo แห่งมาเรยาวนาน” ความเชื่อมโยงระหว่าง “เสียง/ข่าวสาร” และ “สันติภาพ” นั้นน่าสนใจในเชิงความหมาย

Bruce Biggs ตีความว่าการเยียวยาความขัดแย้งทางสังคมเกิดขึ้นผ่านภาษา ข้อความ และการเจรจา ดังนั้น Rongo จึงเป็นผู้อุปถัมภ์การทูต

นามบริวารอื่นได้แก่ Rongo-ma-Tane (Rongo ร่วมกับ Tane ในขอบเขตหน้าที่ที่ใช้ร่วมกัน) Rongo-i-amo (Rongo ผู้ถูกอุ้มพา) Rongo-hirea (Rongo แห่งทุ่งนา) แต่ละรูปแบบเน้นหน้าที่เฉพาะ ความหลากหลายของชื่อแสดงถึงความมีชีวิตชีวาทางเทววิทยาของตัวละครนี้ข้ามประเพณีอิวิในแต่ละภูมิภาค

ในมุมมองโพลีนีเซียแบบรวม Rongo มีความสอดคล้องในนิรุกติศาสตร์กับ Lono ของฮาวาย (r เปลี่ยนเป็น l ตามกฎการเปลี่ยนเสียง) Ro’o ของตาฮีตี Logo ของซามัว และ Longo ของตองกา การแพร่กระจายนี้บันทึกรากโปรโต-โพลีนีเซียและสถานะสำคัญของเทพแห่งสันติภาพและความอุดมสมบูรณ์ทั่วทั้งดินแดนภาษาโพลีนีเซีย

การที่ Rongo ถูกเรียกขานภายใต้นามบริวารหลายนามมิใช่เรื่องบังเอิญในทางประวัติศาสตร์ภาษา หากแต่เป็นสัญลักษณ์ของการสืบทอดทางมุขปาฐะที่พัฒนาตัวเองอย่างเป็นอิสระจากภูมิภาคสู่ภูมิภาค

ความลึกทางภาษาศาสตร์ของชื่อเทพในภาษาเมารีและฮาวายถูกบันทึกไว้ในงานพจนานุกรมของ Bruce Biggs และ Hugh Clarke ผู้ที่ต้องการเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างภาษาโพลีนีเซียแต่ละภาษาไม่อาจหลีกเลี่ยงการวิจัยนี้ได้

Rongo ไม่ค่อยปรากฏในศิลปะของชาวเมารีในฐานะตัวละครอิสระ สัญลักษณ์ที่เชื่อมโยงกับพระองค์คือกุมาราซึ่งเป็นมันเทศที่การปลูกและการเก็บเกี่ยวเป็นตัวกำหนดจังหวะปีการเกษตร กุมาราถูกเรียกในบางอิวิว่า “บุตรของ Rongo” ซึ่งแสดงถึงความเชื่อมโยงทางตำนานอันใกล้ชิด

ในงานแกะสลักของมาเร เสาอาจอุทิศให้แก่ Rongo โดยมักสังเกตได้จากท่าทางนั่งสงบ ตรงข้ามกับท่าทางนักรบของ Tu ในบริบทพิธีกรรมหัวมันกุมาราในชามอาจเป็นสัญลักษณ์ที่เป็นไปได้ของการประทับอยู่ของพระองค์ วาตา ซึ่งเป็นฉางเก็บของยกสูงก็ถูกเชื่อมโยงกับ Rongo เช่นกัน

Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925) บรรยายการจัดเรียงหินที่ขอบของทุ่งกุมาราบางแห่งว่าเป็น “mauri stones” ซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวแทนทางพิธีกรรมของ Rongo ที่วางทุ่งภายใต้ตาปู หินเหล่านี้มิใช่รูปเคารพเทพในความหมายแบบตะวันตก หากแต่เป็นการรวมตัวทางวัตถุของการประทับอยู่ของ Rongo

ในห้าทศวรรษที่ผ่านมา ศิลปะการแกะสลักของชาวเมารีและฮาวายได้รับการฟื้นฟูอย่างน่าทึ่ง Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman และ Sam Ka’ai อยู่ในกลุ่มศิลปินที่บำรุงรักษาคลังรูปแบบที่สืบทอดมาและพัฒนาต่อยอดสู่ยุคสมัย

อาตัว รวมถึง Rongo ปรากฏในงานเหล่านี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ดังนั้นการประทับอยู่ทางอิโคโนกราฟีของพวกเขาจึงขยายไปถึงการผลิตทางศิลปะร่วมสมัย

ในตำนานการแยกสวรรค์และแผ่นดิน Rongo สนับสนุนการคืนดีระหว่างบิดามารดา มิใช่การแยกหรือการสังหาร ข้อเสนอของพระองค์ถูกปฏิเสธ หลังการแยกและการโจมตีของ Tawhirimatea Rongo หลบหนีไปยัง Papatuanuku มารดาโลก สู่อาณาจักรพืชเพาะปลูก ตำแหน่งนี้อธิบายว่าเหตุใดกุมาราจึงอยู่ภายใต้การคุ้มครองของ Rongo

การบอกเล่าอีกเรื่องรายงานว่ากุมารามาถึงโลกจากสวรรค์ได้อย่างไร ในบางฉบับเป็น Rongomaui (รูปแบบหนึ่งของ Rongo) หรือหนึ่งในโอรสของพระองค์ที่นำหัวมันแรกมาจากอาณาจักร Whanui (ดาว Vega)

การบอกเล่านี้เชื่อมโยงกุมารากับกลุ่มดาวเฉพาะ การขึ้นของ Vega บนขอบฟ้าตามดวงอาทิตย์เป็นสัญลักษณ์ดั้งเดิมของการเริ่มต้นฤดูกาลกุมารา

ความเชื่อมโยงระหว่าง Vega และกุมาราเป็นที่น่าสังเกตทางวิทยาศาสตร์ แสดงให้เห็นว่าการปฏิบัติทางการเกษตร การสังเกตทางดาราศาสตร์ และเทพปกรณัมถูกคิดเป็นระบบที่เชื่อมโยงกันในประเพณีเมารี Anne Salmond ได้นำเสนอแง่มุมนี้ในการวิจัยของเธอ

การบอกเล่าเกี่ยวกับ Rongo ไม่ได้เป็นตำราปิดที่อ่านได้จากต้นจนจบ ในทางวิทยาศาสตร์มันเป็นเครือข่ายมากกว่า การบอกเล่าแต่ละเรื่องอธิบายซึ่งกันและกัน และประเพณีอิวีแต่ละแห่งก็เน้นจุดต่างกันออกไป

โครงสร้างเครือข่ายแบบไรโซมาติกนี้ทำให้การวิจัยเผชิญความยากลำบากเชิงวิธีวิทยา แต่ในขณะเดียวกันก็มอบความลึกแบบตีความให้ด้วย เมื่อฉบับสองฉบับของเรื่องเดียวกันแตกต่างกัน ไม่มีฉบับใดถือว่า “ผิด” หรือ “เสียหาย” ทั้งสองยืนเคียงกันอย่างเท่าเทียมในฐานะรูปแบบตามภูมิภาค

การปลูกกุมาราถูกฝังลึกในพิธีกรรมอย่างมาก โตฮุงกา (ผู้เชี่ยวชาญด้านนักบวช) เฉพาะทางรับผิดชอบการปลูกและการเก็บเกี่ยว ทุ่งนา (mara) อยู่ภายใต้ตาปูในช่วงฤดูการเจริญเติบโต สตรีที่มีประจำเดือนไม่อาจเข้าไปได้ คาราเกียร่วมไปกับทั้งการปลูกและการเก็บเกี่ยว

Elsdon Best บรรยายระบบพิธีกรรมอย่างละเอียดใน Maori Agriculture (1925) การจัดเก็บกุมาราในปาตากา (ฉางเก็บของ) ก็ถูกล้อมรอบด้วยตาปูเช่นกัน การฝังรากลึกในพิธีกรรมอย่างเข้มข้นนี้แสดงให้เห็นว่าการเกษตรในวัฒนธรรมเมารีเป็นการปฏิบัติทางศาสนาเป็นหลัก มากกว่าจะเป็นเรื่องเทคนิค Rongo เป็นจุดอ้างอิงหลัก

ตัวกุมาราเองมีประวัติศาสตร์อันน่าสังเกต มันมีต้นกำเนิดจากอเมริกาใต้ (บริเวณเทือกเขาแอนดีส) และมาถึงโพลีนีเซียก่อนการสัมผัสกับชาวยุโรป Patrick Kirch และนักวิจัยคนอื่นอภิปรายว่าความเชื่อมโยงข้ามมหาสมุทรแปซิฟิกนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร น่าจะผ่านการติดต่อก่อนยุคโคลัมบัสของนักเดินเรือชาวโพลีนีเซียกับชายฝั่งอเมริกาใต้ ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์นี้ทำให้กุมาราเป็นประจักษ์พยานที่มีชีวิตของความสำเร็จทางการเดินเรือของชาวโพลีนีเซีย

ในการปลูกกุมาราจะเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษว่าอะไรเป็นลักษณะเด่นที่ต่อเนื่องของศาสนาของชาวเมารีและฮาวายพิธีกรรมและงานในชีวิตประจำวันผสานเข้าหากัน ในขณะที่ระบบศาสนาอื่นแบ่งแยกสิ่งศักดิ์สิทธิ์ออกจากสิ่งทางโลกอย่างชัดเจน ที่นี่ชีวิตทั้งหมดถูกทอทะลุด้วยความสัมพันธ์กับอาตัว

ความเป็นศาสนาที่หยั่งรากในโลกชีวิตนี้ถูกศึกษาโดย Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa และนักวิชาการโพลีนีเซียรุ่นปัจจุบันจากมุมมองปรากฏการณ์วิทยาศาสนา

Rongo เป็นอาตัวที่ถูกเรียกขานในการทำสนธิสัญญาสันติภาพ เมื่อสองเผ่าต้องการยุติความขัดแย้งยาวนาน จะมีพิธีกรรมที่เรียกขาน Rongo รับประทานกุมารา และแลกเปลี่ยนของขวัญพิธีกรรมนี้ถูกเรียกในบางอิวีว่า “Hohou-rongo” ซึ่งหมายถึง “การสถาปนาสันติภาพ”

Anne Salmond บรรยายการใช้การปฏิบัตินี้ในศตวรรษที่ 18 และ 19 ใน Between Worlds (1997) รวมถึงในการพบปะกับชาวยุโรป แนวคิดการทำสนธิสัญญาสันติภาพมีรากฐานทางพิธีกรรมและจักรวาลวิทยา มิใช่เป็นนามธรรมทางกฎหมาย ต้องการการปรากฏตัวทางกายภาพของทั้งสองฝ่าย การรับประทานอาหารบางอย่างร่วมกัน และการเรียกขานRongo

การปฏิบัตินี้รอดมาบางส่วนในรูปแบบที่ดัดแปลงจนถึงปัจจุบัน ในการพิจารณาคดีหลักของ Waitangi Tribunal องค์ประกอบ Hohou-rongo บางส่วนถูกนำมาใช้เมื่ออิวีและราชวงศ์เข้าสู่การเจรจาข้อตกลง ในทางประวัติศาสตร์ศาสนานี่เป็นกรณีที่น่าสังเกต การปฏิบัติพิธีกรรมก่อนยุคอาณานิคมได้ผสานเข้าสู่กระบวนการทางกฎหมายสมัยใหม่

การที่ Rongo ถือเป็นอาตัวแห่งสันติภาพและการเจรจาสอดคล้องดีกับสถานที่ที่ศาสนาโพลีนีเซียดำรงอยู่ต่อไป มาเรและเฮียวเป็นทั้งสถานที่ชุมนุมและสถานที่บูชาไปพร้อมกัน แต่ละแห่งมีวาคาปาปาของตนเอง การสืบทอดของตนเอง และความสัมพันธ์อาตัวของตนเอง

การเยือนมาเรเริ่มต้นด้วย Powhiri ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่ Tangata Whenua รับแขกอย่างเป็นทางการ ซึ่งในจิตใจของ Rongo กำหนดกรอบการพบปะอย่างสันติ นี่คือการปฏิบัติทางศาสนาที่ดำเนินชีวิตอยู่ซึ่งในทางวิทยาศาสตร์ถือว่าเป็นหนึ่งในพิธีกรรมการต้อนรับโพลีนีเซียที่มีการบันทึกไว้ละเอียดที่สุด และมีความเกี่ยวข้องกับนิทานพื้นบ้านตามพิธีการน้อยมาก

Rongo ถูกเรียกขานในบริบทการปกป้องเป็นหลักผ่านแง่มุมของสันติภาพทางสังคมและการจัดหาอาหาร เมื่อมีการกลัวว่าจะเกิดความขัดแย้ง อาจสวดคาราเกียถึง Rongo เพื่อลดความตึงเครียด ในด้านอาหาร Rongo คืออาตัวที่หัวมันแรกของการเก็บเกี่ยวถูกถวายแก่พระองค์ตามพิธีกรรมก่อนที่จะปล่อยให้รับประทานได้

การปฏิบัตินี้เป็นการแสดงออกของสัญญาจักรวาลวิทยา ไม่ใช่กระบวนการ “มหัศจรรย์” ในความหมายตะวันตก มนุษย์ยอมรับความศักดิ์สิทธิ์ของอาหารและลักษณะการเป็นของขวัญ Hirini Mead บรรยายแนวคิดของการให้ (koha) ว่าเป็นกลไกทางจริยธรรมสำคัญใน Tikanga Maori (2003)

ดังนั้น Rongo ยังเป็นตัวแทนของตรรกะเศรษฐกิจเฉพาะที่ตั้งอยู่บนการให้แบบตอบแทน แทนที่จะเป็นการแลกเปลี่ยนในความหมายตลาด

การปฏิบัติการปกป้องในความหมายกว้างรวมถึงการถวายของแรกทางพิธีกรรมที่แหล่งน้ำ ที่บ้านประชุม และเมื่อเริ่มต้นกิจการใหม่ อาหารจำนวนเล็กน้อยถูกวางไว้หรือเก็บไว้พร้อมกับคาราเกียสั้นถึง Rongo ที่วางกิจการภายใต้การคุ้มครองของพระองค์

ในหัวข้อการปกป้อง ควรมีความชัดเจนทางแนวคิด ความเข้าใจแบบตะวันตกคิดเรื่องการปกป้องจากเครื่องรางส่วนแนวคิดโพลีนีเซียมาจากความสัมพันธ์ที่ดูแลรักษา การปกป้องที่นี่ไม่ได้อิงจากผลทางเหตุและผลเชิงมหัศจรรย์ หากแต่ถูกจัดในเชิงสัมพันธ์และพิธีกรรม

ผู้ที่มีความสัมพันธ์กับอาตัวเช่น Rongo และดูแลรักษาความสัมพันธ์นั้นถือว่า “ได้รับการคุ้มครอง” ปัจจัยกำหนดไม่ใช่วัตถุที่มีพลัง หากแต่เป็นความสัมพันธ์ที่ดำรงอยู่ซึ่งมีผลผูกพันทางจักรวาลวิทยา ในมานุษยวิทยาศาสนา แนวคิดนี้ถูกอภิปรายภายใต้หัวข้อ “ออนโทโลยีเชิงสัมพันธ์”

Rongo สามารถเปรียบเทียบได้กับ Demeter และ Ceres (กรีก-โรมัน) Pachamama (เทือกเขาแอนดีส) และ Saturn (ในหน้าที่ทางการเกษตร) สิ่งที่มีร่วมกันคือการทำให้พืชเพาะปลูกและระเบียบสังคมที่เกิดจากการเกษตรกลายเป็นบุคคล สิ่งสำคัญคือความแตกต่าง Rongo เป็นเทพเจ้าชายและไม่ใช่ “มารดาโลก” บทบาทมารดาโลกในเทววิทยาของชาวเมารีได้รับการมอบหมายให้ Papatuanuku

ภายในโพลีนีเซีย ความเปรียบเทียบกับ Lono ในฮาวายนั้นใกล้ชิดเป็นพิเศษ Beckwith และ Valeri แสดงให้เห็นว่า Lono เป็นเทพสูงสุดสำคัญและเทศกาล Makahiki ประจำปีฉลองการมาถึงของ Lono ใน Aotearoa ไม่มีระบบเทศกาลที่สอดคล้องกับ Makahiki แต่ Rongo ถูกสานเข้ากับจังหวะการเพาะปลูกประจำวัน

ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา ความขัดแย้ง Rongo-Tu สามารถเปรียบเทียบกับขั้วสันติภาพ-สงครามในศาสนาอื่น ได้แก่ Apollon และ Ares, Dionysos และ Apollon, Heimdall และ Loki ในทุกกรณีขั้วนั้นเป็นพลวัตมากกว่าคงที่ ทั้งสองขั้วต้องการกันและกัน

Rongo ได้รับการมองเห็นใหม่ในยุคฟื้นฟูเมารี เทศกาลกุมารา การฟื้นฟูรูปแบบการเพาะปลูกดั้งเดิม (Mara Kai) ครัวมาเร และความเชื่อมโยงระหว่างวัฒนธรรมเมารีและอธิปไตยด้านอาหารเป็นประเด็นร่วมสมัยที่ Rongo ทำหน้าที่เป็นจุดอ้างอิงทางจักรวาลวิทยา แนวคิดความเป็นอยู่ที่ดีของชาวเมารี (Whaiora) ของ Mason Durie ผสานรวม Rongo โดยนัยผ่านขอบเขตอาหารส่วนรวม

ใน งานด้านสันติภาพ Rongo ก็เป็นจุดอ้างอิงเช่นกัน นักไกล่เกลี่ยเมารีในรูปแบบการแก้ไขข้อพิพาทสมัยใหม่อ้างอิงถึง Hohou-rongo ดั้งเดิม ศาสนาโพลีนีเซีย-เมารีโดยรวมแสดงให้เห็นความเป็นปัจจุบันที่ก้าวไกลเกินกว่าการอ้างอิงทางประวัติศาสตร์ล้วน

ในการวิจัยแปซิฟิกระหว่างประเทศ Rongo เป็นหัวข้อของการศึกษาล่าสุดเกี่ยวกับอธิปไตยด้านอาหารและการฟื้นฟูการปฏิบัติเพาะปลูกท้องถิ่น นักวิจัยเช่น Kelli McCormack และ Mere Roberts ได้นำเสนองานสหสาขาวิชาในเรื่องนี้

การมีส่วนร่วมที่สำคัญที่สุดต่อ Rongo พบได้ในงานของ Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbell, Te Rangihiroa, Anne Salmond และ Hirini Mead จากยุคล่าสุด งานของ Hirini Matunga และ Mason Durie เกี่ยวกับบทบาทของ Rongo ในด้านโภชนาการและการทูตมีความเกี่ยวข้อง การวิจัยทางภาษาศาสตร์ของ Bruce Biggs เปิดความสัมพันธ์นิรุกติศาสตร์

การดูแลรักษาโดยอิวีและฮาปูตามประเพณีเป็นแหล่งที่มาของการปฏิบัติที่มีชีวิต การวิจัยและประเพณีอยู่ในการสนทนาที่กำหนดลักษณะศาสนาของชาวเมารีว่าเป็นความเป็นจริงที่มีชีวิต วานางาและมาเรเป็นสถานที่ที่ Rongo ได้รับการรับรู้เกินกว่าหัวข้อทางประวัติศาสตร์ในฐานะการประทับอยู่ในปัจจุบัน

ความเชื่อมโยงกับการวิจัยทางโบราณคดี เช่น ร่องรอยการเพาะปลูกกุมารา โครงสร้างปาตากา การค้นพบหิน mauri เปิดมิติเพิ่มเติมของการวิจัย Rongo มุมมองสหสาขาวิชานี้ถูกพัฒนาอย่างเป็นระบบในการศึกษาล่าสุด (Atholl Anderson, Caroline Phillips)