Pluto është perëndia e botës së nëndheshme dhe e pasurisë në traditën romake. Vetë emri do të thotë “i pasuri” dhe i referohet pasurive minerale të tokës. Nga pikëpamja shkencore-fetare, Pluto është një shembull i ambivalencës së hyjnive kthonike, njëkohësisht frikësuese dhe jetëdhënëse, si gjykatës i të vdekurve dhe kujdestar i tokës.
Pluto sundon mbi mbretërinë e të vdekurve, bashkë me bashkëshorten e tij Proserpinën. Ai nuk është i keq, por besnik ndaj detyrës dhe rendit, një sundues i rreptë i botës së nëndheshme. Aspektet e tij qendrore janë sundimi mbi vdekjen, pastrimi nëpërmjet vdekjes, burimet e fshehura dhe pjelloria nëntokësore. Tempulli në Tarracina (Volterra) dhe kultet e Chthonii-ve (perënditë nëntokësore) dëshmojnë për nderimin e tij të gjerë.
Burimet janë të shumta: Eneida e Virgjilit (libri 6, udhëtimi në botën e nëndheshme), Metamorfozat e Ovidit, Ciceroni De Natura Deorum, Seneka, mbishkrime latine varresh dhe defixiones (tabela mallkimi). Si burime dytësore, Karl Latte, Georg Wissowa dhe Walter Burkert kanë analizuar lidhjet midis Plutonit, Hadesit dhe hyjnive nëntokësore. Përhapja shtrihej nëpër Itali, Gali dhe Afrikë.
Tradita e shkruar e trashëguar mbi Plutonin shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita gojore edhe më të vjetra, që ekzistonin para saj. Romakët e kanë ruajtur këtë entitet ose këtë koncept gjatë periudhave jashtëzakonisht të gjata dhe e kanë transmetuar me kujdes nga brez në brez, gjë që tregon për një rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Figura e Plutonit mbijetoi fundin e fesë antike. Virgili dhe Ovidi e ngulosën rrëmbimin e Prozerpinës në letërsinë latine, nëpërmjet së cilës ai u transmetua në Mesjetë dhe Rilindje.
Dantja e bëri Plutonin një figurë të ferrit të tij, Bernini krijoi me Rrëmbimin e Prozerpinës një nga skulpturat më të njohura të Barokut. Në vitin 1930 trupi qiellor i sapozbuluara në skajin e sistemit diellor mori emrin e perëndisë.
Plutoni është perëndia romake e botës së nëndheshme, vdekjes dhe pasurisë. Në krahasim me Hadesin grek, ai lidhet më fort me Laciun. Ai konsiderohet i nevojshëm dhe i respektuar, pa asnjë fjalë për ligësi. Sundimi i tij mbi pasurinë nëndheshme e lidh atë me begatinë. Ai qeveris kufijtë.
Pluto ishte njohur dhe nderuar universalisht në të gjithë botën romake, ose respektivisht i frikësuar, pa kufizim në rajone ose vendndodhje të caktuara. Qoftë në qendrat e mëdha urbane ose në rajone periferike rurale, qoftë tek elita shoqërore ose tek populli i thjeshtë, rëndësia shpirtërore ose kulturore e këtij entiteti ishte njohur vazhdimisht dhe universalisht.
Nderimi i sunduesit të botës së nëndheshme ishte çështje shteti në Romë, jo privat: Lojërat Sekulare për Dis Paterin dhe Prosperinën mbaheshin me urdhër të Senatit dhe i përkonin komunitetit si tërësi.
Plutoni grek arriti në Romë nëpërmjet Italisë së Jugut dhe kolonive greke atje, ku u bashkua me Dis Paterin vendas; kështu u përhap një imazh kryesisht i unifikuar i perëndisë në territorin romak.
Burimet primare: Virgjilit Eneida 6, Ovidit Metamorfozat 5 (Rrëmbimi i Prosperinës), Horaci Odat, Epigrame të Marcialit, Tragjedi të Senekës (Hercules Furens, Octavia), Ciceroni, Apulei Metamorfozat. Periudha: shekulli i 4-t para Kr. deri në shekullin e 6-t pas Kr. Studiues: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (arkeologji). Dëshmi: Inscriptiones Latinae Selectae, monumente nga Volsinii, Tarracina.
Pluto paraqitet në burime të ndryshme dhe tradita artistike me elementë të caktuar ikonografikë të përsëritur, që mbeten relativisht të qëndrueshëm gjatë dekadave dhe nëpër hapësira të ndryshme gjeografike. Këto elemente janë të koduara thellë në mënyrë simbolike dhe kanë rëndësi të madhe; ato nuk janë aspak dekorative ose të zgjedhura rastësisht.
Paraqitjet e Plutonit e bëjnë të lexueshëm fushën e tij të sundimit. Skeptri e tregon atë si sundues të botës së nëndheshme, froni pranë Prosperinës si mbret i mbretërisë së të vdekurve. Kupa e bollëkut i referohet shtresës së dytë të kuptimit të emrit: greqishtja Pluton rrjedh nga plutos, pasuri, dhe i referohet thesareve dhe produkteve bujqësore nga thellësia e tokës.
Qeni me tre koka Kerberos pranë tij dhe qerrja me të cilën rrëmben Prosperinën i takojnë gjithashtu inventarit të qëndrueshëm imazherik. Kush njihte gjuhën e imazheve antike, lexonte prej tyre kompetencën dhe rangun e perëndisë.
Pluto ishte qendror në praktikën fetare, ritualet e përditshme dhe në kuptimin e përditshëm të romakëve. Njerëzit iu drejtuan këtij entiteti në situata kritike ose të caktuara të jetës ose në stinë të caktuara rituale të vitit, me rituale të strukturuara, shpesh të elaborate, lutje ose flijime.
Në Romë Pluto nuk kishte pothuajse asnjë kult të pavarur me tempull të qëndrueshëm dhe priftëri. Ritet për perënditë e botës së nëndheshme ndiqnin megjithatë rregullore të ngurta të të drejtës sakrale romake: flijimet ndaj hyjnive kthonike bëheshin në gropë, shpesh natën, dhe zakonisht kryheshin nën emrin e Dis Paterit, me të cilin Pluto u bashkua kryesisht.
Fakti që romakët e nderonin perëndinë e botës së nëndheshme për shekuj kishte arsye praktike.
Ritet shërbenin për qëllime të ndryshme: duhej të qetësonin të vdekurit dhe të pengonin ndërhyrjen e tyre në botën e të gjallëve, shoqëronin varrosjën dhe kujtimin e të vdekurve, dhe në Ludi Tarentini, Lojërat Sekulare të mëvonshme, Dis Paterin dhe Prosperinën i thirrnin për të larguar fatkeqësinë nga qyteti dhe për të shënuar fillimin e një periudhe të re kohore.
Pluto paraqitet si serioz, madhështor, shpesh me rrobë të errët. Një skeptër simbolizon sundimin e tij. E zeza dhe gri e errët janë ngjyrat e tij. Lulekuqja dhe qiparisin janë të shenjta. Ndonjëherë mban kurorë. Toka çahet nën këmbët e tij.
Profili përshkruan sundimin e Plutonit mbi gjashtë domene: origjinën e tij mitiko-historike, praktikat priftërore dhe magjike të nderimit të tij, paraqitjen e tij karakteristike në art dhe simbolikë, rëndësinë e thirrjes dhe respektit ndaj hyjnisë së vdekjes, krahasimet me figura të ngjashme nga kultura të tjera dhe, së fundi, një perspektivë të përgjithshme mbi rolin e tij kozmik.
Pluto është forma romake e Hadesit grek dhe rrjedh nga perënditë indoeuropiane të botës së nëndheshme. Kulti ishte i rrënjosur në Etruri dhe u adoptua nga Romë. Në vendet e kultit italik (veç.
Tarracina dhe Volsinii) shenjtëroret e Plutonit ishin të vendosura tashmë në shekullin e 5-t para Kr. Romaku Plutus (perëndia e mirëqenies) ishte një entitet tjetër, por shpesh përzihej me Plutonin. Kulti i tij ishte më pak publik sesa devotion privat dhe praktikë magjike.
Plutonit i drejtoheshin të gjithë vdekëtarët, në rastet e zisë, në betimin gjyqësor (për ta forcuar nëpërmjet fuqisë së botës së nëndheshme), nga fshatarët në mallkimin e fushave (defixio) dhe nga magjistarët në nekromanci.
Veçanërisht haruspikët etruskë (lexuesit e të brendshmeve) dhe priftërit romakë të Chthoniive (priftërit nëntokësorë) e kultivonin kultin. Në shtëpitë private vendoseshin figura të Plutonit për mbikëqyrjen e varreve. Festa e Lemurisë (9, 11 dhe 13 maj) ishte një rit familjar për qetësimin e shpirtrave nëntokësorë.
Pluto paraqitej si njeri me mjekër, serioz, shpesh i ulur në frone gurësh ose shpellash, ndonjëherë me skeptër ose gjarpër.
Atributet e tij janë kupa e bollëkut (cornucopia, simbol i pasurisë nëntokësore), koka e lulekuqes (simbol i gjumit dhe vdekjes), gjarpri, monedhat ose thesaret. Në monedha ai ulet i fronuar pranë Prosperinës. Gurët e varreve e tregojnë si gjykatës të të vdekurve.
Fusha e veprimit: Pluto (ose Dis Pater) është sundues i botës së nëndheshme romake, vëlla i Jupiterit dhe Neptunit. Ai konsiderohet administrator i drejtë i jetës së pasosjes; tradita nuk i atribuon tipare të liga. Në Romë ai thirret pa kontakt vizual, njeriu kthehet mënjanë dhe i flet.
Pasuria (*ploutus*, bollëku) lidhet me të, sepse të gjitha mineralet dhe frutat e tokës vijnë nga mbretëria e tij. Ai është perëndia e heshtur, që mban gjithçka brenda vetes.
Plutonit i drejtoheshin me thirrje të nderuar me respekt, mbështetur nga respekti ndaj fuqisë natyrore dhe jo nga frika ndaj ndëshkimit. Flijimet ishin kafshë me ngjyrë të zezë (desh, dema), mjaltë dhe flijime gjaku.
Defixiones (tabela mallkimi me emra të gërvishtur) depozitoheshin në varreza dhe tempuj, për t’i kërkuar Plutonit drejtësi ose hakmarrje. Premtimet dhënë Plutonit konsideroheshin më detyruese sesa betimi tokësor, një përjashtim në praktikën fetare romake.
Hadesi (grek) është paraleli më i drejtpërdrejtë, me role dhe atribute të ngjashme. Etruskani Aitn/Aita është një proto-Pluton. Në hapësirën mezopotamiane Nergali i përgjigjet si perëndi e botës së nëndheshme me funksione të ngjashme. Në hapësirën egjiptiane Osirisi mishëron sundimin e botës së nëndheshme dhe rilindjen. Këto hyjni ndajnë ambivalencën midis tmerrit dhe rendit kozmik të domosdoshëm.
Plutoni romak i përgjigjet funksionalisht Hadesit grek, por integron në praktikën fetare romake referenca shtesë kthonike dhe bujqësore. Kulti i tij ndërthuret me atë të Dis Paterit dhe Orkusit, por në Imprium orientohet më shumë drejt pasurisë dhe pjellorisë së tokës sesa modeli grek.
Tradita hebraike: Sheol-i hebraik nuk është një mbretëri me perëndi të personifikuar, por thjesht bota e të vdekurve. Më vonë (apokaliptikë) engjëjt përmendet si gjykatës, por nuk ka ekuivalent të Plutonit. Sinkretizmi Hades-Pluton është i vërtetuar në judaizmin helenistik, por nuk është kanonik.
Bota greko-romake: Hadesi është paraardhësi dhe paraleli i Plutonit. Romakët u ndërtuan mbi konceptet greke, por theksuan më shumë juridiksionin dhe rendin. Hermesi Psikopompos (udhëzuesi i shpirtrave) është plotësuese, jo rival.
Mesopotamia: Nergali dhe Ereshkigali (hyjnesha e botës së nëndheshme) sundojnë bashkë mbi mbretërinë e të vdekurve. Nergali ndan me Plutonin fuqinë luftarake dhe pushtetin kthonik. Ereshkigali është gjykatëse më e rreptë sesa Proserpina.
India/Azia: Yama është perëndia vedike e të vdekurve, organizon rendin e të vdekurve. Nuk ka paralele të drejtpërdrejtë, por strukturalisht i ngjashëm: organizues i botës së nëndheshme, rreptësisht i drejtë. Në budizëm bota e nëndheshme është më pak e personalizuar, pa ekuivalent të Plutonit.
Perëndia romake e botës së nëndheshme shfaqej nën disa emra, dhe marrëdhënia e tyre me njëri-tjetrin është sqaruese për historinë e fesë. Pluto vetë është forma e latinizuar e epitetit grek Plouton, i pasuri, dhe erdhi në Romë me adoptimin e koncepteve greke. Pranë tij qëndronin emërtime më të vjetra, vendase.
Më e rëndësishmja është Dis Pater, Babai i Pasur. Emri Dis konsiderohet kontraktim i dives, i pasur, dhe është kështu ekuivalent i saktë latin i Ploutonit grek. Edhe këtu pasuria i referohet asaj që ndodhet nën tokë, grurit dhe thesareve të tokës.
Një emër i tretë është Orcus, origjina e të cilit është e diskutuar; Orcus mund të tregonte njëkohësisht perëndinë, vetë botën e nëndheshme dhe një fuqi ndëshkuese e frikësuese. Nga Orcus rrjedh, nëpërmjet rrugësh të tërthorta, italishtja orco dhe në fund fjala oger.
Kjo shumësi emrash tregon se koncepti romak i perëndisë së të vdekurve u ushqye nga disa burime: nga një traditë vendase e lidhur me Dis Paterin dhe Orkusin, dhe nga teologjia greke, e cila solli me emrin Pluto mitologjinë e elaboruar të Hadesit.
Studiuesit supozojnë se konceptet romake vendase ishin fillimisht më pak personale dhe të pasura me mite sesa ato greke. Vetëm nëpërmjet barazimit me Hades-Plotonin perëndia romake e botës së nëndheshme mori formën e elaboruar dhe tregimeve të veta, para së gjithash rrëmbimin e Prosperinës.
Një kult i veçantë romak i Dis Paterit dhe Prosperinës kishte qendrën e vet në Fushën e Marsit, në një vend të quajtur Tarentum ose Terentum. Atje ndodhej një altar nëntokësor, që hapej dhe përdorej vetëm në raste të caktuara.
Sipas legjendës themeluese, një saben me emrin Valesius duhet të ketë gërmuar atje dhe të ketë ndeshur altarin, kur kërkonte shërim për fëmijët e tij.
Në këtë vend zhvilloheshin Ludi Tarentini, lojëra dhe flijime natore për hyjnitë nëntokësore.
Nga kjo traditë u zhvilluan Ludi Saeculares, Lojërat Sekulare, të cilat festoheshin vetëm një herë në një saeculum, një periudhë prej rreth njëqind ose njëqind e dhjetë vjetësh, me arsyetimin se asnjë njeri nuk duhet t’i përjetonte dy herë. Lojërat shënonin kalimin nga një epokë në tjetrën.
Veçanërisht mirë të dokumentuara janë Lojërat Sekulare që Perandori Augusti organizoi në vitin 17 para Kr.
Për këtë rast Horaci kompozoi Carmen Saeculare, që u këndua nga korë djemsh dhe vajzash. Një mbishkrim që dokumenton programin e festës është ruajtur dhe konsiderohet burim i rëndësishëm.
Nga pikëpamja shkencore-fetare ky konstatim është i rëndësishëm: ai tregon se Dis Pater në kultin shtetëror romak shkoi përtej rolit të pritësit të riteve private funerare. Ai shfaqet atje si një fuqi e lidhur me rrjedhën e epokave të mëdha dhe me rinovimin ritual të komunitetit. Flijimet e errëta natore për perënditë e botës së nëndheshme ishin kështu pjesë e inventarit të qëndrueshëm të kalendarit festiv romak.
Tipari i dukshëm i Plutonit është vetë emri i tij, i pasuri. Kjo lidhje midis perëndisë së të vdekurve dhe pasurisë nuk është e rastësishme, por shprehje e një koncepti koherent.
Toka, në të cilën zbresin të vdekurit, është njëkohësisht toka nga e cila rritet gruri dhe në të cilën gjenden metalet dhe gurët e çmuar. Kush sundon botën e nëndheshme, sundon njëkohësisht edhe këto thesare.
Në Antikitet Pluto lidhej prandaj me pasurinë e tokës, me bujqësinë po aq sa me minierat. Perëndia greke Plutos, një personifikim i pasurisë në kuptimin e ngushtë, duhet dalluar nga Plouton-i, por të dy emrat janë aq pranë njëri-tjetrit sa që edhe në Antikitet u ngatërruan.
Lidhja e ngushtë e perëndisë së botës së nëndheshme me Prosperinën, e cila shfaqet vetë si hyjneshë e bimësisë, e forcëzon këtë aspekt: ngjitja dhe zbritja e saj vjetore lidhet me rritjen dhe veniëje e produkteve bujqësore.
Shkencërisht ky konstatim sqaron se romakët dhe grekët nuk i konceptonin vdekjen dhe pjellorinë si kundërshti të pastra. E njëjta tokë që gëlltit, edhe jep. Perëndia e të vdekurve është prandaj më shumë sesa një figurë frikësuese: ai është njëkohësisht garant i një cikli nga i cili varen të gjallët.
Në artet pamore Pluto paraqitej ndonjëherë me kupë bollëku, simbol i bollëkut, gjë që e bën të dukshme këtë anë pozitive. Në flijimet ndaj tij zbatoheshin megjithatë format e zakonshme për hyjnitë kthonike, kafshë të errëta, gjak i dërguar në tokë, qëndrim ritual serioz i drejtuar drejt thellësisë.
Emri Pluto ka bërë karrierë të dytë në shekullin e 20-të, larg fesë antike. Kur në vitin 1930 në Observatorin Lowell në Arizona u zbulua një trup i ri qiellor përtej Neptunit, u kërkua një emër.
Propozimin e bëri Venetia Burney, një vajzë e njëmbëdhjetë vjeçe nga Oksfordi, e cila ishte e interesuar për mitologjinë antike. Emri i një perëndie të botës së nëndheshme të errët dhe të largët dukej i përshtatshëm për trupin qiellor të largët dhe të ftohtë.
Propozimi u pranua edhe sepse dy shkronjat e para të emrit, P dhe L, ishin njëkohësisht inicialet e Percival Lowell, themeluesit të observatorit, i cili kishte kërkuar gjatë për një planet të tillë.
Simboli astronomik i trupit qiellor i bashkon këto dy shkronja. Pluto konsiderohej fillimisht planeti i nëntë i sistemit diellor. Në vitin 2006 u riklasifikua nga Bashkimi Astronomik Ndërkombëtar si planet xhuxh, një vendim që shkaktoi reagime jashtëzakonisht të forta në opinion.
Shkencërisht ky episod është shembull i ndikimit të vazhdueshëm të emrave të perëndive antike në gjuhën shkencore moderne.
Ashtu si planetët Jupiterit, Marsit, Venusit dhe Neptunit, edhe ky trup qiellor mban emrin e një perëndie romake, dhe me të udhëtoi edhe gjithë një fushë konceptesh: hëna më e madhe e Plutonit quhet Caron, sipas lundërtarit të botës së nëndheshme, hënat e tjera mbajnë emra si Styx dhe Kerberos.
Gjeografia antike e jetës së pasosjes është kështu, e zhveshur nga përmbajtja e saj fetare, bërë rezervuar për nomenklaturën astronomike. Perëndia e të vdekurve e romakëve njihet sot nga shumica e njerëzve kryesisht si trup i largët i akullt në buzë të sistemit diellor.
Si hyjni e traditës romake, Pluto bashkon Hadesin grek me konceptet italike të pasurisë së tokës dhe sundon mbi botën e të vdekurve, pasuritë nëntokësore dhe shtresat nëndhesore të botës.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Kul, shpirti i ujit dhe i peshkut në traditën samike. Origjina, lidhja me perëndinë e ujit Čáhcea...
Hone-onna, gruaja japoneze e eshtrave. Origjina nga Kaidan Botan Doro, nusja e të vdekurve si ske...
Krasue, koka lundruese e gruas me organet e brendshme në Tailandë. Origjina, etja e gjakut natën,...
Iele, shpirtrat femërorë të natyrës në mitologjinë rumune. Origjina, reeli i natës, ndëshkimi i s...
Lamia, demoneshë e traditës greke. Joshëse dhe vjedhëse fëmijësh - ana e errët e miteve të Erosit...
Peklenc, figura sllovene e nënbotës dhe zjarrit. Origjina, klasifikimi si pseudohyjni dhe vlerësi...
