Mama Cocha, hyjnesha e detit dhe nëna e ujërave e kulturës bregdetare andine
Nga Ralf Ittermann · kontrolluar së fundi më
Mama Cocha (Quechua Mama Qucha, Nëna e Liqenit, Nëna e Detit) është hyjnesha e detit dhe e ujërave të Andeve. Për bashkësitë e peshkatarëve bregdetarë të Perusë paraispanike dhe për nxjerrësit e kripës, ajo ishte figura qendrore fetare, e krahasueshme në rëndësinë e saj me Pachamama për fermerët e malësisë.
Profil: Mama Cocha
Mama Cocha: aspektet më të rëndësishme në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Mama Cocha (kuechua Mama Qucha, nëna liqen, nëna e detit) është perëndesha e detit dhe e ujërave e Andeve. Për komunitetet e peshkatarëve të bregdetit dhe nxjerrësit e kripës në Perunë para spanjollëve ajo ishte figura qendrore fetare e referimit. Te ajmarët quhet Quta Mama. Nderimi i liqenit Titicaca shkon sipas Charles Stanish shumë përtej kohës së Inkave.
Mama Cocha mishëron numinozitetin e të gjitha ujërave, nga Paqësori përmes liqeneve të rrafshnaltës dhe përrenjve malorë deri te uji i burimit, dhe ciklin e tërë të ujit. Ajo është njëkohësisht perëndeshë e detit dhe e ujit të ëmbël, në bujqësi edhe perëndeshë e vaditjes, dhe ajo i pranon të vdekurit.
Burimet e përshkruajnë Mama Cochan si perëndeshë jo rreptësisht në trajtë njerëzore. Në keros të Inkave ajo shfaqet herë pas here si grua me kaçurrela që të kujtojnë valët, ose me një enë uji në dorë. Në pikturën koloniale ajo shkrihet me Marinë e detarëve (Maria Stella Maris).
Kulti ishte më i fortë në bregdetin peruan të Paqësorit. Peshkatarët në jug të Limës flijonin para çdo daljeje në det figurina të vogla druri, chicha dhe copa guaskash spondylus. Në rrafshnaltë liqeni Titicaca me Isla del Sol dhe Isla de la Luna ishin vende të rëndësishme. Në festën Yarqa Aspiy kanalet e vaditjes pastrohen në mënyrë rituale dhe Mama Cochas i kërkohet ujë.
Simbolet e saj janë uji dhe guaskat e kuqe ose portokalli spondylus nga Ekuadori, që konsideroheshin manifestimi i saj material. Shenja të tjera janë amuletët e guaskave në direkët e anijeve dhe ena e ujit në keros. Me gjarprin e ujit Yacumama ajo qëndron në marrëdhënie të ngushtë.
Paralele janë Amfitrita greke, Salacia romake, Rani gjermanik, Mokosh sllave, Ganga hindu dhe Yemaya. Në Amerikë i ngjajnë Chalchiuhtlicue azteke dhe perëndesha Ix Chel e majave. Brenda Andeve ajo formon me Pachamamën çiftin tierra y agua.
Klasifikimi në panteonin andin
Mama Cocha është një hyjneshë e panteonit andin, krahas Pachamamas dhe hyjneshës së hënës Mama Killa. Ajo është numinoziteti i personifikuar i të gjitha ujërave, i Oqeanit Paqësor, i liqeneve të mëdha të malësisë si Titicaca, i lumenjve malor dhe i ujërave të burimeve.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, ajo i përket klasës së gjerë të hyjneshave të ujit dhe të detit, të cilat zënë një pozicion të shquar në pothuajse të gjitha kulturat bregdetare të botës. Strukturalisht të krahasueshme janë Amfitrita greke, Salacia romake, Toyotama-hime japoneze, Yemaya afro-braziliane dhe, në një mënyrë paksa të ndryshme, figura polyneziake Hina.
Mama Cocha ndryshon nga këto paralele nëpërmjet funksionit të saj të dyfishtë si hyjneshë e detit dhe e ujërave të ëmbla, funksion që në traditat e tjera ndahet zakonisht midis dy qenieve të veçanta.
Në Coricancha të Cuscos, burimet (Garcilaso de la Vega, Bernabe Cobo) përmendin kapela për Intin, Mama Killan, Chascan, Illapan dhe Kuychin, por jo një faltore të Mama Cochas.
Teologjia e epokës inke e lidhte Mama Cochan ngushtë me konceptin e ciklit të ujit: uji i Oqeanit Paqësor ngrihet si avull kozmik drejt veriut, bëhet lagështi qiellore në zonën e Rrugës së Qumështit, bie si shi mbi Ande, kthehet në tokë dhe riplotesohet në det nëpërmjet lumenjve malor.
Mama Cocha është numinoziteti i personifikuar i këtij cikli të plotë të ujit, jo vetëm i pikës përfundimtare detare të tij. Gary Urton e ka elaboruar këtë teologji kozmologjike të ujit në At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).
Emri dhe etimologjia
Emri Mama Qucha është një formim quechua nga mama (nënë) dhe qucha (liqen, det, çdo ujë i qetë). Diego Gonzalez Holguin e përkthon qucha në vitin 1608 me laguna o mar, liqen ose det. Kështu fjala emërton çdo sipërfaqe ujore të madhe, pavarësisht nga përmbajta e kripës.
Në aymara ekuivalenti quhet quta ose cota; varianti rajonal i hyjneshës është Quta Mama. Liqeni Titicaca, emri i të cilit vjen nga aymara (titi-qaqa, shkëmbi i pumës), ishte një nga vendet kryesore të manifestimit të Mama Cochas, veçanërisht në funksionin e tij si vendi i shfaqjes së diellit dhe hënës në mitin ink.
Në përdorimin modern quechua, qucha e ka zgjeruar kuptimin duke përfshirë çdo lloj rezervuari uji, duke përfshirë puset artificiale dhe kanalet e ujitjes. Kështu, Mama Cocha në praktikën fetare fshatare nuk është vetëm hyjnesha e ujërave natyrore, por edhe e infrastrukturës hidrike. Ky zgjerim pasqyron rëndësinë qendrore të ujitjes në bujqësinë andine.
Përshkrimi dhe ikonografia
Mama Cocha përshkruhet në burime si hyjneshë jo rreptësisht antropomorfe.
Në kero-t (enë pijesh) inke të ruajtura, Mama Cocha shfaqet ndonjëherë si figurë femre me kacurrelë të rrjedhshme që kujtojnë valët, ose me një enë uji në dorë. Në pikturën cusquena koloniale, ajo bashkohet rregullisht me Marinë e krishterë të Detarëve (Maria Stella Maris), veçanërisht në qytetet bregdetare Lima, Trujillo dhe Arequipa.
Një gjurmë ikonografike veçanërisht e rëndësishme gjendet në depozitat e guackave Spondylus nga vendet e shenjta bregdetare paraispanike. Guackat Spondylus të kuqe dhe portokalli vijnë nga ujërat më të ngrohta të Ekuadorit dhe duheshin transportuar nëpërmjet rrugëve tregtare të gjata drejt bregdetit andin.
Ato konsideroheshin manifestim material i Mama Cochas dhe përdoreshin në sasi të mëdha në tempuj, si shoqëruese momiesh dhe në depot e ofertave ndërtimore.
Tregimet mitologjike
Mama Cocha është e pranishme në disa mite krijimi inke. Në mitin kryesor, të transmetuar nga Bernabe Cobo dhe Pedro Sarmiento de Gamboa, perëndia krijuese Viracocha del nga Liqeni Titicaca dhe lë të shfaqen dielli dhe hëna në Isla del Sol. Liqeni Titicaca konsiderohet vendi më i rëndësishëm i manifestimit të Mama Cochas në malësi.
Një kompleks i dytë mitik e lidh Mama Cochain me të vdekurit. Në teologjinë inke, deti perëndimor konsiderohej vendi i lindjes së diellit të vdekur: dielli zhytej në perëndim në det dhe notonte gjatë natës nëpërmjet botës nëntokësore drejt pikës lindore të lindjes.
Të vdekurit e shoqërojnë këtë not nate të diellit dhe priten nga Mama Cocha. Ky funksion eskatoloik i nënës së detit është i vërtetueshëm edhe në praktikën e varrimit të kulturës Chimu paraispanike, vdekurit e të cilës shpesh varroseshin me fytyrën nga perëndimi.
Një konstelacion i tretë mitologjik, i transmetuar nga Maria Rostworowski, e përshkruan Mama Cochain si motër ose vjehërrë të Yacumamas, gjarprit të madh të ujit. Të dyja këto qenie janë semantikisht afër njëra-tjetrës dhe nderohen në disa fshatra në një praktikë të përbashkët kulti të ujit.
Ndarja midis Yacumamas zoomorfe (gjarpri i ujit) dhe Mama Cochas, e cila është më abstrakte dhe nënore, mbahet megjithatë vazhdimisht dhe nuk duhet shpërbërë në analizën relegjioetnikologjike.
Kulti dhe adhurimi
Kulti kryesor i Mama Cochas zhvillohej përgjatë bregdetit të Paqësorit të Perusë, veçanërisht tek Chimu, provincat bregdetare të mëvonshme inke dhe rajonet e nxjerrjes së kripës. Peshkatarët Maranga në jug të Limas i ofronin hyjneshës figura të vogla druri, chicha dhe copëza guackash Spondylus para çdo lundrimi.
Në malësi, Liqeni Titicaca përbënte vendin kryesor të manifestimit të Mama Cochas. Në Isla del Sol dhe Isla de la Luna qëndronin komplekse kulti parainkase dhe inke, mbetjet e të cilave mund të vizitohen edhe sot.
Hetimet arkeologjike të Charles Stanish (Ancient Titicaca, 2003) kanë treguar se adhurimi i liqenit si nënë kozmike shkon shumë përtej epokës inke.
Në tempullin Coricancha të Cuscos kryheshin, gjatë ceremonive të mëdha festive, libacione uji, në të cilat uji i Paqësorit, i Titicacas dhe i burimeve të shenjta malore përzihej dhe derdhej mbi gurët e altarit. Cristobal de Molina e përshkruan këtë praktikë komplekse libacioni, e cila siguronte kultikisht unitetin hidrologjik të perandorisë.
Një praktikë e rëndësishme ndërrajonale pelegrinazhi ekzistonte midis tempujve inkë të malësisë dhe vendeve të shenjta bregdetare andine të Mama Cochas, veçanërisht pranë Pachakamakut. Polo de Ondegardo dhe Cobo raportojnë se gjatë festave të mëdha si Capac Raymi dërgoheshin lajmëtarë të veçantë uji nga bregu i Paqësorit drejt Cuscos, të cilët sillnin ujë deti të gjallë për libacionin qendror të Mama Cochas në altarin e Corikankas.
Kjo praktikë lajmëtarësh, e cila nëpërmjet rrjetit rrugor ink Qhapaq Nan mundësonte mbulimin e rreth 1000 km midis bregdetit dhe kryeqytetit në vetëm disa ditë, është dëshmi e shquar e integrimit kultik të teologjisë ujore detare dhe malësore në perandorinë inke.
Praktika mbrojtëse dhe apotropaizmi
Praktika mbrojtëse e lidhur me Mama Cochain u përqendrua kryesisht në dy fusha: siguria në det dhe gjetja e peshkut të bollshëm. Peshkatarët praktikues varonin amuleta të vogla guackash në direkët e anijeve deri në shekullin e 20-të, i kthenin peshkun e parë të kapur sërish në det dhe tymosnin barkat me dru eukalipti para çdo sezoni të ri.
Në malësi, tek fermerët e ujitjes, praktika kryesore mbrojtëse ishte festa vjetore Yarqa-Aspiy, në të cilën kanalet e ujitjes pastroheshin ritualisht dhe Mama Cochait i kërkohej furnizim i rregullt me ujë.
Cobo e përshkruan këtë praktikë për rajonin Yucay të epokës inke; ajo ruhet edhe sot në fshatrat cusquenas pranë Pisacit dhe Marasit. Dita e yarqa-aspiy, sipas fshatit, bie rreth fundit të korrikut ose në gusht dhe përbën një nga ngjarjet rituale kolektive më të rëndësishme të bashkësive të ujitjes.
Një praktikë e veçantë mbrojtëse ka të bëjë me larjen në burimet e shenjta (puquial). Burime të caktuara konsiderohen të lidhura veçanërisht me Mama Cochain dhe kërkohen gjatë sëmundjes, etheve ose ndotjes rituale. Kjo praktikë larjeje është ruajtur deri sot në fenë popullore peruviane-boliviane dhe përshkruhet në literaturën etnografike si limpia con agua de manantial.
Në fshatrat moderne aymara rreth Liqenit Titicaca, adhurimi i Mama Cochas ka mbijetuar në një praktikë specifike të bekimit të varkave. Kur një barkë e re kallamishte (balsa de totora) lëshohet në ujë, familja ofron gllënjka të vogla raki dhe pak kokë në liqen, para se barka të përdoret për herë të parë.
Kjo praktikë është përshkruar nga Joseph Bastien dhe Olivia Harris në veprat e tyre etnografike dhe tregon nderimin e pandërprerë të nënës së ujërave në fshatarësinë moderne quechua-aymara.
Paralelet në kultura të tjera
Strukturalisht, Mama Cocha ka shumë paralele me hyjneshat e detit dhe të ujërave të ëmbla të feve botërore. Amfitrita greke, Salacia romake, Ran e lashtë gjermanike, Mokosh sllave, Ganga hinduiste, Yemaya afro-braziliane dhe Hinemoana polyneziake i përkasin të gjitha grupit strukturor të hyjneshave femërore të ujit.
Mircea Eliade, në Patterns in Comparative Religion (1958), e ka përshkruar sistematikisht modelin e hyjneshave të ujit: uji është në pothuajse të gjitha fetë njëkohësisht burim jete, medium pastrimi dhe vend i të vdekurve. Mama Cocha e mishëron këtë triadë në mënyrë paradigmatike: si vendi i shfaqjes së diellit dhe hënës, si medium pastrimi nëpërmjet larjes dhe si pritëse e të vdekurve.
Brenda Amerikës, Mama Cocha ka ngjashmëri me azteken Chalchiuhtlicue (hyjnesha me fustan jadi) dhe me hyjneshën Maya të hënës dhe të ujit, Ix Chel. Chalchiuhtlicue është veçanërisht patrones e lindjeve dhe e ujitjes, gjë që bën të qartë analogjinë funksionale me lidhjen e Mama Cochas me ujitjen. Megjithatë, tradita ikonografike e Chalchiuhtlicues është më antropomorfe dhe narrative sesa tradita e rezervuar-simbolike e Mama Cochas.
Brenda sistemit fetar andin, Mama Cocha qëndron në një marrëdhënie komplementare me Pachamama: ndërkohë që Pachamama mishëron tokën e ngurtë dhe pjellorinë e bujqësisë, Mama Cocha është numinoziteti i lëngshëm dhe i lëvizshëm i ujit.
Të dyja përshkruhen në literaturën etnografike si çift komplementar tierra y agua, tokë dhe ujë, i cili bën të mundur prodhimin bujqësor. Catherine Allen e ka përshkruar hollësisht këtë komplementaritet strukturor për fshatrat e provincës Paucartambo.
Receptimi i sotëm dhe kërkimi shkencor
Në bashkësitë moderne quechua dhe aymara, Mama Cocha si figurë fetare-kultike ka mbetur e gjallë kryesisht në praktikën e ujitjes. Festat yarqa-aspiy kryhen deri sot në shumë fshatra cusquenas dhe janë përshkruar sistematikisht në literaturën etnografike (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).
Në rajonin bregdetar të Perusë, kulti i Mama Cochas është ruajtur në formë sinkretiste si nderim i Virgen del Carmen dhe i Stella Maris.
Procesiont e detarëve bregdetarë-katolikë, në të cilat statujat e Madonës barten me varka mbi det, janë pasardhëse funksionale të riteve lutëse paraispanike të Mama Cochas. Kërkimi relegjioetnikologjik, veçanërisht veprat e Maria Rostworoskis, e ka dokumentuar hollësisht këtë vazhdimësi.
Në kërkimin akademik të klimës, Mama Cocha është tërhequr kohët e fundit në diskursin mbi krizën hidrike andine. Shkrirja e vazhdueshme e akullnajave të Andeve, e cila kërcënon afatgjatë sistemet e ujitjes së fshatrave malësore, interpretohet shpesh në diskutimin fetar fshatarak si ndëshkim ose zi e Mama Cochas.
Michael J. Sallnow ka përshkruar në Pilgrims of the Andes (1987) kultet rajonale rreth Cuskos.
Në shkencat fetare akademike, Mama Cocha ka luajtur kohët e fundit edhe një rol në diskutimin mbi gjenealogjinë e hyjneshave femërore në Amerikë.
Teza e një tradite të vazhdueshme hyjneshash femërore, që kalon nga kultura Moche nëpërmjet Waris dhe Inkas deri te sinkresizmat mariane koloniale, mbrohet nga disa autorë (Mary Helms, Maria Rostworowski) dhe relativizohet kritikisht nga të tjerë (Tom Zuidema, Pierre Duviols).
Sfida metodike qëndron në pyetjen nëse ngjashmëritë ikonografike gjatë intervaleve kohore kaq të gjata duhen lexuar si tregues i vazhdimësisë fetare, apo nëse bëhet fjalë për zhvillime konvergjente, të pavarura nga njëra-tjetra.
Burimet dhe literatura
Përzgjedhja e mëposhtme liston vepra qendrore të etnologjisë andine dhe të kërkimit arkeologjik mbi traditën e Mama Cochas dhe mbi hyjneshat e ujit të Andeve qendrore.
Mama Cocha dhe peshkimi në bregdetin e Paqësorit
Mama Cocha, nëna e detit, kishte rëndësi të veçantë për popullsinë bregdetare të hapësirës andine, baza jetësore e të cilëve ishte peshkimi dhe shfrytëzimi i ujërave jashtëzakonisht të pasura me peshk të rrymës së Humboldtit.
Kronikistët spanjollë, të cilët përshkruan malësinë inke, i kushtuan më pak vëmendje kulturave bregdetare, por disa raporte dhe mbi të gjitha gjetjet arkeologjike vërtetojnë se deti si dhurues ushqimi merrte nderim të veçantë.
Jezuiti José de Acosta përmend në Historia natural y moral de las Indias të vitit 1590 se banorët bregdetarë e quanin detin Mamacocha dhe i kërkonin peshk, njëlloj siç malësia i kërkonte tokës fruta të arave.
Kjo paralelizim i detit dhe tokës, i Mama Cochas dhe Pachamamas, përshkon burimet dhe i korrespondon një tipari themelor të fesë andine, ku marrëdhënia me fuqitë ushqyese konceptohet si reciprocitet: dhurimi dhe kundërdhurimi.
Nga pikëpamja kritike e burimeve, duhet pasur parasysh se kronikistët e përshkruanin fenë bregdetare shpesh vetëm nga perspektiva inke ose misionare dhe vështirë se bënin dallim midis tipareve lokale të kulturave të shumta bregdetare, nga Chimu deri te bashkësitë e vogla peshkatarësh.
Gjetjet arkeologjike si ofertat votive pranë bregdetit dhe paraqitjet e kafshëve detare në keramikën e kulturave Moche dhe Chimu tregojnë megjithatë se deti ishte një hapësirë fetarisht e ngarkuar shumë kohë para inkave. Mama Cocha është insofar një emër i përbashkët për një nderim që ndoshta kishte forma shumë të ndryshme rajonale.
Literatura (zgjedhje)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
Në kulturën bregdetare andine, Mama Cocha u nderua si hyjneshë e detit dhe nënë e ujërave, e cila merrte nën mbrojtjen e saj peshkimin, nxjerrjen e kripës dhe lundrimet detare.
Koncepte kyçe të lidhura: Mama Cocha Mama Qucha Titicaca Yarqa Aspiy Puquial Chalchiuhtlicue Stella Maris.
iWell Guard dhe traditat mbrojtëse
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Andeve / Inkave dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. Mbi 40 shtresa, ndër to ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
