Балтийский мир богов тесно связан с домом, очагом и силами природы.
Балтийские боги делятся на небесные и погодные силы вокруг бога грома Перкунаса, домашних духов, таких как Каукас и Айтварас, а также множество богинь-матерей, властвующих над лесом, огнём и водой. Их мотивы до сих пор сохраняются в Литве и Латвии.
Небо и очаг упорядочивают мир богов балтов: наверху бог грома Перкунас, в доме богиня огня Габия, в природном ландшафте многочисленные богини-матери. Дайновая традиция Литвы и Латвии сохраняет это знание живым до сегодняшнего дня.
Диевас, по-литовски, или Диевс, по-латышски, обозначает бога небес, отдалённую упорядочивающую фигуру. Перкунас, по-литовски, и Пярконс, по-латышски, это бог грома, ответственный за грозу, плодородие и справедливость. Лайма, богиня судьбы и счастья, охраняющая рождение и жизненный путь, Сауле, по-литовски и по-латышски, женское солнечное божество. В Латвии рядом с Диевсом и Лаймой дополнительно выступает Мара как богиня земли и матери.
Велинас, по-литовски, или Велнс, по-латышски, это фигура подземного мира и мёртвых, которая после христианизации всё больше сливалась с христианским дьяволом. Помимо этих крупных фигур предание знает отдельных божеств для конкретных сфер, например, бога ветра Вейопатиса или латышского домашнего духа Маяс гарс, охраняющего дом и двор. Кроме того, латышское предание знает обширную систему из примерно семидесяти «матерей» (mātes), персонифицированных владычиц отдельных сфер природы, таких как лес, море, ветер или огонь.
Дайны — это короткие, преимущественно четырёхстрочные литовские и латышские народные песни, передававшиеся устно из поколения в поколение и считающиеся окном в доxристианские представления, почти не искажённым христианским влиянием. Латышский юрист и фольклорист Кришьянис Баронс собрал между 1894 и 1915 годами около 218 000 дайн в шести томах, а весь латышский корпус текстов всех собирателей оценивается более чем в миллион текстов.
Изготовленный около 1880 года по замыслу Баронса шкаф для дайн с более чем 350 000 карточками входит с 2001 года во Всемирное наследие документов ЮНЕСКО и хранится сегодня в Латвийской национальной библиотеке. В Литве собранные народные песни, сказки и топонимы также являются центральным источником для реконструкции истории религии.
Габия — литовская богиня домашнего очага, покровительница дома и семьи, представлявшаяся в зооморфном облике кошки, аиста или петуха либо в виде женщины, одетой в красное. Её культ требовал почтительного отношения к огню: на него нельзя было плевать или наступать, углі ночью бережно накрывали, а не гасили, а хлеб и соль считались подходящими жертвенными дарами.
Главным источником сведений об этом культе является труд польского учёного Яна Лазицкого «De diis Samagitarum», опубликованный в 1615 году. В Латвии родственной фигурой в системе латышских матерей выступает Угунс мате, Мать огня.
Жалтис, по-литовски, или Залктис, по-латышски, обозначает ужеобыкновенного, который в балтийской традиции считался священным, приносящим счастье домашним животным. Его регулярно кормили молоком, его присутствие в доме или хлеву означало защиту для жителей и скота; широко распространённая пословица говорит, что при виде мёртвого жалтиса солнце плачет.
Табу на убийство ужеобыкновенного этнографически прослеживается до Нового времени и, среди прочих, описано религиоведами Йонасом Балисом и Харальдом Биезайсом, а также Марией Гимбутас. Отдельные свидетельства почитания жалтиса зафиксированы и у прусов.
Меж мате, латышская Лесная мать, принадлежит к обширной системе латышских богинь-матерей (мате) и покровительствует охотникам, лесорубам и пастухам; в качестве спутника ей иногда сопоставляют Межатевса, Лесного отца. В Литве сходную функцию выполняет Медейна, властительница леса и дичи, атрибутивным животным которой считается заяц.
Уже Ипатьевская летопись 1252 года, а позднее, в XV веке, польский хронист Ян Длугош сравнивали Медейну с римской богиней охоты Дианой. Исследователь литуанистики Алгирдас Юлюс Греймас трактовал её как девственную, подобную охотнице фигуру, которую отчасти представляли также в облике волчицы.
Христианизация балтов была особенно долгим и порой насильственным процессом. Государства Тевтонского и Ливонского орденов вели миссионерскую деятельность с XIII века под военным давлением, тогда как Литва как самостоятельное великое княжество приняла крещение лишь в 1387 году по политическому расчёту. Сообщения о запрещённых жертвоприношениях огню, деревьям и змеям встречаются вплоть до XVIII века.
С конца XX века, особенно после обретения независимости Литвой и Латвией в 1990 и 1991 годах, происходит культурное возрождение, проявляющееся в неоязыческом движении Ромува в Литве и движении Диевтуриба в Латвии, а также в бережном отношении к дайнам, фестивалям народных песен и обычаям, связанным с домашними духами, такими как Каукас и Айтварас. Основополагающие религиоведческие труды принадлежат Марии Гимбутас, Алгирдасу Юлюсу Греймасу, Харальду Биезайсу и Норбертасу Велюсу.
К балтийскому культурному пространству относятся литовцы и латыши, а также прусы, исчезнувшие в XVII веке, чей язык дошёл до нас лишь фрагментарно. Литовский и латышский языки тесно родственны, но давно являются самостоятельными языками, и религиозные представления обоих народов также существенно различаются в деталях.
Особенно заметно различие в латышской системе матерей, которая, по оценкам, включает около семидесяти персонифицированных природных матерей (мате) и заметно более разветвлена, чем литовское предание, в котором на первый план выходят отдельные, ясно очерченные фигуры, такие как Медейна или Габия.
Также обычаи различались по регионам, в зависимости от ландшафта, прибрежного или внутреннего положения и экономической ориентации, например земледелия, рыболовства или лесного хозяйства. Общие утверждения о «балтийской религии» скрывают это внутреннее многообразие как между обоими народами, так и внутри них.
Общим для обеих традиций является центральное положение бога грома, по-литовски Перкунаса, по-латышски Перконса, значение очагового огня, почитание домашней змеи жалтиса и дайны как важнейший жанр устных источников. Однако и эти общие элементы засвидетельствованы по-разному в разных регионах.
Наиболее известным религиозным наследием балтов являются дайны — короткие, преимущественно четырёхстрочные народные песни, сохраняющие религиозные представления в сжатой, формульной форме. В них воспеваются повседневная жизнь дома, поля и семьи, а также великие фигуры пантеона; считается, что они относительно мало преобразованы христианством.
Латвийский фольклорист Кришьянис Баронс собрал между 1894 и 1915 годами почти 218 000 дайн и распределил их по шести томам; его система по сей день является основой латышского исследования народных песен. Весь латышский корпус, включая более поздние собрания, оценивается более чем в миллион текстов; сопоставимо обширные собрания существуют и в Литве.
Балтийская картина мира включает далёкого бога неба, Диеваса или Диевса, центрального бога грома, Перкунаса или Перконса, а также божеств судьбы, солнца и земли, таких как Лайма, Сауле и, в Латвии, Мара. Кроме того, в Латвии существует обширная система из примерно семидесяти богинь-матерей, властвующих над отдельными областями природы и жизни: от лесной матери Межа мате через огненную мать Угунс мате до морской матери Юрас мате.
У дома и двора есть собственные защитные силы: богиня огня Габия, домашняя змея Залтис, а также амбивалентные домашние духи, такие как Каукас и огненный Айтварас, приносящие богатство, но при неуважении также и несчастье. За отдельные области природы отвечают и другие фигуры, такие как литовский бог ветра Вейопатис, латышский домашний дух Маяс гарс и упоминаемое в раннесовременных источниках божество Ягаубис.
По поводу точной систематики этого пантеона в исследованиях нет полного единства, поскольку ранние письменные источники принадлежат перу христианских хронистов и миссионеров, а более позднее собрание народных песен началось лишь в XIX веке. Мария Гимбутас, Альгирдас Жюльен Греймас и Харалдс Биезайс предложили различные, отчасти конкурирующие интерпретации этого материала.
Самое раннее письменное предание о балтийской религии происходит извне, прежде всего от христианских хронистов и миссионеров, связанных с крестовыми походами Тевтонского ордена и Ордена меченосцев в Прибалтике. К самым ранним источникам относится хроника Генриха Латвийского, составленная с 1225 по 1227 год, а также Livländische Reimchronik.
В XIV веке орденский хронист Пётр из Дусбурга (1326) сообщал о практиках пруссов, в XVI веке за ними последовали спорные записи Симона Грунау (с 1519 по 1529 год). Одним из важнейших раннесовременных источников считается изданное в 1615 году сочинение De diis Samagitarum польского учёного Яна Ласицкого, где перечисляются многочисленные божества и ритуалы Литвы и Жемайтии, включая упоминания божества по имени Ягаубис, чья точная сфера ответственности передана в источниках неоднозначно.
Эти ранние тексты содержательны, но глубоко тенденциозны, поскольку их целью было преимущественно оправдание миссии или борьба с обычаями, считавшимися языческими, а не их нейтральное описание.
Вторую, более позднюю группу источников образуют собранные в XIX и начале XX века дайны, сказки и топонимы. Латвийский юрист Кришьянис Баронс, а позднее такие исследователи, как Йонас Балис в Литве, представили тем самым обширный, преимущественно устно сформированный корпус, значительно меньше преобразованный христианским толковательным замыслом, чем ранние хроники.
В XX веке добавились систематические научные исследования, например работы Марии Гимбутас, соединившей археологические и языковые данные, Альгирдаса Жюльена Греймаса, проанализировавшего мифы структуралистским методом, и Харалдса Биезайса, который в шведской эмиграции анализировал прежде всего латышский материал и критически проверял тезисы о матриархате. Норбертас Велюс своим многотомным собранием источников заложил важную основу для дальнейших исследований.
В целом исследователи подчёркивают, что источниковая база по балтийской религии неоднородна и разбросана на протяжении столетий, поэтому любое обобщённое изложение неизбежно сопряжено с существенными неопределённостями и региональными пробелами.
Христианизация балтов была долгим и отчасти насильственным процессом. Тевтонский орден и Орден меченосцев с XIII века вели миссионерскую деятельность среди пруссов и жителей Латвии и Эстонии под военным давлением, что сопровождалось значительными потерями жизней и самобытной культуры; язык пруссов исчез в XVII веке.
Литва как самостоятельное великое княжество приняла христианство в 1387 году при великом князе Ягайло из политического расчёта, чтобы скрепить союз с Польшей и лишить крестовые походы Тевтонского ордена оснований. Область Жемайтия (Нижняя Литва) последовала за ней лишь в 1413 году, после победы над орденом при Грюнвальде в 1410 году. Отдельные сообщения о продолжающихся жертвоприношениях огню, деревьям, змеям и другим священным объектам встречаются вплоть до XVIII века.
В XIX и XX веках религиозное давление сочеталось с языковым и культурным: при царском, а позднее советском господстве литовский и латышский язык и культура временами подвергались значительным ограничениям.
С конца XX века, особенно после восстановления независимости Литвы и Латвии в 1990 и 1991 годах, наблюдается новый интерес к дохристианскому преданию. Он проявляется в неоязыческом движении Ромува в Литве, прошедшем в 2015 году официальную процедуру признания, и в латвийском движении Диевтуриба, возникшем ещё в межвоенный период.
Этот интерес заметен также в бережном сохранении дайн, в праздниках народной песни, входящих в Репрезентативный список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, и в растущем академическом и художественном интересе к дохристианским мотивам.
Однако говорить о широком возрождении древней религии как о живой практике большинства населения не приходится. Большинство литовцев и латышей конфессионально принадлежат к христианству, а обращение к дохристианскому прошлому связано прежде всего с культурным самоопределением и историческим осмыслением.
Литовско-латышский культ огня Габии объединяет очаг, жертвоприношения и правила чистоты в самостоятельную практику защиты дома и семьи, тогда как домовая змея жальтис считалась живым защитным животным, оберегающим благополучие и безопасность двора и скота.
Связанные ключевые понятия: Перкунас, Перконс, Диевас, Диевс, Лайма, Сауле, Габия, жальтис, дайны, Литва, Латвия.
Балтийская традиция знает бережно хранимый очаг Габии, вскармливаемую молоком домовую змею жальтис как живое защитное животное, а также амбивалентных домашних духов, таких как каукас и огненный айтварас, которые приносят благополучие, но при неуважении также могут навлечь беду; переносные амулеты засвидетельствованы в источниках реже, чем эти привязанные к дому и двору формы защиты, сравнимые разве что с железом или защитными мешочками других культур. Обзор защитных предметов различных традиций предлагает Защитный компас.
iWell Guard вписывается в эту культурно-историческую линию переносных защитных предметов в современной материальной архитектуре, изготовленных в Германии. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро. 30 дней на возврат.
Личный опыт может отличаться. Не является медицинским изделием. Не является обещанием исцеления.
