Sekhmet este zeița tradiției egiptene.
Zeița cu cap de leoaică a războiului și vindecării, fiica lui Ra. Sekhmet întruchipează violența și vindecarea într-o singură figură: ochii de foc care iau viața sunt aceiași care o restabilesc.
Cu cap de leoaică și disc solar, ca războinică și medic, ea reprezintă forța ambivalentă care distruge pentru a purifica. Este Ochiul lui Ra, distrugătoarea oamenilor răi, și totodată stăpâna leacurilor.
Sekhmet este o zeiță-leoaică egipteană a războiului, vindecării și răzbunării. Zeița-leoaică egipteană a războiului și vindecării adună două laturi opuse, iar felul lor de a se împăca este arătat mai jos.
Tip: Zeiță egipteană a leilor și a războiului, zeiță a vindecării
Panteon: Egipt (toate dinastiile)
Funcție: Război, răzbunătoare a zeului soarelui, aducătoare de ciumă și totodată vindecătoare
Atribute principale: Cap de leoaică, disc solar cu uraeus, rochie lungă cu bretele
Centre de cult principale: Memphis (centrul principal de cult), Teba, Bubastis (Sanctuar dublu cu Bastet)
Sincretisme: Sekhmet-Hathor (aspectul sălbatic al lui Hathor), Sekhmet-Mut (Teba)
Sekhmet este atestată începând cu Regatul Vechi (aprox. din 2700 î.Hr.). Celebra serie de statui ale lui Sekhmet realizată de Amenhotep al III-lea (dinastia a XVIII-a, aprox. 1380 î.Hr.) în templul lui Mut cuprinde peste 700 de sculpturi, probabil câte una pentru fiecare zi a anului, menite să o îmbuneze pe zeiță.
În mitul Ochiului Soarelui ea devine distrugătoarea omenirii, până când Re o îmbunează cu bere roșie.
Principalul centru de cult era Memphis, în triada memfită alături de Ptah (soț) și Nefertem (fiu). De asemenea, Teba (templul lui Mut, marele curte cu sculpturi Sekhmet), Bubastis (împreună cu Bastet), Esna. Preoții speciali ai lui Sekhmet (wab) erau totodată medici, iar arta lor vindecătoare era fundamentată religios-medical.
Surse centrale: Textele Piramidelor (cap. 539), Cartea Morților (cap. 17, 164), Povestea Ochiului Soarelui (Cartea Vacii Cerești, KV 17 ș.urm.), papirusurile medicale (Edwin Smith, Ebers, incantații Sekhmet). Literatură secundară: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.
Sekhmet este reprezentată cu cap de leoaică înflăcărat pe un corp omenesc feminin. Pe fruntea ei strălucesc discul solar (Aten) și ureusul (șarpele puterii regale). Poartă adesea un lung sceptru Was (toiag curbat cu cap de șarpe).
Corpul ei este uneori auriu sau roșu. În scenele războinice poartă arme. În papirusurile medicale este înconjurată de plante medicinale și mac cu opiu, ca stăpână a farmaciei.
Sekhmet este Ochiul lui Ra, zeița pe care el o trimite să distrugă nedreptatea și răul. Potrivit Textelor Piramidelor și Cărții Morților, ea produce boală și ciumă, și numai ea le poate vindeca. Preoții o invocau pentru a respinge sau a birui epidemiile.
Când intră în forma sa războinică, devine o furie care ucide mii; când devine vindecătoare, tămăduiește cu aceeași forță. În templul din Memphis i se aduceau jertfe pentru a-i cere bunăvoința. Medicii o invocau înainte de operații.
Cele mai importante aspecte ale lui Sekhmet privite în ansamblu. Câmpurile următoare rezumă originea, funcția, înfățișarea, venerarea, simbolurile și paralelele.
Sekhmet („cea Puternică”) este fiica zeului soarelui Re, Ochiul Soarelui al acestuia în forma sa mânioasă. Soție a lui Ptah, mamă a zeului-lotus Nefertem. Soră a lui Bastet (aspectul blând).
În mitul Ochiului Soarelui, Re o trimite să distrugă omenirea răzvrătită; doar un șiretlic salvează supraviețuitorii: este îmbătată cu bere de Hathor (roșie ca sângele) și uită de ucidere.
Dublă funcție: aducătoare de ciumă și vindecătoare. Ca răzbunătoare, trimite „solii” săi (demoni ai bolii), dar ca zeiță-vindecătoare, este invocată și pentru tămăduire. Riturile zilnice de îmbunare de la începutul anului (răsăritul heliac al lui Sothis) trebuiau să îndepărteze mânia ei. Protecția faraonului în război, înăbușirea revoltelor.
Femeie cu cap de leoaică în veșmânt lung, frecvent așezată. Pe cap discul solar cu șarpele ureus. În mână sceptrul Was și semnul Ankh. Culoarea pielii tradițional roșie sau auriu-rozacee (focul). Adesea cu veșmântul din blană de leoaică (care subliniază aspectul de războinică) și colierul Mehnit. În sculpturile lui Amenhotep, grandioasă în granit negru, aproape la scară naturală.
Domeniu de acțiune: Sekhmet era invocată îndeosebi în vremuri de ciumă, în război și în caz de boli acute. Medicii erau considerați slujitorii ei, preoții-medici ai lui Sekhmet (wab Sekhmet) reunind vindecarea și incantația într-o singură persoană. Festivalurile anuale de îmbunare cu ofrande de bere roșie trebuiau să țină mânia ei la distanță. În ritualurile regale, întruchipa înfrângerea dușmanilor.
Cap de leu, disc solar cu uraeus, sceptru Was, Ankh, piele de leu, colier Mehnit, culoarea pielii roșie respectiv roșu-sânge, arc și săgeți (atribute războinice). Plante: lotus (prin legătura cu fiul Nefertem), papirus. Ritual: bere roșie (mitul berii lui Hathor – Mit), pietre de granit.
Bastet (Egipt, sora blândă), Hathor (dublu aspect în mitul Ochiului Soarelui), Tefnut (fiica-leoaică a lui Shu), Mut (Teba, fuziune târzie), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, dragoste și război), Atena (Grecia, zeiță a războiului și ocrotitoare), Durga (hinduism, zeiță a războiului călărind un tigru), Kali (hinduism, aspectul sălbatic și furios).
Ritualuri și invocații
La schimbarea anului aveau loc rituri de îmbunare împotriva „solilor lui Sekhmet”, cărora le erau atribuite epidemiile. Preoții ei, preoții wabu, erau considerați totodată vindecători.
Tradiția textuală și formulele
Mitul „Distrugerii omenirii” din „Cartea Vacii Cerești” descrie puterea distrugătoare a lui Sekhmet. Litaniile și „Cartea ultimei zile a anului” conțin formule de protecție împotriva săgeților ei aducătoare de ciumă.
Apotropaica materiale și dovezi arheologice
Amenhotep al III-lea a ridicat câteva sute de statui ale lui Sekhmet. Amuletele cu leoaică și figurinele Sekhmet serveau protecției împotriva bolii și sunt larg atestate în temple și morminte.
Cel mai important episod narativ referitor la Sekhmet se găsește în așa-numitul mit al Vacii Cerești, transmis mai ales prin inscripții din mai multe morminte regale ale Noului Regat, printre care mormântul lui Tutankhamon și morminte din perioada ramessidă.
Zeul soarelui Re îmbătrânise, iar oamenii se răscoală împotriva lui. Re convoacă o adunare a zeilor și trimite „Ochiul” său, în chipul zeiței, pe pământ împotriva răsculaților.
În rolul lui Hathor, care devine Sekhmet, Ochiul provoacă un masacru. Zeița ucide atâția oameni încât se bălăcește în sângele celor căzuți și găsește plăcere în aceasta.
Re nu vrea să stingă omenirea cu totul și recurge la un șiretlic. Poruncește să se prepare mari cantități de bere și să fie vopsite în roșu, cu ocru roșu sau, după alte versiuni, cu fructe roșii, astfel încât să semene cu sângele.
În timpul nopții, berea roșie este vărsată pe câmpuri. Dimineața, Sekhmet vede câmpia inundată, crede că este sânge, bea din ea, se îmbată și încetează uciderea. Astfel este salvată omenirea.
Din perspectiva științei religiilor, mitul este revelator în mai multe privințe. El leagă zeițele Hathor și Sekhmet ca două aspecte ale aceleiași puteri, explică limitele pedepsei divine și oferă fundamentul mitic al unor festivități în care extazul ritual juca un rol.
Episodul ilustrează totodată strânsa legătură a lui Sekhmet cu zeul soarelui și cu reprezentarea ochiului periculos trimis în lume.
Sekhmet se numără printre divinitățile egiptene cel mai frecvent reprezentate în piatră, fapt datorat în cea mai mare parte unui singur mare program constructiv. Faraonul Amenhotep al III-lea a comandat în cadrul dinastiei a XVIII-a un număr excepțional de mare de statui ale lui Sekhmet din diorit, cele mai multe la scară naturală sau mai mari.
Ele o înfățișează pe zeiță ca femeie cu cap de leoaică, șezând sau în picioare, adesea cu discul solar și șarpele ureus pe cap, ținând în una din mâini semnul vieții, iar în cealaltă un sceptru de papirus.
Estimările indică inițial câteva sute de astfel de statui, posibil cu mult peste șase sute. Ele se aflau îndeosebi în incinta templului lui Mut din Karnak și în templul funerar al regelui din Teba-Vest. Astăzi exemplarele sunt răspândite în numeroase muzee din lume.
Scopul acestui vast program este subiect de dezbatere în cercetare. O interpretare răspândită leagă statuile de un calendar ritual: ar fi putut exista câte o statuie în poziție stând și câte una în poziție șezând pentru fiecare zi a anului, permițând astfel rituri zilnice de îmbunare a zeiței.
Alte explicații invocă sănătatea regelui, deoarece Sekhmet era strâns legată de boală și vindecare, sau mai general protecția țării. O clarificare definitivă rămâne în așteptare. Este necontestabil că acest program constructiv continuă să modeleze până astăzi imaginea iconografică a lui Sekhmet și furnizează cea mai mare parte a materialului păstrat referitor la cultul ei.
Sekhmet era înțeleasă deopotrivă ca aducătoare de boală și ca putere a vindecării, o ambivalență caracteristică pentru concepția egipteană despre zei. Ca zeiță care putea trimite epidemii, era temută; „solii” sau „săgețile” ei erau asociate cu izbucnirea bolilor, în special cu epidemiile de la schimbarea anului.
Tocmai pentru că trimitea boala, putea să și protejeze împotriva ei și să o abată. Această logică a marcat arta medicală a Egiptului antic. Preoția lui Sekhmet era strâns legată de medicină; anumiți preoți-vindecători sunt numiți în surse „preoți ai lui Sekhmet”.
Papirusurile medicale, precum Papirusul Ebers și Papirusul Edwin Smith, îmbină cunoștințe anatomice și terapeutice cu formule adresate lui Sekhmet și puterilor înrudite.
Deosebit de importante erau măsurile rituale la trecerea de la anul vechi la cel nou, perioadă considerată periculoasă. Textele „de îmbunare a lui Sekhmet” trebuiau să țină departe zeița și solii ei de oameni și de țară. Amulette, invocații și jertfe serveau aceluiași scop.
Din perspectiva științei religiilor, Sekhmet ilustrează o trăsătură fundamentală a teologiei egiptene: aceeași divinitate întruchipează o forță care, după orientarea ei, poate fi distrugătoare sau protectoare.
Sekhmet nu este „rea”, ci o putere a cărei acțiune trebuie dirijată prin ritual. Legătura ei cu zeul soarelui Re și cu funcția de protecție față de regalitate subliniază acest rol de energie periculoasă, îmblânzită, pusă în slujba ordinii.
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
Sekhmet (în egipteană Sḫmt, „cea Puternică”) era zeița egipteană a războiului, răzbunării și bolii, dar totodată a vindecării. Era reprezentată cu capul unei leoaice pe un corp omenesc feminin, adesea cu discul solar și șarpele ureus pe cap.
Sekhmet este considerată aspectul furios al Ochiului Soarelui (Ochiul lui Ra). În mitul distrugerii omenirii, Ra o trimite împotriva oamenilor răzvrătiți, iar ea intră într-o frenezie ucigașă atât de profundă încât zeii trebuie să o oprească printr-un șiretlic (bere roșie în loc de sânge).
În ciuda caracterului ei furios, Sekhmet era principala zeiță protectoare a medicilor egipteni (sunu). Textul cunoscut ca Cartea Vederii este unul dintre cele mai vechi texte medicale din lume și îi este asociat. Logica: cine poate trimite boala o poate și lua înapoi.
Preoții lui Sekhmet erau vindecători specializați. Memphis îi găzduia templul principal, în care erau ridicate aproximativ 600 de statui ale lui Sekhmet, câte una pentru fiecare zi a anului în dublu exemplar (Sekhmet de dimineață și de seară). Multe dintre aceste statui s-au păstrat la Karnak.
Împotriva influenței sale, tradiția interculturală menționează următoarele mijloace de protecție:
Comparați în busola de protecție →Mijloace de protecție recomandate
Cel mai simplu mijloc de protecție din această colecție: 41 de straturi din aur veritabil 999, platină, argint și siliciu, fabricat în Ruhla/Thüringen. Nu necesită activare, nu este legat de o anumită persoană și acționează într-o rază de aproximativ 50 de metri, chiar și fără a fi purtat.
Cumpărați pandantivul de protecțiePandantivul de protecție în detaliu
Ființe înrudite

Ammit, "Devoratoarea", stă în Sala celor Două Adevăruri lângă cântarul pe care inima defunctului ...

Yakshini (femininul lui Yaksha) este una dintre figurile cele mai ambivalente ale mitologiei indi...

Babi, demon al lumii de dincolo cu înfățișare de babuin. Între violență, potență și purificare - ...

Haetae, numit și Haechi, este ființa protectoare coreeană împotriva focului și a relelor. Origine...

Epona este zeița celtică a cailor, ocrotitoarea cailor, călăreților și fertilității. Venerată și ...

Taniwha, puternica ființă acvatică a māori. Origine, conceptul kaitiaki, taniwha celebri și forme...