Illapa, zeul tunetului, al fulgerului și al ploii în zona înaltă andină

Illapa se numără, alături de Inti, Viracocha și Mama Killa, printre cele patru divinități supreme ale cultului de stat din epoca incașă. El dispune de un spațiu templier propriu în Coricancha din Cusco, iar insignele sale, trăsnetele și praștiile, erau păstrate în colecția prehispanică a mumiilor mallqui.

Din perspectiva științei religiilor, el aparține răspânditelor divinități ale tunetului și furtunii, care ocupă un loc de frunte în aproape orice civilizație agrară superioară.

Spre deosebire de cultul solar-imperial al lui Inti, venerarea lui Illapa este vie până în zilele noastre în satele quechua- și aymara-vorbitoare. Practicile rurale legate de fulger, tunet și ploaie constituie o componentă importantă a practicii religioase în curs din înaltul podiș andin.

Catherine Allen, Joseph Bastien și Frank Salomon au subliniat în repetate rânduri, în lucrările lor etnografice, că Illapa este adesea mai prezent pentru țăran decât teologia solară superioară a lui Inti.

Illapa este descris în unele surse ca o figură triadică, o tripla ipostază alcătuită din Chuqui Illapa (Fratele Illapa), Catu Illapa (Fratele Catu) și un al treilea aspect care variază în funcție de cronicar.

Această tripla ipostază i-a amintit misionarilor spanioli de Trinitate și a favorizat, în știința religiilor timpurie, teza unei prefigurări precreștine a Trinității. Pierre Duviols a criticat această lectură și a atras atenția asupra caracterului multiplu, genuino-andin, al ființelor cosmice.

Din perspectivă arheologic-iconografică, venerarea unei divinități a tunetului în Anzi se extinde cu mult dincolo de epoca incașă. Ceramicile wari înfățișează războinici purtând trăsnete, iar cultura Chimu din nordul Peru cunoștea un zeu comparabil al tunetului sub numele de Ni, care era însă mai puternic conotat maritim.

Această preistorie arată că teologia incașă de stat a lui Illapa nu a apărut din neant, ci s-a construit pe o îndelungată tradiție andină a furtunii și tunetului.

Numele Illapa este ambiguu din punct de vedere semantic în quechua. Diego Gonzalez Holguin consemnează în Vocabulario (1608) următoarele semnificații: el rayo (fulgerul), el trueno (tunetul), el relampago (licărirea fulgerului). Astfel, cuvântul desemnează toate trei fenomenele luminii atmosferice ca manifestări aspectuale ale unei singure divinități.

Remarcabilă este legătura strânsă cu termenul quechua illa, care desemnează un fel de numinosum luminos (vezi și Illatiqsi Wiraqucha ca supranume al lui Viracocha). Semnificația de bază a lui illa trimite la o strălucire luminoasă care indică prezența numinosă. Illapa ar fi, astfel, scânteierea numinoasă luminoasă pe cer.

În spațiul aymara, zeul corespunzător se numește Tunupa sau Illapa, variind în funcție de regiune. Sursele coloniale disting uneori între Illapa (aspectul meteo) și Catu Illapa (aspectul grindinii). Rangul ulterior al lui Illapa în rândul incașilor este recognoscibil și în supranumele conducătorilor inca: Inca Yupanqui Tupac purta supranumele Yupanqui-Illapa, exprimând legătura sa cu aspectul tonic al divinității.

În lucrările recent de lingvistică istorică privind teologia quechua, etimologia lui illa ca strălucire, reflex, urmă luminoasă a fost aprofundată.

Cesar Itier a arătat că illa în terminologia incașă nu desemnează doar licărul atmosferic, ci o categorie numinoasă mai fundamentală: scânteierea prezenței divine în lume. Micile amulete de piatră illa (figurine protectoare ale păstorilor) poartă același nume, ceea ce ilustrează profunzimea semantică a numelui lui Illapa.

Illapa este înfățișat în descrierile coloniale ca un războinic ceresc care produce fulgerul cu o praștie de aur și lovește tunetul cu o buzdugan. Uneori poartă o mantie din stele și un ulcior cu apă din care varsă ploaia. Această iconografie este transmisă de Cristobal de Molina și Polo de Ondegardo.

Pe textilele incașe păstrate și în pictura cusqueană colonială, Illapa apare adesea ca războinic cu praștie și lovitură de tunet, uneori călare pe un puma.

Legătura cu puma are o justificare topografică: în Coricancha exista blocul de piatră al Puma Punku (Poarta Pumei) ca loc de referință pentru venerarea lui Illapa. Istoricul de artă Teresa Gisbert a descris sistematic reprezentarea lui Illapa ca războinic în lucrările sale de iconografie andină colonială.

În procesul de creștinare, Illapa a fost repede asimilat Sfântului Iacob (Santiago), care în tradiția spaniolă apare ca sfânt călare cu sabia fulgerului.

Acest sincretism poate fi observat până astăzi la sărbătorile andine ale sfinților: acolo unde se celebrează sărbătoarea țărănească ladină a lui Santiago Mataindios, Illapa este prezent în înțelegerea substratului indigen. Tradiția Santiago de Murayoc din Jurochiris este un exemplu bine cunoscut.

Cea mai importantă narațiune despre Illapa este păstrată în Manuscrisul Huarochiri și descrie relația sa cu zeița apei (un aspect al Mama Cocha). Illapa aruncă fulgerul pentru a lovi zeița ulciorului ceresc; din ulciorul spart se varsă ploaia. Această etiologie a ploii este un element standard al mitologiei andine.

O a doua narațiune îl leagă pe Illapa de steaua-lamă cerească (constelația Yacana, centrală în astronomia incașă). Când constelația Yacana se află la miezul nopții jos la orizontul sudic, ea bea, conform mitului, apa din Calea Lactee, diminuând-o.

Illapa sfărâmă apoi zeița ulciorului pentru a readuce ploaia pe pământ. Gary Urton a descris sistematic această construcție astro-mitologică în At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

O a treia narațiune, transmisă de Polo de Ondegardo, descrie chemarea preoților altomisayoq din epoca incașă printr-un trăsnet. Cel lovit de trăsnet și supraviețuitor era considerat preot chemat de însuși Illapa și primea dreptul de a rosti oracole și de a săvârși vindecări.

Această tradiție a chemării este vie și astăzi în specialiștii paqo moderni din satele de limbă quechua. Juan Nunez del Prado a descris în studiile sale etnografice această chemare prin trăsnet.

O a patra narațiune îl leagă pe Illapa de dreptul penal incaș: cel care promitea să spună adevărul printr-un jurământ pe Tunet (illapamanta) nu putea minți, deoarece însuși Illapa ar fi pedepsit mărturia mincinoasă cu trăsnet.

Justiția incașă utiliza acest jurământ divin în cazuri deosebit de grave ca instrument de stabilire a adevărului. Polo de Ondegardo și Cobo relatează despre credibilitatea ridicată acordată unei declarații illapamanta.

Cultul lui Illapa era instituționalizat în templul cultului Coricancha din Cusco. În așa-numitul Pucamarca, un spațiu de cult propriu la marginea de sud-est a orașului Cusco, se afla imaginea cultică principală a lui Illapa, o statuie de aur a unui bărbat cu lovitură de tunet și praștie. Acest idol a fost confiscat de spanioli în 1572 la Vilcabamba împreună cu Punchao și s-a pierdut.

Cele mai importante rituri dedicate lui Illapa erau săvârșite în sezonul ploios, între septembrie și martie. Când ploile întârziau, preoții și comunitatea organizau mari procesiuni de rugăciune de-a lungul liniilor ceque, în care lame negre erau sacrificate pe crestele munților din jurul orașului.

Lamele negre erau animalul de sacrificiu specific al lui Illapa, deoarece culoarea neagră corespundea norului de ploaie. Cristobal de Molina descrie un obicei special: în zilele fără ploaie, o lamă neagră era ținută trei zile fără apă, pentru ca, prin plânsul său de sete, să cheme prin bocet norii de ploaie.

Cea mai importantă dată festivă era Capac Raymi în decembrie și sărbătoarea de purificare Citua în septembrie, ambele strâns legate de începutul sezonului ploios. Brian Bauer și Tom Zuidema au descris sistematic în lucrările lor poziția calendaristic-rituală a lui Illapa în anul imperial incaș.

În anul imperial incaș, riturile dedicate lui Illapa se aflau într-o complexă corespondență cu ciclurile agricole. Înainte de semănat, în august, Illapa era rugat pentru precipitații regulate, în decembrie/ianuarie pentru ploi moderate fără eroziune, în martie/aprilie pentru o trecere blândă spre sezonul uscat.

Această teologie a vremii, diferențiată calendaristic, reflectă cunoașterea intimă a practicii religioase țărănești și a fost interpretată de etnologia andină modernă ca un management religios de detaliu al riscurilor agricole.

Raportul practic de protecție față de venerarea lui Illapa este surprinzător de ambivalent: pe de o parte, Illapa era invocat împotriva secetei, grindinii și înghețului, pe de altă parte se căuta și protecție față de Illapa însuși, în special față de trăsnetele sale. Această relație ambivalentă de protecție este tipică zeităților tunetului și se regăsește și în cultul lui Thor, Indra sau Baal.

Practicile concrete de protecție includ arderea lumânărilor de ceară în timpul primei furtuni a sezonului, ridicarea de mici grămezi de pietre (apacheta) pe crestele munților și evitarea anumitor locuri (copaci solitari, stânci înalte) în timpul unei furtuni.

O practică foarte specifică este ritualul Toldo: dacă un trăsnet a lovit o casă, întreaga clădire este declarată nelocuibilă timp de trei ani, deoarece este considerată atinsă de însuși Illapa și astfel încărcată numinotic.

Apotropaic împotriva grindinii, în unele sate se pun și astăzi lumânări sfințite la intrarea în casă și se plantează cruci în câmpuri, acum asociate sincretic cu imagini ale Fecioarei Maria sau ale Sfântului Iacob.

Din perspectiva etnologiei religioase, este vorba de o continuare directă a practicii prehispanice a lui Illapa sub un veșmânt creștin. Olivia Harris a descris în Of Bread and Blood (2000) această practică continuă de protecție împotriva grindinii în zona înaltă aymara.

Illapa se înscrie în tiparul mondial al zeităților tunetului.

Comparabile din punct de vedere structural sunt germanicul Thor, grecescul Zeus, vedicul Indra, balticul Perkunas, vest-asiaticul Baal Hadad, japonezul Raijin și mesopotamianul Adad.

În toate aceste cazuri, divinitatea tunetului este o figură masculină de războinic cu armă de aruncat (ciocan, lovitură de tunet, praștie), responsabilă pentru precipitații și care deșteaptă purtători ai chemării prin trăsnet.

În interiorul Americii, Illapa prezintă similitudini deosebit de apropiate cu aztecul Tlaloc, cu zeul maya Chaak și cu figura nord-americană a Thunderbird. Reprezentarea Thunderbird este deosebit de interesantă, deoarece asociază și ea tunetul cu o ființă care poate zbura și produce furtuna cu aripile, structuralmente comparabilă cu zeița ulciorului lui Illapa.

Legătura colonial-sincretică a lui Illapa cu Sfântul Iacob (Santiago) a atras multă atenție în literatura de istorie a religiilor.

Tradiția spaniolă a lui Santiago cunoaște la rândul ei pe Santiago Matamoros, care călărește cu sabia peste mauri; în Anzi acesta a devenit Santiago Mataindios (ucigătorul de indieni) și putea funcționa simultan ca sfânt creștin călare și ca zeu andin al tunetului, o figură cu dublă funcționalitate.

Din punct de vedere științific este deosebit de important faptul că Illapa nu era în primul rând un zeu al războiului, cum sunt Thor sau Indra. Dimensiunea sa principală consta în dăruirea vremii. Iconografia războinică este secundară și în esență un rezultat teologic al prezenței sale ca lovitură de tunet.

Această diferențiere, dătător de vreme în loc de războinic, constituie o specificitate teologică genuinã andină care îl deosebește pe Illapa-inca de zeități ale tunetului comparabile și reflectă orientarea agricolă centrală a înaltei civilizații andine.

În zona înaltă modernă de limbă quechua și aymara, practicile legate de Illapa continuă în mare măsură sub formă creștină. Specialiștii paqo și yatiri din satele andine moderne își derivă adesea chemarea dintr-un trăsnet supraviețuit; în literatura arheoetnologică (de ex. Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998) astfel de cazuri au fost documentate în repetate rânduri.

În cercetarea folclorului, sincretismul Santiago-Illapa este un exemplu clasic al doble nivel de discurso (nivelul dublu al discursului) al religiei andine: la suprafață tradiția creștină a sfinților, în profunzime divinitatea indigenă a tunetului, inseparabil contopite în conducerea practică a ritualului. Sabine MacCormack a descris sistematic această dublă stratificare în Religion in the Andes (1991).

În cercetarea academică a astronomiei, legătura lui Illapa cu constelația-lamă Yacana continuă să fie investigată ca element important al cerului stelar incaș. Gary Urton, Tom Zuidema și lucrările mai recente ale discipolilor lui R. Tom Zuidema au arătat cum astronomia central-andină a structurat teologia vremii. Din punct de vedere științific, Illapa rămâne un caz-cheie pentru înțelegerea împletirii incașe dintre cultul înalt și religia țărănească.

În ultimele decenii, movimiento andino din Bolivia și Peru l-a introdus pe Illapa în discursul despre rezistența climatică indigenă. Când tiparele de precipitații din Anzi se schimbă ca urmare a schimbărilor climatice, teologia lui Illapa din sate reprezintă o cameră de rezonanță culturală în care aceste schimbări sunt negociate religios.

Antropologul Karsten Paerregaard a descris în Pilgrims of the Andes (2017) adaptările rituale ale țăranilor de la munte la schimbările climatice și a arătat rolul pe care îl joacă referința la Illapa în acest context.

Selecția de mai jos enumeră lucrări centrale de etnologie andină și cercetare arheoastronomică, esențiale pentru înțelegerea lui Illapa.