Mama Killa, zeița Lunii și soră-soție a zeului Solar

Mama Killa se numără printre cele mai înalte divinități feminine ale cultului de stat inca.

Garcilaso de la Vega o descrie în Comentarios Reales (1609) drept soră și soție a lui Inti; propriul ei spațiu templier în Coricancha din Cusco se afla direct lângă templul solar, însă era căptușit cu plăci de argint în loc de aur, o expresie iconografică consecventă a poziției subordonate, dar totodată autonome, a zeiței Lunii.

Din perspectiva științei religiilor, ea se înscrie în tiparul răspândit al perechilor fraterne lunar-solare, care se întinde de la constelaţia egipteană Hathor/Re, la perechea japoneză Tsukiyomi/Amaterasu și la relația mesopotamiană Ishtar/Shamash. În cadrul lumii andine, ea reprezintă complementul feminin al complexului de teologie solară masculină și definește totodată statutul cultic al Coya de rang înalt, soția principală a Incei.

Catherine Allen arată că Mama Killa este mult mai puțin prezentă în satele quechua contemporane decât Pachamama; ea acționează mai degrabă ca principiu de ordine calendaristică, stabilind perioadele de semănat și de recoltat, mai puțin ca divinitate protectoare invocată personal.

Această distanță se explică prin caracterul statal-imperial al venerării sale în epoca incă, care a pierdut suportul instituțional odată cu prăbușirea structurii politice inca.

Capitala incă Cusco era împărțită cosmologic în hanan (Cusco de sus) și hurin (Cusco de jos), care, după Tom Zuidema, aveau conotații complementare masculin/feminin, solar/lunar.

Mama Killa era venerată îndeosebi în cartierele Cusco-ului de jos, care reprezenta jumătatea inferioară, mai umedă și cu conotații mai feminine ale orașului. Această structurare nu era un simplu model formal, ci determina regulile de căsătorie, obligațiile dintre cartiere și funcțiile rituale calendaristice.

Numele Mama Killa este o compoziție quechua simplă din mama (mamă, femeie, persoană feminină de rang înalt) și killa (lună, lună calendaristică). Ca și în cazul lui inti, cuvântul desemnează atât corpul ceresc fizic, cât și divinitatea personificată, fuziune tipică gândirii andine dintre nivelul naturii și cel al numinosului.

Diego Gonzalez Holguin indică în Vocabulario său (1608) semnificația lui killa ca luna o mes. Dubla semnificație lună/lună calendaristică este revelatoare: Mama Killa nu este doar figura lunară de pe cer, ci și personificarea timpului calendaristic lunar, după care se orientează biologia feminină, semănatul și recolta.

În spațiul aymara se întâlnește echivalentul Phaxsi Mama, de asemenea mama lunii. Varianta regională Quilla, cu dublu l, se regăsește în unele cronici spaniole mai vechi (Sarmiento, Cobo) și reflectă ortografia timpurie a misionarilor spanioli.

Din punct de vedere al istoriei limbii, este notabilă strânsa înrudire dintre killa și killay, verbul quechua pentru a aștepta sau a aștepta ceva. Cesar Itier a susținut, în lucrările sale de lingvistică privind teologia incașă, ipoteza că killa ar fi putut marca inițial faza de așteptare dintre semănături, în care ciclurile lunare structurau răbdarea țăranilor în intervalul dintre semănat și recoltă.

Această ipoteză explică dubla funcție neobișnuită a zeiței lunii ca personificare a timpului de așteptare și principiu de ordine calendaristică într-un mod superior interpretării pur astronomice.

Mama Killa este descrisă în surse ca un disc strălucitor de argint cu chip antropomorf, perechea feminină a auritului Punchao al lui Inti. Acest disc de argint se afla în așa-numitul Killakancha, zona camerei lunii din Coricancha. Polo de Ondegardo și Bernabe Cobo raportează că discul lunii a fost topit după cucerirea spaniolă și astfel nu s-a păstrat.

În pictura colonială cusqueñă, Mama Killa apare frecvent ca figură feminină cu diademă în formă de disc lunar de argint, adesea însoțită de un cer înstelat stilizat. În unele opere plastice ale școlii din Cusco, ea este reprezentată ca sinteză Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa, de pildă în operele cu îngeri din biserica San Pedro din Andahuaylillas.

Remarcabilă este observația astronomică a petelor lunare în teologia incașă: marile zone întunecate ale lunii erau interpretate ca un vulpe care se apropia din dragoste de Mama Killa și era ars pentru totdeauna în chipul ei. Această poveste despre petele lunare este transmisă de Cristobal de Molina și face parte dintre rarele mituri incașe păstrate cu caracter astronomic-aitiologic.

Discul de argint al Mamei Killa din Killakancha era, potrivit lui Garcilaso, aproximativ de aceeași dimensiune cu imaginea aurie Punchao a lui Inti.

Spre deosebire de Punchao, care era purtat din Sfânta Sfintelor doar în zilele de sărbătoare, discul lunii era permanent vizibil, deoarece teologia lunii nu constituia centrul autoprezentării politice a Incei și, prin urmare, nu trebuia pusă în scenă cu aceleași restricții.

Pe pereții interiori ai Killakancha se aflau totodată corpurile mumificate ale soțiilor principale decedate (Mallqui Coya), contrapartea feminină a galeriei de strămoși Mallqui din templul lui Inti.

Cel mai important mit legat de Mama Killa explică eclipsele de Lună. După Garcilaso de la Vega, incașii credeau că în timpul unei eclipse lunare un puma cosmic sau un șarpe o atacă pe zeița Lunii, amenințând să o înghită.

Pentru a respinge acest atac, oamenii din Cusco făceau în nopțile de eclipsă un zgomot puternic: băteau în vase, îi îndemna pe câini să latre, trăgeau săgeți înspre Lună și încercau astfel să alunge animalul atacator. Această practică este ilustrată și în cronica lui Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

O altă narațiune o leagă pe Mama Killa de etiologia zăcămintelor de argint din Anzi. Potrivit unei tradiții a cronicarului Antonio Vasquez de Espinosa, Mama Killa plângea lacrimi de argint care se întăreau în crăpăturile munților sub formă de filoane de argint, o justificare mitică a bogăției andine în argint care a făcut colonizarea spaniolă economic atractivă.

În miturile ciclului de viață ale incașilor, Mama Killa este patrona maturității feminine. La primul ritual menstrual al unei tinere fete (quikuchikuy) era invocată Mama Killa, la fel la nunți și în lehuzie. Cobo relatează un text ritual fix în care zeița Lunii era rugată să ocrotească mama și copilul.

O a treia narațiune mitologică o leagă pe Mama Killa de întemeierea imperiului inca. Potrivit unui raport al lui Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, una dintre frații mitici ai lui Manco Capac, îl purta în nume pe Ocllo, un aspect al zeiței Lunii.

Astfel, întemeietoarea imperiului nu este doar fiica lui Inti, ci și o manifestare a Mama Killa, un construct teologic care legitima dublu dinastia incă și justifica poziția de Coya atât prin sângele Soarelui, cât și prin cel al Lunii.

Cultul Mama Killa era instituționalizat în templul Coricancha din Cusco. Personalul său era alcătuit exclusiv din femei, în frunte cu marea preoteasă, care era de regulă sora Coya aflate la putere (soția principală a Incei). Aceste femei, Acllacuna (vezi și Inti), țeseau veșminte lunare ornate cu argint, preparau chicha din porumb alb și officiau ritualurile lunare lunare.

Punctul culminant al anului cultic era sărbătoarea de septembrie Coya Raymi (Sărbătoarea Coya/Zeiței Lunii), care marca începutul ciclului de semănat.

Cu această ocazie se desfășura și ritualul de purificare citua, în care războinicii capitalei inca alergau cu torțe pe străzi, alungând toate bolile cunoscute și spiritele rele, printre care și Supay cei nocivi, din oraș, pentru ca la final să fie simbolic spălate în cele patru puncte cardinale.

Observarea astronomică a fazelor lunare era sarcina unor preoți specializați (kallpa-rikoq), care stabileau calendarul lunar pe observatoarele de piatră din Cusco (de ex. Saqsaywaman). Brian Bauer a reconstituit topografia acestor observatoare lunare în The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Succesiunea lunară a sărbătorilor din anul imperial inca se raporta regulat la Mama Killa: calendarul lunar determina atât perioadele de semănat, cât și perioadele administrative interne. Cieza de Leon și Polo de Ondegardo descriu că fiecare fază lunară avea o funcție specifică în viața cotidiană a imperiului: luna plină pentru sărbători și semănat, luna nouă pentru rituri de purificare și doliu.

Această structură temporală bazată pe Lună se afla într-o corespondență complexă cu structura temporală solară a marilor sărbători ale Soarelui și genera un calendar dublu stratificat, a cărui reconstrucție completă continuă să preocupe cercetarea andină până astăzi.

Mama Killa era invocată în practica epocii inca îndeosebi la nașteri, boli ale femeilor și călătorii nocturne. Cobo relatează un obicei de a pune în noaptea dinaintea unei călătorii lungi o monedă de argint (în epoca incă, o foiță de argint) sub pernă, pentru a cere protecția zeiței Lunii.

Ca obiecte apotropaice împotriva coșmarurilor și spiritelor malefice nocturne, îndeosebi împotriva Supay, considerați activi noaptea, erau folosite mici amulete de argint în formă de disc de semilună (tumi) sau de figură feminină stilizată. Acestea erau puse copiilor pe frunte la culcare sau fixate de rama patului.

În satele quechua de astăzi această practică a trecut în mare parte în venerarea catolică a Fecioarei Maria. Medaliile mariane pe care le poartă mulți metiși andini au preluat funcțional amuleta de argint a Mama Killa. Cercetarea etno-religioasă, îndeosebi lucrările Oliviei Harris și ale Marisolei de la Cadena, a descris în detaliu această continuitate funcțională însoțită de o răsturnare teologică.

O practică de protecție extrem de specifică este folosirea argintului lunar împotriva eclipselor de Lună: în zilele în care era anunțată o eclipsă lunară, mamele cu copii mici purtau bentițe de argint pe frunte, pentru a împiedica animalul atacator să pătrundă prin Mama Killa slăbită în lumea celor vii.

Această practică este descrisă concordant de Cobo și Albornoz și arată cum evenimentul astronomic era interpretat cosmologic și cuplat cu acțiuni apotropaice concrete.

Mama Killa se înscrie în tiparul mondial al zeițelor lunare feminine. Comparabile din punct de vedere structural sunt Artemis-Selene grecească, Diana-Luna romană, Isis egipteană în aspectul ei lunar, relația mesopotamiană Nanna-Sin și figura hinduistă Chandra (concepută însă ca masculină).

În cadrul Americilor, Mama Killa prezintă similarități cu zeița aztecă a lunii Coyolxauhqui, care în mitul aztec central al nașterii soarelui lui Huitzilopochtli este sfărâmată de fratele său. Dinamica agresivă dintre soare și lună este mai accentuată în mitul aztec decât în cel incaș, în care relația de soră-soție este formulată mai armonios.

Remarcabilă este și comparația cu Changing Woman a navajoilor din America de Nord, care reunește de asemenea ciclul vieții, maturitatea feminină și timpul calendaristic într-o singură figură, fără dimensiunea specific lunară. Eliade a descris sistematic tiparul Lună-Femeie în lucrarea sa Patterns in Comparative Religion (1958).

În perspectiva comparativă din epoca incașă sunt semnificative și varianta aymara Phaxsi Mama și varianta nord-andină a religiei Cara de lângă Quito. Aceasta din urmă cunoștea o zeiță lunară Quilla, al cărei templu este descris de cronicarul spaniol Padre Velasco; indiciile privind o teologie lunară pre-incașă în extremul nord al Tawantinsuyu sunt astfel prezente.

Frank Salomon a descris sistematic acest cult lunar nord-andin în Native Lords of Quito (1986) și l-a diferențiat de teologia de stat incașă.

În spațiul andin modern, Mama Killa nu mai este un obiect de cult de sine stătător, dar retrăiește în folclor, în sărbători și în mișcarea culturală indigenă în creștere. În cadrul serbării reconstruite Coya Raymi (reînviată din anii 1990 în unele sate din zona Cusco) ea este invocată ca patroană a feminității și a timpului semănăturilor.

În cercetarea academică actuală, în prim-plan nu se mai află teologia instituțională a lunii, ci problema arheoastronomică a calendarului lunar inca.

Tom Zuidema a susținut în The Calendar of the Incas (2010, postum) teza că incașii foloseau un an lunar de 328 de zile, corespunzând celor 328 de sanctuare huaca ale sistemului ceque. Această teză este contestată; Brian Bauer și Gary Urton au relativizat-o parțial.

Din perspectiva științei religiilor, Mama Killa rămâne un exemplu important al unei zeițe instituționale feminine în cadrul unei civilizații înalte dominate de bărbați. Poziția sa arată că Imperiul Inca nu a cunoscut o teologie pur patriarhală, ci a dezvoltat structuri de gen complementare, care și-au găsit expresia pe plan politic în dubla regenție Coya-Inca și pe plan teologic în perechea divină fraternă Inti-Killa.

În mișcarea contemporană Pachakuti-Mama din Bolivia și Peru, Mama Killa apare totodată ca figură de identificare a feministelor indigene. Autoare precum Domitila Barrios de Chungara și, ulterior, Silvia Rivera Cusicanqui au făcut din redescoperirea complementarității feminine în sistemul religios andin un obiect al cercetării sociologice.

Figura Mama Killa nu servește aici ca restaurare a unui obiect de cult istoric, ci ca punct de referință simbolic al unei ordini de gen indigene proprii, dincolo de critica eurocentrică a patriarhatului.

Selecția de mai jos enumeră lucrări centrale de etnologie andină și istorie a religiilor dedicate Mama Killa, cu accent pe studii de arheoastronomie și istorie a femeilor.