Pele, cu numele complet Pelehonuamea, este în religia hawaiiană zeița vulcanilor, focului și distrugerii creatoare. Conform concepției tradiționale, ea locuiește în zona craterului Halemaumau al vulcanului Kilauea de pe insula Hawai’i. Această prezentare descrie poziția ei din perspectiva științei religiilor, ciclurile ei mitice și venerarea ei continuă în tradiția hawaiiană.
Mitul zeiței hawaiiene a vulcanilor Pele constituie nucleul religios al narațiunilor familiei Pele de pe Big Island.
Pele nu este o divinitate supremă panpoloneziană, ci o atua specific hawaiiană. Ea face parte dintr-un grup de surori și frați, frații și surorile Pele, care s-au mutat în Hawai’i. Sora ei mai mică Hi’iaka este una dintre figurile centrale ale mitologiei hawaiiene. Alți frați sunt Kapo, Namaka (sora mării) și mai mulți alții.
Lucrarea de referință a Marthei Beckwith, Hawaiian Mythology (1940), documentează familia Pele în detaliu. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) a dezvăluit tradiția Pele în profunzimile ei lingvistice și rituale. Pele este o divinitate post-migrație: narațiunile descriu explicit sosirea ei în Hawai’i, adesea ca o fugă de sora mării Namaka.
La fel ca teologia maori înrudită, și tradiția religioasă în care se înscrie Pele funcționează fără un sistem doctrinar închis. Nu există o doctrină fixată; realitatea atua se dovedește în practică – în karakia, în adunările de pe marae, în recitările whakapapa.
Această formă de teologie fondată pe practică este considerată de știința religiilor o contribuție proprie a acestui domeniu. Mary Ann Boord și Edward Tregear au elaborat-o sistematic în studiile lor de etnografie religioasă despre Polinezia.
Cercetarea atua polineziene precum Pele se confruntă cu o dificultate fundamentală: multe surse datează din perioada colonială a secolului al XIX-lea și sunt marcate de perspectiva misionarilor și etnologilor. Cercetarea recentă realizează de aceea o decolonizare continuă a acestor materiale, punând în centru vocile polineziene și supunând categoriile occidentale unui examen critic.
Numele Pele înseamnă în hawaiiană ‘lavă’, ‘rocă topită’, ‘vulcan’. El este strâns legat semantic de manifestarea zeiței. Pelehonuamea înseamnă ‘Pele a pământului sacru’. Epitete sunt Pele-ai-honua (‘Pele care mistuie pământul’), Ka wahine ai honua (‘femeia care mistuie pământul’).
Din punct de vedere lingvistic, Pele aparține grupului lexical protopolinezian legat de foc și vulcanism. În Tahiti și pe Bora Bora există urme mitologice înrudite ale unei zeițe vulcanice, însă fără canonul pe care Pele l-a atins în Hawai’i. Varianta hawaiiană este cea mai dezvoltată.
Faptul că Pele apare sub mai multe epitete are un fundament istorico-lingvistic: o astfel de bogăție de nume atestă o tradiție orală care s-a ramificat bogat pe plan regional.
Profunzimea lingvistică a teonimelor maori și hawaiiene este consemnată în lucrările lexicografice ale lui Bruce Biggs și Hugh Clarke – o cercetare care este totodată fundamentală pentru înțelegerea înrudirii limbilor polineziene.
Epitete lui Pele sunt adesea mai mult decât simplu ornament. Ele codifică anumite funcții rituale și sunt fixate în formulele karakia. Tohunga, specialiștii rituali, știau exact care epitet trebuia invocat la care ocazie. Această practică liturgică riguros reglementată este cercetată de Charles Royal și Pou Temara.
Pele este descrisă în tradiția hawaiiană ca o femeie frumoasă, uneori tânără, alteori bătrână. Poate apărea în orice înfățișare: ca o bătrână pe marginea drumului, ca o tânără dansatoare, ca o ființă de foc în fluxul de lavă. Această capacitate de transformare face parte din caracteristica ei teologică.
Manifestările vizibile ale lui Pele sunt: fluxurile de lavă, gazele vulcanice, cutremurele, firele de lavă sticloasă (Părul lui Pele, Pele’s hair), picăturile de lavă în formă de lacrimi (Lacrimile lui Pele). Aceste fenomene naturale sunt interpretate tradițional nu ‘metaforic’, ci teologic, ca trupul ei direct. Beckwith și Pukui subliniază această concepție ca element central.
În ultimele cinci decenii, arta sculpturii maori și hawaiiene a traversat o remarcabilă renaștere. Artiști precum Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman și Sam Ka’ai au cultivat atât formele tradiționale, cât și interpretările moderne.
Atua, printre care zeița vulcanilor Pele, apar în operele lor în moduri variate; prezența lor iconografică se extinde astfel până în arta contemporană.
Arta poloneziană nu poate fi separată de semnificația ei cosmologică. Fiecare spirală (koru), fiecare ornament și fiecare linie poartă un sens fenomenologic-religios – inclusiv în reprezentările lui Pele. Roger Neich, Damian Skinner și alți istorici de artă au descifrat sistematic aceste straturi de semnificație.
Cel mai important complex mitic legat de Pele este ciclul Pele-Hi’iaka. Pele o trimite pe sora ei mai mică Hi’iaka pe insula Kaua’i pentru a-l aduce pe iubitul lui Pele, Lohi’au.
Hi’iaka trăiește în timpul călătoriei numeroase aventuri, luptă împotriva demonicelor, îl înviază pe Lohi’au din moarte. La întoarcere, Pele o bănuiește pe soră de infidelitate, distruge iubitul și pădurea ei cu fluxuri de lavă. Hi’iaka trebuie să îl învieze din nou pe Lohi’au.
Această narațiune este una dintre cele mai lungi și complexe din mitologia poloneziană. A fost consemnată în mai multe versiuni, cea mai cunoscută fiind cea a lui Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) și o prelucrare modernă realizată de Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).
Din perspectiva științei religiilor, este un mit clasic al conflictului dintre surori, în care natura ambivalentă a lui Pele – creatoare și distrugătoare – devine vizibilă.
Nici ciclul Pele-Hi’iaka nu poate fi citit științific ca o narațiune închisă. El formează mai degrabă o rețea de narațiuni care se explică reciproc și sunt accentuate diferit în tradițiile fiecărui clan.
Tradiția legată de Pele nu cunoaște o versiune unică autoritativă. Narațiunile despre migrația ei de la Kahiki de-a lungul arhipelagului până la Kīlauea, despre disputa ei cu zeița zăpezii Poliʻahu sau despre relația ei cu Hiʻiaka există în mai multe variante. Această structură ramificată îngreunează o cercetare liniară, dar deschide totodată cercetătorilor un material bogat. Versiunile divergente ale unei povești sunt considerate expresii regionale echivalente, nu eronate.
Ciclul Pele-Hi’iaka este transmis activ, nu doar păstrat în memorie – în karakia, în discursurile de pe marae și în procesul educațional. Astfel el este o practică vie, nu o arhivă statică. Programele lingvistice pentru Te Reo Maori și Olelo Hawai’i au consolidat considerabil această vitalitate în ultimii treizeci de ani.
O altă narațiune relatează migrația lui Pele. Ea își părăsește patria din sudul Polineziei (adesea numită Kahiki, ținutul mitic al originilor) și caută o nouă locuință.
Pe fiecare insulă a arhipelagului hawaiian ea sapă un crater, dar de fiecare dată sora ei a mării, Namaka, o urmărește cu apa și îi stinge focul. Abia pe Hawai’i, cea mai tânără și mai mare insulă, găsește în craterul Halemaumau locuința ei permanentă.
Din punct de vedere geologic, această narațiune corespunde exact succesiunii de vârste a insulelor hawaiiene: insulele din nord-vest sunt cele mai vechi, Hawai’i (Big Island) este cea mai tânără și singura încă vulcanic activă. Științific este o observație remarcabilă: narațiunea mitică conține informație geologic corectă. O transmitere prin observație ecologică îndelungată pare plauzibilă.
Faptul că Pele modelează însuși pământul prin sosirea ei în Hawai’i ilustrează o trăsătură fundamentală a religiei maori și hawaiiene: ritul și activitatea cotidiană se întrepătrund.
În timp ce unele sisteme religioase separă strict sacrul de cotidian, în Polinezia referințele la atua străbat întreaga viață. La Pele, aceasta se manifestă în însuși peisajul vulcanic al Hawaiʻi: câmpurile de lavă, craterele și roca recent solidificată sunt considerate lucrarea ei, iar raportul cu pământul de lângă Kīlauea este marcat de respectul față de ea. Astfel, prezența ei se leagă direct de pământul pe care trăiesc oamenii. Această religiozitate ancorată în cotidian face obiectul unor studii de fenomenologie religioasă.
Măsura în care practica rituală și viața cotidiană s-au contopit se reflectă și în limbaj: termeni precum mana, tapu, aroha sau hauora fac parte astăzi din engleza generală a Aotearoei și se întâlnesc și în contexte nereligioase. Faptul că teologia maori a pătruns astfel în uzul lingvistic documentează profunzimea ei culturală.
Pele este venerată până în prezent la craterul Halemaumau. Vizitatorii aduc ho’okupu (daruri) – ghirlande de flori (lei), mănunchiuri de frunze de ti, fructe de pădure – și le lasă pe marginea craterului. Se rostesc karakia (în hawaiiană: pule), se dansează secvențe de hula. Important: această practică este o tradiție vie și depășește simpla reconstrucție istorică.
Tradiția hawaiiană cunoaște tabuul de a lua pietre de la vulcan (‘blestemul lui Pele’). Cel care ia o piatră ar trebui să trăiască nenorociri până când o retrimite. Parcul național hawaiian primește anual mii de colete cu pietre returnate. Științific, acesta este un sistem tabu care îmbină protecția peisajului sacru cu teama rituală.
Religia poloneziană rămâne vie mai ales la marae și heiau, acele locuri care sunt deopotrivă spații de adunare și de cult. Fiecare marae și fiecare heiau are propriul whakapapa, propriile tradiții și propriile referințe atua – în cazul heiau din Hawai’i, și referințe la Pele.
O vizită la marae începe cu powhiri, ritualul în care tangata whenua își primesc solemn oaspeții. Nu este un folclor ceremonial, ci o practică religioasă vie și se numără științific printre ritualurile de întâmpinare polineziene cele mai bine documentate.
În secolul al XX-lea și al XXI-lea, practica de cult s-a schimbat simțitor. Acolo unde odinioară tohunga erau purtătorii ritului, acest rol revine astăzi adesea kaumatua, bătrânilor, și comitetelor marae. Din perspectivă sociologică religioasă, această deplasare este de interes; Manuka Henare și Mason Durie o discută în lucrările lor.
Pele este invocată în tradiția hawaiiană ca o putere a cărei mânie trebuie evitată; rolul de ‘zeiță protectoare’ se situează astfel în plan secund. Practicile de protecție vizează deci comportamentul corect la vulcan și la fluxul de lavă: respect, karakia, daruri. Cine locuiește într-o zonă vulcanică – de exemplu în regiunea Puna – întreține o relație continuă cu zeița.
Tradiția ho’oponopono (practica reconcilierii) este aplicată în unele familii pentru a clarifica o ofensă adusă lui Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) descrie structura rituală. Referința științifică a unor astfel de practici de protecție este clar documentară, nu magică.
La tema protecției este importantă o distincție științifică: gândirea occidentală pornește de la amuleta eficientă; cea poloneziană, de la relația cultivată. Protecția este aici constituită relațional și ritualizat, nu magic-cauzal.
Cine se află în relație cu un atua precum Pele și întreține această relație este considerat ‘protejat’. Decisiv nu este un obiect care exercită o forță; protecția este fundamentată de obligativitatea cosmologică a unei relații existente. În antropologia religioasă, aceasta este tratată ca ‘ontologie relațională’.
Practica de protecție este tocmai un domeniu în care tradiția și modernitatea se întâlnesc. Aplicații pentru smartphone cu karakia, ghiduri online pentru ritualuri de protecție și vizite virtuale la marae arată că religia poloneziană adoptă noile media pentru practica ei. Această modernizare trebuie interpretată ca o evoluție adaptivă, nu ca o superficializare.
Pele poate fi pusă în relație, din perspectiva studiului comparativ al religiilor, cu alte divinități vulcanice: Vulcan la Roma, Hefaistos în Grecia, Agni în tradiția vedică. Importantă este diferența: Pele este feminină, ceea ce o distinge de majoritatea celorlalte divinități vulcanice. Ea este autoarea înseși a creației vulcanice, rolul de fierar trecând la ea în plan secundar.
În interiorul spațiului pacific, la maori există figura Mahuika (zeița focului), care nu este însă vulcanică. În Japonia există zeița Konohanasakuya-hime, legată de Fuji. Astfel de paralele apar independent în regiuni vulcanic active.
Structuri universale ale experienței religioase, cum se manifestă și în figura lui Pele, au fost cercetate sistematic de Joseph Campbell și Mircea Eliade. Oricât de fundamentale sunt lucrările lor, ele trebuie regândite pentru contextele polineziene concrete, fără a cădea într-o simplificare pan-globalizantă. Cercetarea poloneziană recentă acordă mare importanță acestei interpretări sensibile la context.
Pele este astăzi una dintre cele mai cunoscute figuri polineziene la nivel mondial. Ea face obiectul a numeroase narațiuni turistice, ceea ce poate genera tensiuni cu tradiția hawaiiană: comercializarea lui Pele de către turism este adesea o sursă de nemulțumire pentru hawaiieni. Autoafirmarea culturală – Aloha Aina, mișcarea pentru suveranitate hawaiiană – se revendică de la Pele ca ancoră culturală.
În știință, Pele joacă și un rol indirect în vulcanologie. Vulcanologii hawaiieni combină cercetarea seismică și petrologică cu cunoașterea culturală despre comportamentul lavei. Acest dialog face obiectul unor studii recente.
În cercetarea internațională, religia poloneziană este recunoscută tot mai mult ca un sistem religios de sine stătător și nu mai este catalogată ca simplă mitologie sau folclor. Pele ilustrează acest lucru: regulile de comportament legate de ea la vulcan, venerarea continuă la Kīlauea și locul ei în cadrul unei întregi familii de zei arată un sistem religios coerent, nu o simplă colecție de povești vechi.
Faptul că termeni precum mana, tapu, mauri și whakapapa au fost preluați în vocabularul științific de specialitate confirmă această recunoaștere. Utilizarea lor cere însă o sensibilitate contextuală care nu se dobândește fără efort.
Cele mai importante contribuții despre Pele se găsesc la Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani și Marie Alohalani Brown. Hawaiian Mythology rămâne lucrarea de referință. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) deschide o perspectivă modernă hawaiiano-feministă asupra lui Pele.
Pele rămâne o zeiță vie într-o tradiție vie. O încadrare aprofundată în religia polineziano-hawaiiană arată cum ea ancorează legătura dintre pământ, familie și cosmos. Legăturile cu tradiția poloneziană-maori în ansamblu există prin rădăcinile comune, dar trebuie citite în cheie cultural-specifică.
Dialogul dintre tradițiile de cunoaștere interne Polineziei și cercetarea academică este susținut astăzi de mai multe instituții: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departamentul de Studii Maori al Universității din Auckland, University of Hawai’i at Manoa și fundația Te Punga Tipu.
Această infrastructură instituțională asigură că cercetarea poloneziană despre Polinezia este realizată deopotrivă din Polinezia.
Una dintre tradițiile narative centrale despre Pele descrie, în locul caracterului ei, o mișcare de călătorie: migrația zeiței dintr-un ținut de origine îndepărtat spre Hawaiʻi. În tradițiile hawaiiene, acest ținut se numește Kahiki, un termen care desemnează mai puțin un loc geografic concret, cât patria strămoșilor situată dincolo de orizontul vizibil.
Cercetători precum Martha Beckwith au arătat că Kahiki este înrudit lingvistic cu Tahiti, fără ca o echivalare directă să fie certificată.
Conform narațiunii, Pele își părăsește patria în urma unui conflict, adesea cu sora ei mai mare, zeița mării Nāmaka-o-Kahaʻi. Ea călătorește cu o canoe, însoțită de frați și surori, și caută pe fiecare insulă a lanțului hawaiian o locuință potrivită.
Cu un băț de săpat, pāoa sau ʻōʻō, ea înfige pământul pentru a amenaja o groapă de foc. Dar pe Kauaʻi, Oʻahu, Molokaʻi și Maui, de fiecare dată apa mării pătrunde și stinge focul, deoarece Nāmaka o urmărește.
Abia la Kīlauea de pe insula Hawaiʻi, în craterul Halemaʻumaʻu, Pele găsește un loc suficient de înalt și de uscat. Această structură narativă urmează succesiunea geologică reală a vârstelor arhipelagului Hawaiʻi, ale cărui insule din nord-vest sunt cele mai vechi și mai erodate, în timp ce activitatea vulcanică este astăzi concentrată pe cea mai tânără insulă din sud-est.
Geologi precum Herbert Gregory și, ulterior, Dorothy Hill au semnalat devreme această concordanță, fără a o interpreta drept o cunoaștere geologică conștientă a transmițătorilor.
Mai probabilă este o observație condensată de-a lungul generațiilor privind gradele de eroziune și locurile de erupție. Narațiunea migrației îmbină astfel o afirmație cosmologică despre origini cu o geografie a peisajului care plasează fiecare insulă a lanțului într-o ordine structurată.
Cel mai amplu ciclu narativ coerent al tradiției orale hawaiiene o plasează în centru pe sora ei mai mică Hiʻiaka-i-ka-poli-o-Pele, iar Pele însăși apare ca una dintre mai multe personaje. Mai multe versiuni ale acestui ciclu au fost publicate la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea în ziare în limba hawaiiană, printre altele de Nathaniel Emerson și în versiunea redactată de Ho-oulumāhiehie.
Aceste surse nu sunt texte originare nealterate, ci produse ale unei perioade în care autori hawaiieni scriau în mod deliberat împotriva pierderii iminente a tradiției.
Acțiunea începe când Pele îl vede în vis pe tânărul căpetenie Lohiʻau de pe insula Kauaʻi și se îndrăgostește de el. Ea o trimite pe Hiʻiaka să îl aducă, acordându-i în schimb un termen limitat și puteri supranaturale.
Călătoria lui Hiʻiaka de-a lungul arhipelagului ocupă cea mai mare parte a ciclului: ea înfruntă lupte împotriva moʻo, spirite acvatice asemănătoare șopârlelor, vindecă bolnavi și stabilește numeroase toponime. Când o atinge pe Lohiʻau, acesta murise deja, și ea trebuie să îi cheme spiritul înapoi în trup.
Punctul de cotitură tragic constă în neîncrederea lui Pele. Convinsă că sora a depășit termenul și l-a câștigat pe Lohiʻau pentru sine, Pele arde dumbrava de lehua iubită de Hiʻiaka și îi ucide tovarășa Hōpoe. La întoarcere, Hiʻiaka o îmbrățișează deschis pe Lohiʻau în fața lui Pele, după care zeița îl acoperă cu lavă.
Ciclul se încheie diferit în funcție de versiune, adesea cu reînvierea lui Lohiʻau de către alți frați. Din punct de vedere științific, ciclul este important deoarece o prezintă pe Pele ca rudă activă în cadrul unui grup de frați, a cărei gelozie și ruptură de contract motivează erupția distrugătoare, în loc să o înfățișeze ca o forță a naturii îndepărtată.
Termeni-cheie înrudiți: Pele Hawaii zeiță vulcanică Halemaumau Kilauea lavă Pelehonuamea Aloha Aina.
iWell Guard se înscrie în tradiția cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, în tradiția Polineziei / Maori și a multor alte culturi din lume. 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint, fabricat în Germania. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Hutchai, zeul egiptean al vântului de vest. Origine, iconografie incertă și încadrare din perspec...

Pan, zeul păstorilor din Arcadia cu înfățișare de țap: origine, fenomenul panicii, cultul grotelo...

Caca, zeița vetrei și a focului din Roma antică, sora lui Cacus. Origine, rolul ei în legenda lui...

Bixia Yuanjun, zeița daoistă a muntelui sacru Tai Shan. Origine, cultul pelerinajului și încadrar...

Kagutsuchi, zeul japonez al focului, a cărui naștere a ucis-o pe Izanami. Origine, sărbătoarea îm...

Tezcatlipoca, zeul aztec al cerului nocturn și al vântului nopții. Origine, aspectul său de vânt ...