Yong-wang, regele-dragon coreean
Yong-wang este un rege-dragon coreean care stăpânește marea, ploaia și toate apele. Yong Wang (coreeană 용왕, 龍王), literal „regele dragonilor”, este divinitatea principală a apelor în religia populară coreeană. El domnește asupra mărilor, râurilor, lacurilor și fântânilor și este considerat ocrotitorul tuturor viețuitoarelor acvatice.
Venerarea sa face parte, alături de cea a lui Sansin (zeul munților), din cele mai vechi straturi religioase ale Coreei și se află în strânsă legătură cu tradițiile comparabile ale regelui-dragon din China și Japonia, dezvoltând însă în Coreea forme locale proprii.
Cuprins
Situația surselor și originea
Concepția regelui-dragon își are rădăcinile în mitologia chineză, în care Long Wang acționează ca stăpânitor al celor patru mări și este venerat în ansambluri templiere.
Odată cu introducerea budismului și a culturii confucianiste în Coreea, în secolele IV-VII, concepția regelui-dragon a pătruns în spațiul coreean, unde a întâlnit reprezentări religioase populare preexistente ale unei divinități a apelor.
„Samguk Yusa” transmite mai multe episoade în care dragonii și regii-dragon joacă un rol în istoria timpurie a regatelor coreene. Regatul mitic Silla a fost chiar co-întemeiat de un rege-dragon care o poartă pe mare pe mama celui de-al treilea rege, Talhae.
James Grayson și Maurizio Riotto au arătat în sinteze de istorie a religiilor că venerarea regelui-dragon a fost legată timpuriu în Coreea de ideologia regală.
Regii din Silla se numeau „fiii dragonului”, o practică răspândită în regatele din Asia de Est, dar care a dobândit o formă deosebit de proeminentă în Silla. Această însușire politică a dragonului marchează tradiția iconografică coreeană până în epoca Joseon.
Iconografie
Yong Wang este reprezentat în mod tradițional ca o figură regală cu coroană de dragon și veșminte somptuoase. În unele tradiții iconografice apare ca o figură hibridă cu cap de dragon și corp uman, în altele ca un bătrân cu barbă lungă, înconjurat de dragoni.
Curtea sa este alcătuită din alte animale acvatice, precum broaște țestoase, crapi, caracatițe și meduze, care în povestirile populare funcționează drept miniștri și solii săi.
O tradiție iconografică remarcabilă este „yongwang-do”, tabloul regelui-dragon, prezent în templele budiste din Coreea. Îl înfățișează pe Yong Wang pe un tron sub apă, înconjurat de animalele sale acvatice, adesea însoțit de două acolite care poartă perle și vase. Aceste tablouri sunt standardizate din secolul al XVII-lea și urmează o convenție iconografică proprie, diferită de modelele chineze.
Sanctuare și rituri
Cele mai importante sanctuare ale lui Yong Wang din Coreea se află pe coaste și pe lângă râurile mai mari. Pe coasta de est, mai ales în provincia Gangwon, numeroase altare („yongwang-dang”) sunt ridicate pe stânci și pe insulele din apropiere.
Pe coasta de sud, îndeosebi pe Jeju, există sanctuare proprii ale regelui-dragon cu tradiții rituale locale. Multe râuri și fântâni au și ele mici altare ale lui Yong Wang, întreținute de locuitori.
Cele mai importante rituri dedicate lui Yong Wang sunt rugăciunile pescarilor, care înaintea sezonului cer un pescuit bogat și protecție împotriva furtunilor. Și agricultorii din regiunile cu puține ploi îl invocau pentru ploaie, în anii deosebit de secetoși cu procesiuni elaborate și dansuri de invocare.
Boudewijn Walraven a documentat în studiile sale despre practica șamanică coreeană modul în care Yong Wang este mijlocit în ritualurile „gut”, mai ales în regiunile costiere, unde șamanele îl invocă frecvent.
Yong Wang în narațiunea populară coreeană
O povestire deosebit de cunoscută este „Povestea iepurelui și a broaștei țestoase”, în care broasca țestoasă, ca sol al regelui-dragon, îl atrage pe iepure în regatul subacvatic pentru a-i procura ficatul, necesar vindecării bolnavului Yong Wang.
Iepurele isteț scapă printr-o afirmație abilă. Această povestire face parte din repertoriul „pansori”, narațiunile cântate ale tradiției populare coreene, și este larg răspândită în cultura populară.
O a doua tradiție, mai puțin cunoscută, o privește pe regina Heo Hwang-ok, care în mitul dinastiei Karak vine pe mare în Coreea ca fiică a unui rege din ținutul Ayodhya (India) și se căsătorește cu regele Suro.
Corabia ei este condusă în unele versiuni de regele-dragon. Această povestire face astăzi obiectul unor dezbateri științifice privind posibile legături maritime timpurii între Coreea și Asia de Sud.
Integrarea budistă
Asemenea lui Sansin, și Yong Wang a fost integrat în topografia templelor budiste din Coreea. În multe mănăstiri, alături de sala principală a lui Buddha, se află o mică sală numită „yongwang-gak”, în care Yong Wang este venerat.
Această sală este de obicei construită mai aproape de un curs de apă sau de un izvor și se află în separare spațială clară față de aria principală. Integrarea este structurată în mod analog cu cea a sălii Sansin-gak.
Don Baker a subliniat că însușirea budistă a divinității apelor a fost justificată și teologic, Yong Wang fiind prezentat drept ucenic sau servitor al lui Buddha.
În unele sutre, mai ales în „Sutra Lotusului”, regii-dragon apar ca ascultători ai învățăturii, ceea ce oferă o bază canonică pentru venerare în context budist. În Coreea, această tradiție a devenit forma standard.
Legătura cu Jeju și tradiția seonangsin
Pe insula Jeju, venerarea lui Yong Wang a dobândit o formă deosebit de pronunțată. Insula este acoperită de numeroase sanctuare, multe dintre ele dedicate regelui-dragon sau unor divinități înrudite ale apelor.
Șamanele din Jeju, „simbang”, întrețin o bogată tradiție de rituri ale lui Yong Wang. O sărbătoare centrală este „Yeongdeunggut” din a doua lună lunară, care o onorează pe zeița Yeongdeung Halmang (o veche zeiță a apelor) împreună cu Yong Wang și cere o sezon de pescuit liniștit.
Pe continentul coreean, Yong Wang se asociază cu „seonangsin”, zeii protectori ai intrărilor în sat, ridicați sub formă de movile de pietre sau pari pictați. La trecerile peste râuri și la fântâni sunt amplasate obiecte de protecție similare, adesea puse în legătură directă cu regele-dragon. Boudewijn Walraven a documentat în detaliu această diversitate locală în cercetările sale de teren.
Simbolică politică și culturală
Dragonul era în ideologia regală coreeană simbolul principal al puterii regale. Robele regilor din Joseon erau ornate cu dragoni cu cinci gheare, un privilegiu rezervat în tradiția est-asiatică fiului Cerului. Astfel, Yong Wang ca figură de fundal dobândea o semnificație politică indirectă, fără a ocupa o poziție proprie în panteonul oficial confucianist.
În cultura coreeană modernă, dragonul trăiește ca simbol. Apare în nume de mărci, în cluburi sportive, în filme și în publicitate. Venerarea religioasă directă a lui Yong Wang este restrânsă la regiunile costiere, la Jeju și la câteva mănăstiri de munte.
În orașele industriale a scăzut, dar în porturile pescărești rămâne vie. Antonetta Bruno a arătat în lucrările sale cum cultul se îmbină cu cultura turistică modernă, de exemplu atunci când sărbătorile anuale ale lui Yong Wang sunt promovate ca atracții turistice.
Cercetare și comparație
Cercetarea dedicată lui Yong Wang face parte dintr-o cercetare est-asiatică mai largă a regelui-dragon, care compară Coreea, China și Japonia. În tradiția chineză, Long Wang este mai strâns legat de religia curții imperiale, iar în Japonia, Ryujin este mai strâns asociat cu sanctuarele shinto.
În Coreea, Yong Wang prezintă forma mixtă tipică din practică religioasă populară, integrare budistă și simbolică politică. Această formă mixtă este, în opinia lui James Grayson, caracteristică pentru religiozitatea coreeană în ansamblu.
În cadrul cercetării coreene, mai ales lucrările privind tradiția din Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) și studiile de sociologie a religiei privind pescuitul costier (Kim Sun-young) s-au dovedit importante.
Pe plan internațional, Yong Wang este cercetat mai puțin cuprinzător decât Sansin sau principalele divinități șamanice, în principal din cauza situației surselor, care are un caracter oral-folcloric și este greu accesibilă în arhivele occidentale.
Yong Wang în ideologia regală din Silla și Goryeo
Legătura regelui-dragon cu domnia regală este cel mai bine atestată iconografic și textual în perioada Silla (57 î.Hr. – 935 d.Hr.).
„Samguk Yusa” relatează în capitolul „Munmu-wang Bobgi” că regele Munmu din Silla (a domnit între 661 și 681) a dispus pe patul de moarte să fie înmormântat în mare, pentru ca după moartea sa, ca dragon al Mării de Est, să protejeze regatul de pirații japonezi.
Mormântul său, „locul de înmormântare subacvatic” Daewangam de pe coasta de est, lângă Gyeongju, este și astăzi loc de pelerinaj. Fiul său Sinmun a ridicat templul Gameunsa în imediata apropiere, a cărui criptă principală a fost construită, conform datelor arheologice, astfel încât tatăl-rege-dragon să poată înota înăuntru.
În perioada Goryeo (918-1392), familia regală Wang a preluat sistematic simbolistica dragonului. Povestea mitică a întemeierii dinastiei de către Wang Geon, consemnată în „Goryeo Sa” („Istoria Goryeo”, 1451), îi urmărește descendența pe mai multe generații până la un rege-dragon al Mării de Vest.
Această construcție genealogică a dragonului a fost eficientă din punct de vedere religios-politic: a legat familia regală de divinitatea apelor și, prin aceasta, de un strat religios pre-budist și pre-confucianist.
Sutrele budiste și cei opt regi-dragon
În context budist, Yong Wang apare nu ca figură singulară, ci ca reprezentant al celor opt regi-dragon („pal yongwang”), care în numeroase sutre Mahayana apar ca ființe protectoare ale învățăturii.
„Saddharmapundarika Sutra” („Lotus-Sutra„), canonică în budismul coreean încă din perioada Silla, îi menționează în primul capitol pe cei opt regi-dragon ca ascultători ai predicii lui Buddha. Numele individuale Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin și Utpalaka au pătruns în tradiția templelor coreene prin transcrieri din sanscrită.
O formă specific coreeană este cultul „Dharani-Sutra” în cinstea regilor-dragon, atestat în mănăstirile de munte Songgwangsa și Tongdosa. „Yongwang-gyeong”, o culegere apocrifă de sutre ale regelui-dragon cu origine indiană îndoielnică, a fost un text important de devoțiune în epoca târzie Joseon.
Robert Buswell a documentat în „The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) și în lucrarea sa despre budismul coreean interacțiunea dintre tradiția canonică a sutrelor și venerarea locală a lui Yong Wang.
Chilmeoridang-Yeongdeunggut pe Jeju
Cel mai important eveniment ritual de amploare în cinstea divinităților apelor are loc pe Jeju în februarie și martie ale calendarului lunar.
„Chilmeoridang Yeongdeunggut”, susținut de familia de șamani Kim la sanctuarul Chilmeoridang din apropierea Gunhae, durează mai multe zile și se structurează într-o primire a zeiței Yeongdeung Halmang la data calendarului lunar 2.1., rituri centrale la 2.14. și o ceremonie de rămas-bun la 2.15. Șamanele desfășoară secvențe „gut” pentru un sezon de pescuit liniștit, pentru o recoltă bună de alge și scoici și pentru bunăstarea haenyeo, pescărițele scafandre feminine din Jeju, care coboară pe fundul mării fără echipament de respirație.
UNESCO a înscris ritualul în 2009 pe „Lista reprezentativă a patrimoniului cultural imaterial al umanității”. Hyun Yong-jun a documentat ritualul în detaliu în „Jeju-do musok charyo sajeon” (Seul 1980).
Laurel Kendall și Kim Kwang-Ok au analizat semnificația culturală și socioeconomică a riturilor Yeongdeung pentru comunitățile haenyeo. În centrul analizei se află strânsa legătură a pescuitului feminin prin scufundare cu o divinitate a apelor concepută ca feminină și maternă, care ocupă rolul principal alături de Yong Wang.
Surse și literatură
Surse primare: Iryeon, „Samguk Yusa” (1281), capitolele despre regele Munmu, despre Tarhae, despre Ganyangbu și despre tradiția regelui-dragon; „Samguk Sagi” (1145); „Goryeo Sa” (1451), capitolul despre genealogia lui Wang Geon; „Saddharmapundarika Sutra” (Lotus-Sutra, ediții coreene ale Tripitaka Koreana); „Yongwang-gyeong” în edițiile târzii Joseon. Privind tradiția Heo Hwang-ok: „Karak-guk-gi” în „Samguk Yusa”.
Literatură secundară:
- James H. Grayson, „Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) și „Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, studii despre mitologia coreeană.
- Robert E. Buswell, „The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) și „The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, „Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, „Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, „Jeju-do musok charyo sajeon” (Seul 1980).
- Laurel Kendall, „Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, „The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, „Spirit of the Mountains” (Seul 1999), cu secțiuni suplimentare despre divinitățile apelor în mănăstirile de munte.
