Hananim, zeul suprem al șamanismului coreean
Hananim (coreeană 하나님) este termenul coreean modern pentru „Domnul Cerului” sau „zeul suprem”. Spre deosebire de Hwanin, care reprezintă o figură mitologică ancorată în mitul fondator, Hananim este un termen relativ recent din perspectiva istoriei religiilor, utilizat începând cu secolul al XIX-lea mai ales în contexte creștine, neo-religioase și de spiritualitate populară.
Ascensiunea sa la rangul de nume divin central face parte din transformarea religioasă a Coreei în întâlnirea cu creștinismul occidental și cu propriile mișcări de reformă religioasă.
Cuprins
Etimologie și istoricul termenului
Termenul Hananim este alcătuit din cuvântul coreean „haneul” (cer) și sufixul onorific „-nim”, ceea ce înseamnă literal „cerul cel venerat” sau „Domnul Cerului”. În forma mai veche suna Hanunim sau Hanonim și provine din practica populară de a se adresa cerului ca unei puteri personale.
Don Baker a arătat în „Korean Spirituality” (2008) că forma cuvântului este atestată în practica populară începând cu secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, fără ca aceasta să fi fost formulată ca o doctrină teologică sistematică.
James Grayson a remarcat în „Korea: A Religious History” (1989) că termenul în forma modernă Hananim și-a găsit locul stabil abia în secolul al XIX-lea, la primii convertiți coreeni la catolicism și mai ales la misionarii protestanți din a doua jumătate a secolului al XIX-lea.
Misionarii scoțieni John Ross și John MacIntyre, care au realizat în 1882 la Mukden prima traducere coreeană a Bibliei, au ales Hananim ca traducere a numelui divin ebraic-grec. Această alegere a marcat profund tradiția protestantă ulterioară a Coreei.
Hananim în tradiția religioasă populară
Înainte ca misionarii creștini să preia termenul, Hananim sau Hanunim reprezenta o invocare a cerului în numeroase rituri populare coreene.
Țăranii îl invocau înainte de semănat, șamanii îl menționau în rugăciuni de jale, iar părinții i se adresau la naștere și la moarte. Această venerare nu era organizată într-un panteon închegat, ci apărea alături de religiozitatea budistă, confucianistă și șamanică ca un strat suplimentar.
Boudewijn Walraven a arătat în studiile sale despre șamanismul coreean că șamanii („mudang”) îl invocau pe Domnul Cerului adesea ca pe o putere îndepărtată, care intervine rareori, în timp ce practica propriu-zisă de vindecare era mediată prin spirite locale și zeități ale munților.
Hananim se afla în vârful ierarhiei religioase, fără a avea în viața cotidiană o semnificație rituală directă. Această structură de tip „Deus otiosus” este, după Mircea Eliade, tipică pentru formele de credință celestă din Asia de Nord.
Însușirea creștină în secolul al XIX-lea
Alegerea lui Hananim ca traducere a numelui divin biblic a fost o decizie deliberată a misiunii protestante. Alternativele includeau Sanonim (Domnul Muntelui), Shinjeo (putere divină) și Sangje (suveranul suprem, un termen confucianist).
John Ross și cercul său s-au decis împotriva lui Sangje, deoarece acesta era prea strâns legat de cultul de curte confucianist, și împotriva lui Shinjeo, deoarece putea fi înțeles ca politeist sau panteist. Hananim avea avantajul de a fi deja consacrat în credința populară ca o putere personală și unică.
Un al doilea val de misionari protestanți, mai ales metodiști și prezbiterieni din SUA, a adoptat această alegere în anii 1880 și 1890. Horace Underwood și Henry Appenzeller, sosiți la Seul în 1885, au folosit Hananim în traducerea lor biblică și în practica liturgică.
Astfel, până în 1900 termenul era ferm ancorat în Biblia coreeană, un fapt care nu are un precedent autohton comparabil în nicio altă tradiție est-asiatică (China, Japonia).
Hananim și tradiția catolică
Tradiția catolică mai veche a Coreei, importată în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea din China, a folosit inițial termenul de origine chineză Cheonju („Domnul Cerului”), introdus de Matteo Ricci.
Acest termen se menține până astăzi în liturgia catolică coreeană. Astfel, în creștinismul coreean există o separare confesională a denumirii divine: protestanții îl numesc Hananim, catolicii Cheonju. Ambii termeni sunt ferm ancorați în uzul lingvistic cotidian.
Această scindare a denumirii divine este remarcabilă din perspectiva istoriei religiilor și a generat în ultimele decenii discuții ecumenice. Don Baker a subliniat că alegerea unor nume divine diferite depășește simpla chestiune de traducere; ea marchează conexiuni teologice diferite: Cheonju se leagă de tradiția ierarhic-confucianistă, Hananim de pietatea celestă populară.
Mișcări neo-religioase
Hananim joacă un rol central și în mișcările neo-religioase coreene din perioada târzie Joseon și din perioada colonială.
Mișcarea Donghak, fondată în 1860 de Choe Je-u, venera Hannolnim, o variantă a lui Hananim, ca cer personificat prezent în fiecare om (exprimat în celebra formulă „innaecheon”, „omul este cer”). Această mișcare a condus în 1894 la marea Răscoală Donghak și a fost instituționalizată ulterior ca Cheondogyo.
De asemenea, Daejonggyo, care în 1909 a formulat sistematic tradiția Dangun-Hwanin, folosește Hananim ca denumire pentru zeul suprem al sfintei treimi. Mișcarea Sun Myung Moon (Biserica Unificării), apărută mai târziu, a preluat termenul din tradiția creștină coreeană. Această diversitate arată cât de deschis este Hananim ca formă religioasă lingvistică și cum diferite curente l-au valorificat pentru programe teologice distincte.
Hananim și Cheonju în comparație
Alegerea între Hananim și Cheonju poate fi descrisă nu doar confesional, ci și din perspectiva istoriei limbii. Hananim este un termen pur coreean, Cheonju o formație sino-coreeană. Aceste diferențe lingvistice se reflectă în percepția credincioșilor.
În timp ce Hananim este trăit ca familiar, popular și personal, Cheonju este perceput ca mai formal, mai solemn și mai literar. Astfel, ambii termeni au conotații diferite, fără ca între ei să existe o ierarhie teologică clară.
Antonetta Bruno a propus în studiile sale despre limbajul religios coreean să se înțeleagă distincția ca un multilingvism conștient menținut în interiorul religozității coreene. Ea arată cum o limbă poate păstra două cuvinte diferite pentru aceeași categorie teologică fundamentală, fără ca aceasta să genereze confuzie.
Utilizare actuală
Astăzi, Hananim este termenul standard pentru Dumnezeu în tradiția protestantă coreeană. Cu peste zece milioane de protestanți în Coreea de Sud și o prezență puternică a bisericilor coreene în străinătate, termenul are o răspândire foarte largă.
Totodată, el este folosit în contexte literare și nereligioase ca denumire generală a divinității, de exemplu în poezie, în exclamații cotidiene și în limbajul filozofic.
Păstrarea termenului în vocabularul coreean modern este un exemplu remarcabil al eficacității istorico-religioase a unei invocații inițial populare, care prin preluarea misionară a devenit categoria teologică principală.
James Grayson a apreciat acest proces drept „relativ unic în istoria mondială a misiunii creștine”, deoarece în majoritatea celorlalte limbi traducătorii Bibliei au trebuit fie să creeze un termen nou, fie să redefinească profund un termen existent. În cazul coreean, termenul existent și-a păstrat în mare parte sensul și a fost doar precizat teologic prin utilizarea creștină.
Situația cercetării
Cercetarea asupra lui Hananim este susținută mai ales de James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven și Antonetta Bruno. În ultimele trei decenii, aceștia au evidențiat profunzimea istorică și semnificația istorico-religioasă a termenului.
O istorie lexicală sistematică cu toate atestările relevante din texte popular-religioase, creștine și neo-religioase nu a fost însă prezentată în mod complet. Maurizio Riotto a discutat în mai multe studii de istorie religioasă coreeană legătura cu tradiția Tengri din Asia de Nord, ajungând la concluzia prudentă că o linie directă nu poate fi stabilită.
În cadrul mai larg al științei religiilor, Hananim constituie un exemplu pentru dezbaterea teoretică privind „problema zeului primordial”, plasată în centrul atenției de Mircea Eliade și Wilhelm Schmidt în prima jumătate a secolului al XX-lea.
Teza unui zeu suprem originar, acoperit ulterior de alte divinități, a fost criticată în cercetarea modernă a religiilor, dar rămâne relevantă ca cadru de discuție pentru cazul coreean.
Hananim arată cum un concept popular de zeu suprem poate fi prezent de-a lungul secolelor fără a fi integrat într-o teologie sistematică, și cum poate fi reactivat prin programe teologice externe.
Donghak, Choe Je-u și teologia Hannolnim
Cea mai importantă teologie coreeană autonomă a secolului al XIX-lea se leagă de Hananim. Choe Je-u (1824-1864), fondatorul mișcării Donghak („Învățătura de Est”), a relatat o întâlnire mistică în anul 1860, în care Domnul Cerului Hannolnim i-a transmis învățătura despre cerul interior.
Textele sale, reunite în „Donggyeong daejeon” (1880) și „Yongdam yusa” (1881), formulează doctrina fundamentală că omul și cerul nu sunt separate. Propoziția centrală „si cheonju” („a purta în sine pe Domnul Cerului”) s-a dezvoltat la succesorul său Choe Si-hyeong și mai ales la Son Byong-hi în formula mai radicală „innaecheon” („omul este cer”).
Această poziție teologică s-a îmbinat cu o practică social-critică, care i-a costat viața lui Choe Je-u în 1864; acesta a fost executat pentru erezie și tulburare a ordinii publice. Mișcarea a condus în 1894 la marea Răscoală Țărănească Donghak, care a obținut inițial succese regionale, dar a fost înfrântă militar de trupele japoneze și confucianist-coreene.
Don Baker și Susan Shin au arătat în studiile lor despre mișcarea Donghak că teologia Hananim a mișcării Donghak reprezintă o tentativă coreeană autonomă de a formula o religie modernă, fără a se subordona creștinismului occidental sau cultului de curte confucianist.
Son Byong-hi a instituționalizat mișcarea în 1905 ca Cheondogyo („Religia Căii Cerești”), care a jucat un rol important în mișcarea de independență din perioada colonială, de exemplu la Mișcarea din Martie 1919.
Problema termenului coreean
Decizia misionarilor protestanți de a opta pentru Hananim, cunoscută drept „Korean Term Question”, face parte dintr-o dezbatere est-asiatică mai amplă. În China, problema paralelă privind Shen, Shangdi și Tianzhu a generat controverse de secole, începând cu tentativele de adaptare ale lui Matteo Ricci.
În Japonia, misionarii din secolul al XIX-lea au ales kami ca termen de traducere, cu pierderi semnificative de sens. În cazul coreean, chestiunea s-a soluționat comparativ rapid și consensual, fapt pe care Don Baker îl atribuie apropierii structurale a lui Hananim popular-religios de un zeu suprem personal.
John Ross a publicat în 1877 „Corean Primer” și în 1882 primele traduceri biblice din Noul Testament grecesc. Cercul său de colaboratori era format din primii convertiți coreeni Seo Sang-ryun și Baek Hong-jun.
Ross a motivat alegerea lui Hananim prin faptul că populația coreeană „cunoaște deja zeul suprem sub acest nume”, o constatare pe care cercetarea ulterioară o apreciază ca exactă, dar teologic accentuată.
Teologul american James Scarth Gale a dezvoltat medierea literară a lui Hananim în lumea anglofonă prin lucrările sale „Korean Sketches” (1898) și „The Cloud Dream of the Nine” (1922).
Hananim în teologia și cultura modernă
În secolele al XX-lea și al XXI-lea, Hananim a primit mai multe elaborări teologice. Teologia Minjung coreeană, o teologie a eliberării din anii 1970 și 1980 dezvoltată de Suh Nam-dong și Ahn Byung-mu, l-a identificat pe Hananim cu Dumnezeul celor asupriți și umiliți, legându-l de experiența Han, suferința colectivă a poporului coreean sub colonialism, război și dictatură.
Această legătură teologică dintre Hananim și suferința socială a marcat până astăzi identitatea protestantă coreeană.
În contrast, teologia bisericilor penticostale coreene, în special Yoido Full Gospel Church a lui Cho Yonggi (1936-2021), i se adresa lui Hananim ca dătătorului binecuvântat de bunuri materiale și spirituale.
Ambele interpretări, cea socială și cea a prosperității teologice, au ancorat profund Hananim ca nume divin coreean în conștiința religioasă modernă. Sebastian Kim, James Grayson și Robert Buswell au documentat în studiile lor despre religiozitatea coreeană modernă multistratificarea acestor însușiri ale lui Hananim.
Surse și literatură
Surse primare: Choe Je-u, „Donggyeong daejeon” (postum 1880) și „Yongdam yusa” (postum 1881); John Ross, „History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) și „Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, „Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, „The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
Literatură secundară:
- James H. Grayson, „Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) și „Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, „Korean Spirituality” (Honolulu 2008) și „Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, „Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, „Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, în „Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, „In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” cu secțiuni comparative coreene (Oxford 2003).
- George Paik, „The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910″ (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980).
Pentru problema termenului (Term Question) a se vedea Sung-Deuk Oak, „The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
