Tara, Bodhisattva a Compasiunii
Tara este în buddhismul Mahayana și mai ales în buddhismul tibetan Vajrayana o figură feminină Bodhisattva de importanță deosebită. Numele ei (sanscrit tara, „cea care conduce dincolo”) trimite la funcția sa de mântuitoare, care îi poartă pe ființe peste „fluviul” ciclului existenței (samsara) spre țărmul celălalt al eliberării (nirvana).
Ea apare în numeroase manifestări; cele mai cunoscute sunt Tara Verde și Tara Albă, iar în mod tradițional sunt venerate douăzeci și una de forme ale Tarei.
Cuprins
Origine și istorie
Cele mai vechi atestări ale Tarei datează din secolele VI-VII ale erei noastre din India. Sculpturile de la Nalanda și din regatul Pala (secolele VIII-XII) o înfățișează timpuriu în postura de ședere caracteristică lalitasana, cu un picior coborât ca semn al disponibilității de a veni în ajutorul celor care o imploră.
Textele canonice sunt Aryatara-namashtottarashataka (O sută opt nume ale nobilei Tara) și Tara-Tantra. În Tibet, venerarea este consacrată prin activitatea de traducere începând din secolul al VIII-lea.
O importantă tradiție tibetană, transmisă mai ales în școala Gelug, o asociază pe Tara cu cele două soții budiste ale regelui Songtsen Gampo: Bhrikuti din Nepal ar întruchipa Tara Verde, iar Wencheng din China, Tara Albă.
Această legendă nu este atestată istoric; ea este o construcție retrospectivă din secolele XI-XII, care redă în chip iconic introducerea buddhismului în Tibet. David Snellgrove („Indo-Tibetan Buddhism”, Londra 1987) încadrează acest episod în fuziunea târzie indiană dintre venerarea Bodhisattva și practica tantrică yidam.
Tara Verde și Tara Albă
Tara Verde (sanscrit Shyamatara, tibetan Drolma Jangu) este considerată forma activă, care răspunde rapid la invocare.
Este reprezentată în culoare verde, cu piciorul drept coborât de pe tronul-lotus; în mâna dreaptă ține gestul acordării dorinței (varada-mudra), iar în stânga o floare de lotus albastru (utpala). Mantra ei „om tare tuttare ture svaha” se numără printre cele mai rostite texte ale buddhismului tibetan.
Tara Albă (Sitatara, Drolma Karpo) este prin comparație forma meditativă, asociată cu longevitatea, sănătatea și protecția împotriva morții premature. Stă în postura completă a lotusului, iar corpul ei poartă șapte ochi: unul pe frunte și câte unul pe palmele și tălpile mâinilor și picioarelor, simbolizând compasiunea vigilentă în toate direcțiile.
Ambele forme sunt înțelese în tradiția iconografică drept două aspecte ale aceleiași Bodhisattva feminine: activă și contemplativă, acțiune rapidă și viață lungă. Cele douăzeci și una de Tare ale Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra diferențiază mai departe această polaritate, de la forme protectoare furioase până la forme vindecătoare pașnice.
Mit și tradiție narativă
O poveste despre Tara răspândită în spațiul tibetan vorbește despre prințesa Yeshe Dawa, care în era cosmică îndepărtată a luat hotărârea iluminării.
Când învățătorii ei au sfătuit-o să se nască în viitoarea existență într-un corp masculin, deoarece acesta ar fi mai potrivit pentru atingerea stării de Buddha, ea a jurat să se nască mereu în chip feminin, până când toate ființele vor fi eliberate.
Acest episod a fost intens dezbătut în cercetarea religioasă feministă modernă. Anne Klein („Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995) citește narațiunea ca o marcare deliberată a unei promisiuni soteriologice legate de gen, care formulează o contrapoziție în cadrul Mahayanei indiene cu structuri patriarhale.
În Tara-Tantra ea este numită „Mama tuturor Buddhilor”, o demnitate pe care o împarte cu Prajnaparamita, personificarea înțelepciunii desăvârșite. Identificarea nu este întâmplătoare: ambele figuri întruchipează dimensiunea feminină a iluminării, în care cunoașterea și compasiunea sunt inseparabile.
Practică, mantră și ritual
Practica Tarei cuprinde recitarea, vizualizarea și ofrandele. Mantra-rădăcină „om tare tuttare ture svaha” este folosită atât în viața cotidiană, cât și în practica intensă de retragere (drubchen).
„Lauda celor douăzeci și una de Tare” (Namastare ekavimsati-stotra) face parte din liturgia zilnică în aproape toate școlile tibetane. Vizualizările urmează instrucțiunile sadhana respective, care prescriu cu precizie forma, culoarea, atributele și mandala divinității.
În Vajrayana tibetan, Tara este utilizată ca yidam (divinitate de meditație). Practica urmărește să realizeze în propria percepție calitățile Bodhisattvei, nu înfățișarea ei exterioară. Stephan Beyer a documentat exhaustiv în „The Cult of Tara” (Berkeley 1973) corpusul ritual al unei școli mănăstirești tibetane, oferind astfel o lucrare de referință centrală până astăzi.
Răspândire în Mahayana
Tara este venerată nu numai în Tibet, ci și în Nepal, Mongolia, în regiunile budiste ale Buriatiei și Kalmukiei, precum și, în mod istoric, în Java și în Vajrayana chinez.
În Asia de Est ea este mai puțin proeminentă; aici domină Bodhisattva Avalokiteshvara, reprezentat masculin sau fără determinare de gen, care în China devine Guan Yin, cu conotații feminine. În buddhismul theravada din Sri Lanka și Asia de Sud-Est ea lipsește, deoarece programul tantrric Bodhisattva nu a fost receptat acolo.
Importanța în Vajrayana
În Vajrayana, Tara este asociată celor trei familii Buddha (kula), iar în tantras mai recente mai ales familiei Padma (a Lotusului) a lui Buddha Amitabha. Este considerată manifestarea activității acestuia, în paralel cu Avalokiteshvara.
Această încadrare sistematică în cele cinci familii Buddha arată că Tara se înscrie într-o schemă cosmică bine structurată teoretic și nu este o divinitate populară izolată. Donald Lopez descrie în „Buddhism. An Introduction and Guide” (Londra 2001) felul în care această încadrare structurează panteonul tibetan.
Tara și Avalokiteshvara
O importantă tradiție narativă face ca Tara să se nască din lacrimile pe care le varsă Avalokiteshvara când conștientizează amploarea suferinței ființelor. Din una dintre cele două lacrimi-lotus se naște Tara Verde, din cealaltă Tara Albă.
Această genealogie unește cei doi Bodhisattva ca două aspecte ale compasiunii și o face pe Tara ajutoarea directă a lui Avalokiteshvara. Din perspectiva științei religiilor, această narațiune trebuie citită ca o articulare târzie a două tradiții de cult inițial separate. Tara are o rădăcină indiană proprie, mai veche, care a fost legată de complexul Avalokiteshvara abia în epoca Pala.
Receptare modernă
În buddhismul occidental de după anii 1970, Tara a devenit una dintre cele mai proeminente figuri feminine, mai ales în comunitățile de tradiție tibetană.
Învățătoarea Tsultrim Allione a prezentat-o pe Tara în „Women of Wisdom” (Londra 1984) ca figură de practică accesibilă practicanților occidentali moderni. În teologia budistă feministă ea reprezintă o figură feminină a iluminării care nu este mediată de o ființă masculină, ci acționează în mod autonom.
Surse și literatură suplimentară
Surse primare: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; „Lauda celor douăzeci și una de Tare” (Namastare ekavimsati-stotra).
Literatură secundară: Stephan Beyer, „The Cult of Tara”, Berkeley 1973; David Snellgrove, „Indo-Tibetan Buddhism”, Londra 1987; Anne Klein, „Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995; Tsultrim Allione, „Women of Wisdom”, Londra 1984; Donald Lopez, „Buddhism. An Introduction and Guide”, Londra 2001; Robert Buswell și Donald Lopez, „Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Cele douăzeci și una de forme ale Tarei
Cele douăzeci și una de Tare reprezintă un canon sistematizat de manifestări feminine ale Bodhisattvei, descris în detaliu pentru prima dată în Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Fiecare formă are o culoare proprie, o gestă mudra proprie și o funcție de acțiune proprie.
Prima formă, Pravira Tara, este „cea care salvează rapid” și reprezintă reacția promptă la situații de urgență. A șaptea formă, Vajra Tara, are caracter furios și este invocată împotriva forțelor ostile.
A unsprezecea formă, Vaishravana Tara, este asociată cu prosperitatea și bogăția. A douăzeci și una, Paripurani Tara, este „cea care împlinește totul” și reprezintă realizarea finală.
Această listă nu este identică în toate școlile; tradițiile Nyingma și Gelug au ordini și accente diferite. Stephan Beyer a documentat complet în „The Cult of Tara” lista răspândită în tradiția Karma-Kagyü.
Tara în clasele tantra buddhiste
Clasificarea tibetană a tantrelor distinge patru sau șase clase, a căror ordine este determinată de gradul de accesibilitate a practicii și de complexitatea vizualizării. Tara este tratată în mai multe dintre aceste clase. În Kriya-Tantra, clasa inferioară, este prezentă ca divinitate demnă de venerare, cu o formă rituală relativ simplă. În Yoga-Tantra este utilizată ca yidam cu propria structură de mandala.
În Anuttara-Yoga-Tantra, clasa supremă, apare ca figură principală a Tara-Tantrei, care în tradiția indiană târzie și tibetană este tratată ca un corpus doctrinar independent. Această încadrare multiplă în clasele tantra este revelatoare din punct de vedere al istoriei religiilor: arată că Tara nu este o figură specifică unei anumite tradiții doctrinare, ci apare în mai multe straturi ale sistematizării tantrice.
Iconografia tibetană a Tarei
Reprezentarea iconografică a Tarei urmează convenții stricte, precizate în detaliu în textele sadhana (instrucțiuni de practică). Tara Verde este reprezentată în postura de ședere lalitasana, cu piciorul drept coborât de pe tronul-lotus. Mâna dreaptă arată varada-mudra (acordarea dorinței), cea stângă ține tulpina unei flori utpala albastre care înflorește deasupra umărului ei stâng.
Este reprezentată tânără, în vârstă de șaisprezece ani, purtând podoabele unei prințese regale, treisprezece ornamente și coroana tantrică caracteristică cu cinci efigii ale lui Buddha.
Tara Albă stă în postura completă a lotusului (vajraparyanka), ținând de asemenea mâna dreaptă în varada-mudra și cea stângă în fața pieptului în gestul celor trei refugii. Corpul ei este înzestrat cu șapte ochi.
Tara și Karmapas
Linia Karmapa, cea mai veche linie tulku a Tibetului, are o legătură deosebită cu venerarea Tarei. Primul Karmapa, Düsum Khyenpa (1110-1193), a primit conform tradiției viziuni directe ale Tarei, care l-au sprijinit pe calea sa spre iluminare. A doua viziune a unui Karmapa ar fi avut-o Karma Pakshi (1204-1283), care a predat practica Tarei și la curtea mongolă, sub dinastia Yuan.
Tradiția Karma-Kagyü cultivă de atunci o proprie sadhana a Tarei, practicată zilnic și astăzi în mănăstirile Rumtek (Sikkim) și Tsurphu (Tibet). Această legătură arată cum venerarea unui Bodhisattva nu rămâne abstract-teologică, ci este integrată în linii instituționale concrete.
Tara în Sadhanamala
Sadhanamala, o culegere de 312 texte tantrice de vizualizare din secolele XI-XII, este cea mai importantă sursă indiană pentru practica Tarei.
Nu mai puțin de 21 de texte din această culegere sunt dedicate Tarei, în mai multe forme cromatice și cu diferite structuri de mantră. Benoytosh Bhattacharyya a editat critic textele în 1925 și 1928 la Baroda și le-a sistematizat în „Indian Buddhist Iconography” (Calcutta 1958).
Textele Sadhanamala provin probabil din mănăstirile Vikramashila și Nalanda, ai căror învățători se numărau printre inițiatorii teologiei indiene târzii a Tarei. Majoritatea acestor sadhana au fost traduse în tibetană la scurt timp după redactarea lor și sunt astăzi canonice în colecțiile Kangyur și Tengyur.
Transmiterea prin Atisa
Învățatul bengalez Atisa Dipankara Shrijnana (982-1054) a avut o relație deosebit de strânsă cu Tara. „Bodhipathapradipa” sa (Lampa pe calea spre iluminare) este considerat textul fondator al școlii Kadam. Atisa a introdus practica Tarei în Tibet, de unde a trecut, prin Drom Tönpa și maeștrii Kadam următori, în școala Gelug.
Tradiția relatează că Atisa o venera pe Tara ca divinitate de protecție personală (yidam) și îi purta întotdeauna imaginea cu sine. Mai mulți imni ai Tarei atribuiți lui sunt transmișii în Tengyur-ul tibetan. Robert Beer („The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs”, Boston 1999) arată că practica Tarei a lui Atisa a canonizat definitiv iconografia Tarei din Asia Centrală în Tibet.
Cittamani-Tara și linia secretă
O linie esoterică aparte a practicii Tarei este Cittamani-Tara (Tara ca „bijuterie a minții care împlinește dorințele”). Conform tradiției, ea a fost primită în viziune de mahasiddha-ul indian Takphu Garwang și aparține clasei Anuttarayoga-Tantra. Această formă a devenit proeminentă în contextul Gelug prin Pabongka Rinpoche (1878-1941).
Primul Dalai Lama, Gendün Drub, a compus o sadhana detaliată care se numără astăzi printre practicile principale ale școlii Gelug. Cittamani-Tara este verde, stă în poziția relaxării regale și ține lotus și vajra. Practica unește devotamentul față de Tara cu yoga-urile stadiilor de desăvârșire ale Anuttara-Tantrei, ceea ce o face structural cel mai înalt nivel al realizării Tarei.
Tara în mănăstirile indo-tibetane
În marile mănăstiri tibetane Ganden, Drepung și Sera, liturgia Tarei este cultivată într-un ciclu anual fix. „Tara-Puja” (sgrol ma’i mchod pa) se numără printre cele mai frecvent recitate liturgii și este celebrat atât în adunarea de primăvară a lui Mönlam Chenmo, cât și cu ocazii speciale precum boala sau criza politică.
Liturgia urmează o structură fixă cu laudă, ofrandă de mandala, recitare de mantră și repetare vidya. Numărul repetițiilor variază de la 100 la 100.000, în funcție de ocazie și intenție.
Robert Thurman („Essential Tibetan Buddhism”, San Francisco 1995) a descris această liturgie drept „echivalentul tibetan al rozariului creștin”, apreciere sustenabilă în sensul fenomenologiei religioase comparate de tip formal.
Khadiravani-Tara
O formă deosebit de proeminentă în corpusul Sadhanamala este Khadiravani-Tara, „Tara din pădurea Khadira”. Ea este asociată cu arborele de acacia (Khadira), sub care conform tradiției ar fi apărut pe muntele Potala. Imaginile o înfățișează în culoare verde, flancat de Marici (Soarele) și Ekajati (Luna).
Această triadă este o constelație iconografică mai veche, frecventă în sculpturile din epoca Pala ale Indiei de Est, de pildă în descoperiri din Bihar și Bengal. Tradiția tibetană ulterioară a preluat această constelație și a transferat-o pe picturile murale, de exemplu în Tabo și Alchi (Himalaya de Vest, secolul al XI-lea).
Roger Goepper a demonstrat în studiile sale despre Alchi („Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas”, Köln 1982) continuitatea iconografică între modelele indiene și transpunerea tibetană.
Tara și spațiul feminin în Buddhism
Tradiția Tarei este deosebit de relevantă din perspectiva istoriei religiilor prin faptul că o figură feminină a iluminării stă aici pe deplin și pe picior de egalitate alături de Bodhisattvele masculine. Tara nu este o „soție” (prajna) a unui cap masculin, ci o formă autonomă de Buddha. În secolul al XII-lea, yoghina tibetană Machig Labdrön a compus imnuri către Tara, recitate și astăzi.
Janet Gyatso („Apparitions of the Self”, Princeton 1998) și Sarah Harding („Machig’s Complete Explanation”, Ithaca 2003) au documentat această linie drept una dintre puținele voci autentic feminine ale literaturii religioase tibetane. Mișcarea feministă budistă modernă se referă frecvent la mărturisirea Tarei: „Până când lumea va fi goală, mă voi naște ca Buddha în corp feminin”.
Întrebări frecvente
Tara este un Buddha sau un Bodhisattva? Este un Bodhisattva, adică o ființă aflată pe calea iluminării care s-a angajat să îi conducă și pe ceilalți spre eliberare.
În unele texte tantrice mai târzii ea este tratată și ca Buddha feminin pe deplin iluminat; această distincție are însă puține consecințe practice pentru venerare.
Care este diferența dintre Tara Verde și Tara Albă? Tara Verde este forma activă, invocată în situații de urgență. Tara Albă este forma meditativă, asociată cu longevitatea, sănătatea și înțelegerea profundă. Ambele sunt considerate două aspecte ale aceluiași Bodhisattva.
Ce mantră îi este atribuită Tarei? Mantra-rădăcină este „om tare tuttare ture svaha”. Este una dintre cele mai rostite mantre din buddhismul tibetan și poate fi recitată în orice situație de viață.
Are Tara o legătură cu zeița indiană Durga? Din punct de vedere al istoriei religiilor, legăturile sunt disputate. Ambele sunt figuri de protecție feminine cu aspecte războinice. Paralelele structurale nu pot fi excluse, dar o preluare directă nu este demonstrabilă. Anne Klein și David Snellgrove consideră Tara o dezvoltare indiană autonomă a Bodhisattvei, cu tangențe doar periferice față de tradiția Shakta.
