Ninurta, deus mesopotâmico da guerra e da agricultura
Ninurta é um deus mesopotâmico da guerra e da agricultura, invocado simultaneamente como deus da caça e como vencedor do caos. Ninurta é um deus mesopotâmico da guerra, da caça e do trabalho agrícola. O seu nome une dois polos de tensão centrais da religião mesopotâmica antiga: a bravura heroica no combate contra o caos e a força ordenadora do arado.
Foi venerado desde o período sumério antigo até aos tardios reinos neoassírios, com o culto principal em Nippur e um segundo centro em Kalhu (Nimrud). O seu mais importante mito, o mito de Anzu, conta-se entre as mais impressionantes narrativas heróicas da literatura mesopotâmica antiga.
Índice
Mito e origem
Ninurta surge já em fontes suméricas antigas do terceiro milénio a.C. sob o nome Nin-Girsu. Nin-Girsu era o deus tutelar da cidade-estado de Girsu, no reino de Lagash.
Na tradição acádica antiga e neossuméria, Nin-Girsu fundiu-se com Ninurta, cujo culto principal se situava em Nippur, a capital religiosa de Sumer. Esta fusão constitui um exemplo importante da capacidade da religião mesopotâmica antiga de integrar divindades locais em estruturas de panteão de âmbito supra-regional.
O seu pai é Enlil, o deus supremo da tríade mesopotâmica, e a sua mãe é Ninlil, a consorte de Enlil. Ninurta pertence assim à primeira geração após as divindades criadoras e ocupa uma posição proeminente no panteão.
Inscrições de Gudea de Lagash, no século XXII a.C., designam Nin-Girsu como seu deus protetor pessoal e descrevem elaboradas construções templares em sua honra, entre as quais o Eninnu, a “Casa dos cinquenta”, cujas inscrições figuram entre os mais impressionantes testemunhos literários da religião suméria antiga.
No período babilônico antigo e assírio médio, Ninurta foi adquirindo progressivamente traços guerreiros. Os reis neoassírios, em especial Assurnasirpal II no século IX a.C., elevaram Ninurta a um dos seus mais importantes deuses imperiais e mandaram erigir em Kalhu um esplêndido templo em sua honra.
A ideologia régia assíria interpretava o soberano como representante de Ninurta na terra, cujos sucessos militares faziam irromper a ordem do deus sobre o caos.
O mito de Anzu, no qual Ninurta derrota a águia-leão alada Anzu, é a narrativa mítica mais importante em torno do deus. Anzu havia roubado a Tábua dos Destinos, um objeto mágico que garante a ordem do mundo.
Ninurta é encarregado pelos deuses de recuperar o bem furtado, o que consegue após várias fases de combate. Esta narrativa conjuga a restauração da ordem cósmica com a bravura heroica do herói e fornece o fundamento teológico da sua posição no panteão.
Símbolos e atributos
Ninurta é habitualmente representado na arte figurativa como um guerreiro barbado com arco, flechas e uma longa maça. A maça recebe frequentemente o nome de Sharur, que significa “esmagador”. Em algumas narrativas, Sharur é uma figura independente, um mensageiro falante do deus que o incita ao combate contra Anzu e medeia entre ele e os restantes deuses.
O animal simbólico de Ninurta é a águia-leão Anzu, o ser que ele vence. Em impressões de selos e relevos, Anzu aparece por vezes sob os pés do deus como adversário subjugado e, por vezes, como seu animal heráldico, pois com a vitória Anzu torna-se o símbolo do deus.
Esta transformação iconográfica é reveladora do ponto de vista da história das religiões, pois o inimigo vencido converte-se na marca distintiva do vencedor.
Um outro atributo é o arado. Ninurta é considerado igualmente o criador do trabalho agrícola, e a narrativa “Lugale” descreve como o deus esmaga as montanhas, cobre a planície aluvial com solo fértil e entrega o arado ao ser humano. Esta dupla função de guerreiro e portador do arado faz de Ninurta a personificação dos fundamentos civilizacionais da cultura mesopotâmica.
O seu templo em Nippur, o Eshumesha, era uma das construções mais importantes do complexo urbano. Inscrições descrevem as mesas de oferendas a ele consagradas, imagens estáticas e murais, bem como procissões que conduziam as suas estátuas pelas ruas da cidade durante as festividades. Em Kalhu, o Eninnu era o local onde os reis assírios depositavam consagrações de espólio de guerra.
Culto e veneração
Ninurta era venerado tanto em sumério como em acádico. O culto principal situava-se em Nippur, a cidade central religiosa de Sumer, cuja importância se manteve desde o período sumério antigo até à época aquemênida.
O santuário do Eshumesha em Nippur era o local de reunião da assembleia dos deuses mesopotâmicos e foi reconstruído várias vezes ao longo dos milénios. Inscrições do período babilônico antigo mencionam abundantes oferendas alimentares e procissões festivas em que participavam as estátuas dos principais deuses de Nippur.
Em Lagash e Girsu, o culto de Nin-Girsu fundiu-se com o de Ninurta. As inscrições de Gudea, príncipe da cidade no século XXII a.C., estão entre as fontes mais detalhadas sobre o culto templário.
Descrevem a purificação ritual, o abate de árvores no Líbano, o transporte de pedras preciosas de Magan e Meluhha, bem como a feitura de estátuas, tudo por mandato do deus. Estes textos estão redigidos em elegantes hinos sumérianos e contam-se entre as realizações literárias mais elevadas da Mesopotâmia.
No império neoassírio, Ninurta era, a par de Ashur, o deus principal da Assíria, o mais importante deus imperial. Assurnasirpal II mandou erigir na sua nova capital Kalhu (Nimrud) um imenso templo dedicado a Ninurta, cujas paredes exteriores estavam ornamentadas com cenas em relevo das suas campanhas militares.
Os reis assírios estilizavam as suas campanhas como repetições do combate de Ninurta contra o caos e apresentavam ao deus volumosas consagrações de espólio de guerra.
Na religião popular, Ninurta era particularmente apreciado por agricultores e soldados. Hinos do período babilônico antigo exaltam-no como dispensador de chuva e colheita. Textos de cura invocam-no quando se pretende afastar demônios, sobretudo no contexto de doenças do estômago e complicações no parto.
Na tradição tardia, foi parcialmente fundido com Nergal, o deus do mundo subterrâneo e da peste, pois ambos eram considerados figuras-chave na administração da vida e da morte.
Mitos importantes
O mito de Anzu é o texto central. Anzu, uma enorme águia-leão, serve inicialmente o deus Enlil e depois rouba a Tábua dos Destinos, o mais elevado símbolo da ordem cósmica. Os deuses deliberam sobre quem pode reparar o dano. Vários candidatos recusam, até que finalmente Ninurta aceita a tarefa.
Seguem-se três fases de combate, nas quais Anzu, graças ao seu poder especial sobre o vento, consegue defletir as flechas de Ninurta. Só por conselho de Ea ou de Sharur logra Ninurta cortar o laço de vida de Anzu.
Com a recuperação da Tábua dos Destinos, o herói restaura a ordem do mundo. Stephanie Dalley e Wilfred Lambert reconstituíram a versão canônica em várias tábuas.
Uma segunda narrativa, “Lugale”, conservada em versão suméria e acádica, descreve o combate de Ninurta contra o guerreiro de pedra Asakku e os seus exércitos nas montanhas. Ninurta derrota Asakku, empilha as pedras dispersas formando uma grande barragem e cria assim as condições para o cultivo na planície.
De seguida, julga as pedras conforme o seu comportamento no combate: as pedras úteis recebem funções no culto, as prejudiciais são banidas para o subsolo. Esta etiologia mítica da geologia é singular do ponto de vista da história das religiões.
Uma terceira narrativa, o cântico “Ninurta-viaja-a-Eridu”, descreve uma visita cultual do deus a Enki, deus da sabedoria, em Eridu. Ninurta recebe aí presentes e declara a sua lealdade ao panteão no seu conjunto. A narrativa integra-o na geografia teológica da Mesopotâmia e confirma a sua posição na hierarquia divina.
No período neoassírio, estes mitos foram desenvolvidos literariamente e utilizados como textos de enquadramento para a autoapresentação régia. Assurnasirpal II mandou executar relevos em que ele próprio e Ninurta vencem o inimigo numa pose dupla, o que exprimia a fusão religioso-política entre rei e deus-herói.
Relações no panteão
Ninurta é filho de Enlil e Ninlil e, por isso, membro da primeira geração de deuses após as potências criadoras. O seu aliado mais importante é Ea (Enki), deus da sabedoria, que o apoia com conselhos decisivos em vários mitos. Com Inanna partilha aspectos guerreiros; com Adad, a responsabilidade pela chuva e pelos fenómenos atmosféricos.
A sua consorte é Bau ou Ninnibru, em tradições mais tardias por vezes também Gula. Bau é uma deusa tutelar de Girsu e deusa da cura, o que explica a ligação de Ninurta a práticas terapêuticas.
No período neoassírio, foi substituída por Gula, o que representa uma consolidação teológica: Gula, como deusa da cura com o cão como atributo, complementa a função guerreira de Ninurta com o lado cuidador e curativo.
Com Nergal, Ninurta partilha em tradições mais tardias muitos aspectos, razão pela qual ocorreram por vezes fusões cultuais, sobretudo na Babilônia tardia. Ambos são considerados deuses que mediam entre a vida e a morte, entre a ordem e o caos.
No período assírio médio, Ninurta vai-se fundindo progressivamente com Ningirsu, o deus tutelar de Girsu, no sul, que já nas inscrições de Lagash dos séculos XXIV e XXIII a.C. figura como deus guerreiro e da irrigação.
Os dois deuses, originalmente venerados de forma separada, passam no 1.º milénio a ser entendidos cada vez mais como dois nomes de uma divindade. As inscrições dos Cilindros A e B de Gudea, que descrevem a construção do templo de Ningirsu em Lagash, são os textos mais antigos atribuíveis ao perfil posterior de Ninurta através de Ningirsu.
No panteão neoassírio, Ninurta está próximo de Nergal, deus do mundo subterrâneo e das epidemias. Ambos partilham o perfil do combatente poderoso; Ninurta representa mais a vitória régia, Nergal a peste destruidora. Uma dupla identificação Ninurta-Nergal está documentada em alguns textos de esconjuro, sobretudo nas tábuas Maqlu.
Recepção e impacto
Ninurta permaneceu presente na tradição literária mesmo após o fim da alta civilização mesopotâmica. No período helenístico e parta, o seu culto perdurou em Kalhu e Nippur. Os últimos registros cultuais provenientes de Nippur datam do século I d.C.
Na moderna história das religiões, Ninurta mereceu atenção pelo mito de Anzu e pelas paralelas comparativas com mitos indianos de combate ao dragão. Investigadores como Walter Burkert e Andrew George discutiram paralelos estruturais entre o mito de Anzu e o mito de Vrtra no Rigveda, o que conduziu à tese de um fundo mítico comum vano-asiático e indo-europeu.
Na cultura popular moderna, Ninurta é menos conhecido do que Inanna ou Gilgamesch, mas surge em obras de divulgação, romances e jogos sobre a cultura do Próximo Oriente antigo. Conheceu uma redescoberta através das descobertas de Nimrud, em especial os relevos do templo de Ninurta escavados por Austen Henry Layard entre 1845 e 1855, que hoje se encontram no British Museum e no Louvre.
No período helenístico, Ninurta foi identificado com Heracles no âmbito do movimento de sincretismo babilônico-grego, o que reforçou a iconografia do combate com o leão e o perfil heroico. Berosso de Babilônia, sacerdote e historiador babilônico do século III a.C., equipara na sua “Babyloniaka”, transmitida de forma fragmentária, Ninurta a Heracles: testemunho da recepção mediterrânica da teologia.
mesopotâmica.
Na moderna investigação bíblica, Ninurta é frequentemente considerado modelo para o bíblico Nimrod, descrito em Génesis 10, 9 como “valente caçador diante do Senhor”. Esta identificação, já avançada no século XIX por Eberhard Schrader, é hoje largamente consensual.Ela mostra até que ponto o mito de Ninurta
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Thorkild Jacobsen vê em Ninurta o representante clássico do esquema sumério do “jovem herói que vence o demônio do caos”, atestado para vários deuses mesopotâmicos e que analisa na sua obra “The Treasures of Darkness” como padrão fundamental da religião suméria antiga. Nesta perspetiva, Ninurta personifica a bravura civilizadora que transforma o caos em ordem.
Jean Bottéro sublinha a estreita ligação de Ninurta ao autoentendimento régio. Nesta perspetiva, a veneração neoassíria de Ninurta é menos um aprofundamento religioso do que uma autoelevação política dos soberanos, que apresentam as suas campanhas como necessidade cósmica.
Stefan Maul e Walther Sallaberger estudam a prática cultual no Eshumesha e mostram como a economia templária de Nippur estruturou a vida urbana ao longo de séculos.
Andrew George editou a tradição literária do mito de Anzu . Wilfred Lambert e Simo Parpola analisaram em vários estudos a profundidade teológica do mito e evidenciaram as conexões à teologia criacionista babilônica.
A investigação das últimas décadas vê em Ninurta não apenas um deus da guerra, mas uma figura mediadora central entre a ordem cósmica, o poder régio e o trabalho agrícola.
Mito de Anzu e Lugal-e
Dois grandes textos épicos estão no centro da teologia de Ninurta. O mito de Anzu narra como a ave de cabeça leonina Anzu rouba as tábuas do destino, as tuppi shimati, ao deus supremo Enlil, privando assim o mundo da ordem cósmica.
Nesta crise, procura-se um campeão. Adad e outros deuses recusam; Ninurta aceita a tarefa e derrota Anzu num dramático combate de flechas.
A versão babilônica tardia do mito, em duas tábuas em acádico, foi editada por W. G. Lambert em Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). O texto apresenta Ninurta como restaurador da ordem cósmica perturbada, uma imagem de papel que marca todo o seu perfil.
Lugal-e, sumério “Ó rei”, é um epos mítico sumério de 728 linhas que narra o combate de Ninurta contra o demônio de pedra Asakku. Asakku, uma criatura do céu e da terra, domina as pedras da cordilheira e ameaça a cidade.
Ninurta parte para o combate, vence Asakku e ordena depois as pedras: atribui a cada pedra uma função para a vida humana: lápis-lazúli, mármore, minérios com cobre. Ninurta torna-se assim o inventor da mineralogia e o fundador das técnicas de trabalho da pedra.
Uma edição com comentário detalhado foi apresentada por Jan van Dijk em 1983 sob o título “Lugal ud me-lám-bi nir-gál”. A inter-relação entre combate e instauração da ordem é constitutiva da imagem mesopotâmica do herói.
Uma terceira narrativa, Angim, sumério “Naquele dia”, descreve o regresso de Ninurta a Nippur. O seu carro de guerra está carregado com os demônios e animais capturados, entre os quais o dragão de sete cabeças Mushmahhu, o touro-bezerro golpeado com o martelo Kusarikku e o próprio Anzu.
O texto encena um desfile de triunfo cósmico, em que os inimigos vencidos atestam o poder do deus vitorioso. Este universo imagético é o fundamento de inúmeras representações em relevo, sobretudo nas placas parietais do templo de Ninurta em Kalhu sob Assurnasirpal II.
Nippur, Kalhu e culto
O centro mais antigo do culto de Ninurta era o templo E-shumesha em Nippur, a capital religiosa de Sumer. Aqui Ninurta era venerado como filho de Enlil e Ninhursag, com pátio próprio, sacerdócio próprio e um complexo calendário festivo.
O calendário festivo de Nippur, transmitido nos textos cuneiformes BM 65217 e VAT 9412, regista a festa de Ninurta do mês Eshunumun, provavelmente ligada à colheita da primavera. Esta associação entre deus guerreiro e deus da colheita era invulgar e faz de Ninurta uma dupla figura protetora da cidade e do campo.
Em Kalhu (Nimrud), capital assíria sob Assurnasirpal II no século IX a.C., Ninurta foi elevado a deus imperial oficial a par de Assur. O templo de Ninurta na colina da acrópole de Kalhu era uma das construções templares mais esplêndidas do período neoassírio.
Os relevos parietais mostram-no em combate com Anzu e Asakku em forma monumental. A inscrição de construção de Assurnasirpal II (RIMA 2 A.0.101.1) enumera doações, entre as quais estandartes dourados, estátuas de leões em bronze e um jardim com espécies arbóreas estrangeiras. Este equipamento fazia parte de uma teologia estatal em que Ninurta espelhava o autoentendimento militar do império.
Reis assírios posteriores, como Adad-nirari III e Tiglat-Pileser III, continuaram o culto de Ninurta, frequentemente com uma identificação explícita Ninurta-Tiglat-Pileser no sentido de uma teologia régia. Também as listas de epónimos desta época mencionam sacerdotes de Ninurta como referências de datação para a administração.
Uma tradição invulgar é o costume de depositar espólio de guerra no templo de Ninurta, que regressava após as campanhas como oferenda consagrada. Esta prática foi estudada por Jamie Novotny e Eckart Frahm em vários artigos.
Inscrições e tradição iconográfica
As representações iconográficas de Ninurta seguem amplamente o esquema do combatente de Anzu. Nos relevos parietais de Kalhu (hoje no British Museum), o deus aparece com um manto com indicação de asas, uma coroa com chifres, arco e flechas, bem como duas maças, a Sharur e a Sharbur.
Estas duas maças são armas personificadas no mito de Anzu , capazes de falar com o deus. Em algumas imagens de selos, Sharur tem mesmo um rosto próprio, o que atesta a personificação da arma divina no universo conceptual mesopotâmico.
Um motivo particular é o combate com o leão, em que Ninurta domina um leão ou um demônio de cabeça leonina. O famoso relevo BM 124571, proveniente do Palácio Noroeste de Kalhu, mostra-o num carro de guerra puxado por leões que personificam os seus inimigos vencidos. Esta dupla significação dos leões como animal de monta e inimigo vencido é típica da simbólica mesopotâmica da soberania.
A tradição pictórica babilônica tardia prolonga-se nos relevos de Babilônia e nos tijolos vidrados da via das procissões de Nabucodonosor II. Aqui Ninurta surge junto a Marduk numa identificação assimilatória que o interpreta como aspecto de Marduk.
Esta deslocação teológica, pela qual um deus independente se torna aspecto de outro, está documentada no acróstico de Marduk da tábua VII do Enuma Elish. Lambert comentou detalhadamente em “Babylonian Creation Myths” os nomes individuais de Marduk e as suas referências a Ninurta.
Fontes e bibliografia complementar
Antiguidade Fontes: mito de Anzu (versão canônica e precursores babilônicos antigos), “Lugale” (sumério-acádico), hinos a Ninurta e Nin-Girsu, inscrições nas estátuas de Gudea, inscrições de Assurnasirpal II.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
Mais obras de referência na bibliografia.
