Vulcanus, deus romano da forja
Vulcanus é o deus romano do fogo, da arte da forja e da força natural vulcânica. O seu culto pertence aos mais antigos da religião itálica e remonta linguisticamente à camada etrusca.
Ao contrário da figura de Hephaistos, adotada mais tarde, Vulcanus era inicialmente um deus do fogo consumidor, venerado sobretudo fora das cidades, para manter o seu aspecto destruidor afastado dos bairros habitacionais. Só a sincretização helenística o transformou no alegre deus ferreiro dos deuses.
Índice
Mito e origem
O nome Vulcanus é contestado do ponto de vista da história da língua, mas é geralmente associado ao etrusco Velchans e a uma raiz indo-europeia para “queimar”. Já na época régia estava atestado um Volcanal, ou seja, um espaço de altar consagrado a Vulcanus, ao sopé do Capitólio.
Era considerado um dos locais de culto mais antigos de Roma e funcionava como ponto de reunião para atos políticos ao ar livre. Plutarco menciona-o na “Vita de Romulus” como o lugar onde Romulus e Tatius terão celebrado um dos seus tratados.
Na camada itálica mais antiga, Vulcanus era responsável pelo fogo perigoso, isto é, pelo incêndio, pelo relâmpago e pela erupção vulcânica. Por esse motivo, muitos dos seus santuários eram erguidos nos limites da cidade ou fora das muralhas urbanas, em Roma nomeadamente no Campo de Marte.
Só a identificação com o grego Hephaistos trouxe para primeiro plano o aspecto positivo da arte da forja. A divindade etrusca precursora Velchans está documentada no espelho de bronze de Placência, onde aparece com martelo e tenaz.
Vergílio descreve na “Eneida” Vulcanus como o ferreiro dos deuses, que, a pedido de Vénus, fabrica as armas de Eneias, entre as quais o famoso escudo com as imagens proféticas da história romana.
Ovídio retoma esta visão nas “Metamorfoses”, mas amplia-a com numerosos episódios provenientes do ciclo mítico de Hephaistos. Assim, Vulcanus tornou-se literariamente uma figura dupla, cuja profundidade itálica e narração artística helenística se sobrepõem. A literatura augustana utiliza o episódio do escudo de Eneias como texto programático de toda a história de Roma.
Na religião popular itálica, Vulcanus foi também associado a Maia, uma antiga deusa da vegetação. Os achados epigráficos de Praeneste e Tibur documentam dedicações duplas que entrelaçam a força destrutiva do fogo com a prosperidade dos campos. Dessa associação surgiram calendários festivos locais, parcialmente integrados no calendário estatal da Roma republicana.
Símbolos e atributos
O martelo, a bigorna e a tenaz são as ferramentas inconfundíveis de Vulcanus. Na arte figurativa, surge geralmente como um ferreiro barbudo com tanga, frequentemente com o pé torcido, consequência da tradição hefáistica.
Está de pé ou sentado junto a uma bigorna em brasa viva, com lâminas de espada, elmos ou armas acabadas ao seu lado. A ideia do ferreiro coxo não é originária da tradição itálica e só foi adotada por meio da equiparação a Hephaistos.
A chama do fogo é o seu elemento, mas raramente aparece como imagem isolada. Com maior frequência é representada em associação com as chaminés das forjas e as oficinas sob o Etna.
Já Vergílio situa a oficina de Vulcanus no interior do vulcão siciliano e descreve o tumulto dos Ciclopes na bigorna na “Eneida”, livro VIII. Essa localização permaneceu dominante na literatura e na tradição iconográfica posteriores e deu o seu nome à palavra vulcão.
Os animais só lhe são atribuídos de forma limitada. O touro bezerro vermelho era considerado o animal de sacrifício preferido, pois a sua cor evocava o fogo. Em caso de perigo de incêndio, as autoridades romanas ofereciam-lhe animais de aspecto tosquiado ou discreto, na esperança de conter simbolicamente o poder consumidor do fogo com um animal substituto.
Nas Vulcanalia lançavam-se peixes para o fogo como sacrifício substitutivo, o que Plínio explica com a ideia de que os animais aquáticos deveriam aplacar o fogo pela sua natureza estranha.
Culto e veneração
A principal festa de Vulcanus eram as Vulcanalia, a 23 de agosto, numa época seca e propensa a incêndios. Neste dia lançavam-se peixes e pequenos animais para o fogo, o que deve ser entendido provavelmente como sacrifício substitutivo, em que os animais eram consumidos em representação da casa, da colheita e da cidade.
Varrão relata esta prática; Plínio, o Velho, comenta-a na “Naturalis historia“. Ritos de substituição comparáveis encontram-se em muitos cultos urbanos itálicos e pertencem às práticas mais antigas conservadas da religião romana.
O antigo Volcanal situava-se no Comício e era considerado sagrado num sentido simultaneamente político e religioso. Aqui eram colocadas estátuas e inscrições; aqui terá o próprio Romulus sacrificado.
Na época republicana, o centro urbano se deslocou para o templo de Vulcanus no Campo de Marte, onde as Vulcanalia eram celebradas publicamente. Ambos os locais permaneceram, porém, ligados por uma procissão em que o antigo Volcanal era honrado como origem do culto.
Óstia, a cidade portuária de Roma, possuía um culto de Vulcanus de particular importância, com um Pontifex Vulcani à sua frente, que era simultaneamente sumo sacerdote de toda a cidade. Essa posição demonstra quão importante era a proteção contra incêndios para as construções em madeira junto ao porto.culto
As inscrições designam-no aí como guardião contra o incêndio urbano. No incêndio de 64 d.C., sob Nero, o seu templo foi invocado em auxílio, sem que a catástrofe pudesse ter sido evitada.
Os santuários provinciais se estendem de Pompeia à planície do Pó e até à Gália. Em Vulci e Velia, cidades com pré-história etrusca, o culto foi contínuo. Em Lugdunum e em outros locais gauleses, foi sincretizado com divindades locais de ferreiros.
Em Aquincum, Carnuntum e outros locais do Danúbio, inscrições atestam a veneração por soldados das forjas legionárias. Também na Britânia foram encontrados altares a ele consagrados nas proximidades de locais de fundição de ferro.
Mitos importantes
A narrativa romana mais importante sobre Vulcanus é a forja das armas de Eneias. Vergílio descreve na “Eneida”, livro VIII, como Vénus pede ao deus ferreiro que forneça ao seu filho as peças de armadura necessárias para a guerra na Itália.
Vulcanus consente, e os Ciclopes na sua oficina sob o Etna fabricam elmo, espada, lança e, sobretudo, o grande escudo, cujas imagens antecipam a futura história romana até à batalha de Áccio. Essa cena é programática para a auto-interpretação augustana, porque faz a futura grandeza de Roma aparecer como algo já fundido na obra divina do ferreiro.
Uma segunda narrativa é o episódio em torno do casamento com Vénus, retomado nas “Metamorfoses” de Ovídio e em Vergílio. Vulcanus, o ferreiro coxo, é o esposo da mais bela das deusas, o que constitui já um antigo motivo de contrastação mítica.
Quando Vénus é surpreendida em adultério com Marte, Vulcanus tece uma rede artificiosa de bronze e apanha o casal em flagrante. O episódio provém do material hefáistico, mas foi interpretado em leitura romana como lição sobre a dificuldade de unir arte, força e beleza.
Uma terceira narrativa relata a história de Caeculus, o fundador mítico de Praeneste. Sérvio refere a tradição segundo a qual Caeculus teria nascido do ventre de uma serva depois de uma fagulha do fogo de Vulcanus a ter atingido.
Terá se tornado fundador da cidade, e em Praeneste Vulcanus era venerado como antepassado fundador. Essa narrativa associa a força cósmica do fogo à fundação política e revela a estreita ligação entre o deus ferreiro e as origens urbanas.
Uma quarta narrativa relata o nascimento de Sérvio Túlio, o sexto rei romano. Segundo Plínio e Varrão, Sérvio nasceu de uma fagulha que surgiu do altar doméstico de uma escrava chamada Ocresia. Essa narrativa se sobrepõe à tradição de Caeculus e legitima a posição singular de Sérvio como rei reformador, que instituiu os comícios centuriatos.
Relações no panteão
Vulcanus, na imagem helenística, é filho de Iuppiter e Iuno e irmão de Marte e Minerva. A ligação com Marte vai mais fundo do que o plano familiar, pois ambas as divindades partilham a relação com a guerra, ainda que de formas distintas.
Marte personifica o combate na batalha; Vulcanus, a preparação metalúrgica. Com Minerva partilha o patrocínio sobre o artesanato, mas enquanto Minerva é responsável pela habilidade têxtil e intelectual, Vulcanus rege o trabalho material com o fogo.
Vulcanus era tradicionalmente casado com Vénus, mas essa ligação foi menos desenvolvida na literatura romana do que na grega. Na camada itálica mais antiga, Maia, uma antiga deusa do início do verão, está estreitamente associada a Vulcanus. O primeiro de maio era dedicado a ambos, e é possível reconstituir sacrifícios comuns no Volcanal.
No vasto panteão, Vulcanus está próximo do deus Stata Mater, uma deusa que devia extinguir os incêndios, bem como de Tiberinus, cujas águas desempenhavam um papel real no combate aos incêndios. Essas combinações ilustram que Vulcanus era menos um deus isolado do que um nó de ligação na rede de divindades romanas do fogo e da proteção.
Mulciber, um cognome de Vulcanus com o significado de “o que funde”, aparece na poesia épica sobretudo em Lucano e Estácio e designa o lado criador e habilidoso do deus. Essa dualidade como deus do fogo destruidor e criador é uma continuidade desde a época arcaica, em que Vulcanus era igualmente reconhecido como artífice de objetos metálicos de grande arte e como causador de incêndios devastadores.
Uma ligação raramente mencionada existe com Stata Mater, uma antiga deusa protetora contra o incêndio, cujo santuário também se situava no Comício. Os dois formavam um antigo par de proteção pública contra incêndios. A função de Stata Mater passou em parte, na época imperial, para os Vigiles, que criaram a sua própria topografia de culto.
Recepção e impacto
No Renascimento e no Barroco, Vulcanus manteve-se como figura alegórica preferida para a habilidade artística e o engenho inventivo. Velázquez pintou a oficina de Vulcanus sob o Etna com os Ciclopes; Rubens e Tintoretto retomaram o episódio de Vulcanus-Marte-Vénus. Na gravura genovesa e florentina, Vulcanus foi estilizado como figura padroeira das corporações de ferreiros.
Com a industrialização do século XIX, a imagem de Vulcanus ganhou nova atualidade. Siderurgias, fábricas de máquinas e estaleiros foram batizados com o nome do deus. O estaleiro Vulcan de Estetino, a Vulcan-Maschinenbau AG e inúmeras outras empresas recuperaram a antiga iconografia da forja. Também na geologia, a palavra vulcão, derivada de Vulcanus, se tornou a designação padrão para montanhas que cospem fogo.
Na cultura popular do século XX, Vulcanus surge em histórias em quadrinhos, filmes e jogos como símbolo da forja, do fogo e do trabalho com o metal.
De interesse para a história da ciência é a efêmera hipótese do planeta Vulcano em astronomia, em que um planeta hipotético dentro da órbita de Mercúrio foi batizado com o seu nome, antes que a teoria geral da relatividade tornasse desnecessária tal hipótese. Também o asteroide 4464 Vulcano leva o seu nome.
Na astronomia da Época Moderna, “Vulcano” foi durante algum tempo o planeta hipotético entre Mercúrio e o Sol, cuja órbita Urbain Le Verrier postulou em 1859 para explicar a precessão do periélio de Mercúrio.
Só a Teoria Geral da Relatividade de Einstein, em 1915, explicou a anomalia sem pressupor um planeta adicional, e “Vulcano” desapareceu do modelo do sistema solar. O episódio sobrevive na palavra vulcanoide, que na planetologia atual designa uma classe de pequenos corpos hipotéticos em órbita próxima do Sol.
Na geologia, “vulcão” designa desde o século XVII todas as montanhas que cospem fogo. Athanasius Kircher descreveu no seu “Mundus Subterraneus” de 1665 os vulcões como chaminés de um sistema de fogo subterrâneo, que entendia como obra do deus romano. Essa metáfora marcou a vulcanologia primitiva até bem dentro do século XIX e associou a antiga mitologia à nascente ciência natural.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Robert Schilling e Kurt Latte sublinham a profundidade itálico-etrusca do culto de Vulcanus. Na camada mais antiga, Vulcanus é menos ferreiro do que deus do incêndio e do relâmpago, venerado fora das muralhas da cidade para manter afastado o poder consumidor. Só no sincretismo helenístico se torna uma figura artística de carga positiva, em que o engenho inventivo e o artesanato se fundem.
Georges Dumézil integra-o na terceira das funções indo-europeias, a do mundo produtivo e material. Nessa perspectiva, Vulcanus é o deus da economia e da forja a par de Quirinus, o deus do povo.
Mary Beard e John North mostram que essa classificação tipológica não representa de forma completa o culto urbano de Roma, pois a função de suporte do Estado no Volcanal atesta uma multidimensionalidade que ultrapassa o esquema de Dumézil.
John Scheid salienta a importância do culto de Vulcanus para a organização da segurança urbana. A proteção contra incêndios era uma tarefa pública central numa cidade densamente construída em madeira, e o Volcanal desempenhava a esse respeito uma função imediata.
Jörg Rüpke demonstra como Vulcanus serve de exemplo de uma divindade cuja função religiosa estava estreitamente entrelaçada com a transformação urbana de Roma. Frank Sear e Andreas Schmidt-Colinet cartografaram os vestígios arqueológicos do culto em Óstia e nas províncias do norte de África.
Volcanal e Aedes Volcani
O mais antigo santuário de Vulcanus era o Volcanal no Comício, um espaço de altar situado ao ar livre na encosta do Capitólio. Topógrafos da Antiguidade como Festo relatam que o espaço foi fundado pelo próprio Romulus a pedido dos soberanos sabinos, o que sugere a profunda ancoragem institucional do culto.
O espaço se situava em posição elevada e ao ar livre, pois o fogo, ao qual Vulcanus estava associado, não podia ser venerado em espaços fechados. Um grupo escultórico em bronze de uma forja de espadas e uma estátua de Romulus permaneceram longo tempo no Volcanal, até serem transferidos no final da República por obras de construção.
O templo estatal do período posterior, a Aedes Volcani, se situava no Campo de Marte, fora da muralha da cidade, pois o fogo, como elemento perigoso, não devia penetrar no território urbano.
Essa exclusão topográfica é uma solução tipicamente romana no tratamento de deuses ambivalentes, comparável com os templos de Bellona e de Marte fora do Pomerium. Vitrúvio comenta em “De architectura” (I, 7) que os templos das divindades causadoras de fogo deveriam sempre se situar fora da cidade, uma norma que abrangia Vulcanus, Mulciber e Stata Mater.
Em Óstia surgiu no século I um santuário próprio de Vulcanus, com um cargo sacerdotal associado, cujo titular, o Pontifex Volcani, detinha uma posição própria na hierarquia da cidade. As inscrições correspondentes, em especial CIL XIV 4 e 32, documentam que o santuário de Vulcanus em Óstia era também responsável pela proteção contra incêndios e pelo calendário urbano.
A família dos Iulii, entre os notáveis de Óstia, forneceu os sacerdotes de Vulcanus ao longo de gerações. Em Pompeia, pinturas murais e imagens de larários atestam o culto doméstico de Vulcanus, praticado sobretudo em oficinas e forjas.
Volcanalia e sacrifícios pelo fogo
A festa principal, as Volcanalia, era celebrada a 23 de agosto, um dia no final do verão em que os campos romanos eram mais secos e o risco de incêndio para reservas e construções em madeira era mais elevado. A religião romana não ignorava esse perigo real, antes o integrava no ritual.
No sacrifício a Vulcanus, lançavam-se pequenos peixes do Tibre para o fogo, um rito de substituição arcaico que, segundo as “Quaestiones Romanae” 71 de Plutarco, devia ser entendido como representação da alma humana. Os peixes cediam a água ao fogo e asseguravam assim simbolicamente a paz entre os elementos hostis.
Os animais sacrificiais não humanos, sobretudo o bezerro de touro e o leitão de javali, eram queimados integralmente, em forma de hecatombe, ou seja, sem a habitual porção de refeição para os sacerdotes. Essa forma de holocausto era rara no ritual romano e estava reservada a Vulcanus.
Macróbio descreve nas “Saturnalia” (I, 12, 18) que o Praefectus urbi, na festa de Vulcanus, fazia mergulhar nas águas do Tibre, de noite, taças a arder, um ato de magia da luz destinado a banir o elemento perigoso sob a água.
Em âmbito privado, a festa era celebrada nas casas de comerciantes com a extinção de todos os fogos das oficinas e o seu acendimento solene de novo. Essa prática está documentada epigraficamente em Pompeia e Herculano.
Um testemunho é a Tabula Pompeiana 19, que data um contrato de aprendizagem para um aprendiz de ferreiro a 22 de agosto, ou seja, um dia antes das Volcanalia, de modo que o início do trabalho pudesse coincidir com o dia da festa. As festas de Vulcanus foram adotadas na Antiguidade Tardia para além da Itália, na Gália e em África, onde divindades locais de ferreiros foram identificadas com Vulcanus.
Ritos apotropaicos e proteção contra o fogo
A maioria dos ritos romanos de proteção contra incêndios estava atribuída a Vulcanus. Sérvio Túlio terá, segundo Cícero, instituído o primeiro colégio urbano de proteção contra incêndios, a família publica vigilum, cujo deus protetor era Vulcanus.
Essa tropa foi reorganizada na reforma augustana dos vigiles por César Augusto em 6 d.C.; as Cohortes vigilum receberam santuários próprios de Vulcanus nas suas instalações de caserna. A inscrição CIL VI 1057 documenta um altar na Statio da primeira coorte com a fórmula Volcano genio cohortis.
As práticas apotropaicas no lar privado incluíam a extinção do fogo do lar na noite anterior às Volcanalia, o espalhamento de sal sobre a lareira e a colocação de pequenas placas de bronze com a representação de Vulcanus nas portas das oficinas.
Plínio, o Velho, relata na “Naturalis historia” (VII, 50) que determinadas placas de pedra eram consideradas eficazes contra incêndios quando enterradas sob o limiar da porta na festa de Vulcanus. Essa componente mágica se insere numa longa tradição de religião doméstica itálica.
Na Antiguidade Tardia, São Lourenço tornou-se o patrono cristão da proteção contra incêndios, cujo dia do martírio, 10 de agosto, se situava na proximidade imediata das Volcanalia. Essa transferência da proteção religiosa contra o fogo de Vulcanus para Lourenço foi analisada por Robert Markus e Robin Lane Fox como exemplo da teologia cristã de substituição. A função cultual permaneceu a mesma; apenas o destinatário divino mudou.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes da Antiguidade: Vergílio “Eneida”, Ovídio “Metamorfoses” e “Fastos”, Lívio “Ab urbe condita”, Varrão “De língua latina”, Plínio “Naturalis historia“, Comentário de Sérvio, Macróbio “Saturnalia”, Plutarco “Romulus”, Dionísio de Halicarnasso “Antiguidades Romanas”.
Literatura de investigação: Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
