Mot, deus fenício-ugarítico da morte e senhor do submundo

Mot é a personificação fenícia-cananeia da morte. Mark Smith demonstrou em The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Mot é, no Ciclo de Baal, a segunda grande figura antagonista a seguir a Yam; a sua derrota por Anat torna possível a ressurreição de Baal e, com ela, o regresso do período vegetativo. No interior da tradição fenícia, Mot é o deus da morte por excelência e antagonista das divindades da vida.

Do ponto de vista da história das religiões, Mot representa o tipo do personificado da morte, que nas mitologias do antigo Oriente raramente é tão claramente definido. No mundo mesopotâmico correspondem-lhe Ereškigal e Nergal, embora em funções distintas; entre os hititas não existe um deus paralelo preciso, mas sim a ‘deusa do sol da terra’ como figura ctônica-infernal.

O conflito de Mot com Baal não é um combate único, mas um acontecimento cíclico: Mot derrota Baal na estação seca, Anat derrota Mot, Baal regressa com as chuvas.

Esta estruturação sazonal torna o mito de Mot um exemplo clássico de mitologia da vegetação e das estações do ano. Sabatino Moscati, em Die Phöniker (1966), e Mark Smith, em The Origins of Biblical Monotheism (2001), analisaram esta teologia.

Um ponto teológico particular do mito de Mot reside no fato de a destruição de Mot por Anat (fender, cirandar, queimar, moer, semear) constituir uma transferência direta de práticas agrícolas para um conflito divino. Mot é tratado como o grão; a sua morte permite um novo crescimento.

Em comparação com a tradição hitita da ‘deusa do sol da terra’ como figura ctônica contraposta à celeste Arinna, o perfil de Mot é claramente mais agressivo e narrativo.

O nome mt é a palavra comum do semítico ocidental para ‘morte’. Mot é, portanto, literalmente ‘a morte’ em si mesma, da mesma forma que Yam é ‘o mar’. Esta identidade entre o nome divino e a categoria cósmica é característica da teogonia do antigo Oriente.

Em acádico, o equivalente é mūtu (morte); em hebraico, māwet (com etimologia idêntica, igualmente não personificado de forma primária como divindade, mas atestado como figura quase mítica em algumas passagens poéticas como Jó 18,13; Os 13,14; Hab 2,5).

Nos textos ugaríticos, Mot aparece sob vários epítetos: bn ʾilm mt ‘filho dos deuses, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘amado de El, o herói’, mdd ʾil ‘favorito de El’. Estes epítetos designam-no como filho do deus-pai El e sublinham a sua dignidade teológica. Mot não é um deus maligno. É um filho legítimo do deus supremo, com uma função cosmicamente necessária.

No material hebraico, Mot aparece teologicamente reduzido; a teologia monoteísta não pode aceitar um deus da morte independente a par de Javé. No entanto, Oseias 13,14 (‘Morte, onde está o teu aguilhão?’) preservou a tradição de Mot no texto original; Paulo cita esta passagem na Primeira Carta aos Coríntios 15,55, na sua apologia da ressurreição.

Em alguns textos mágicos judaico-aramaicos da Antiguidade Tardia, Mot aparece ainda como figura negativa, sobretudo nas inscrições de amuleto de Nippur e do Egito; esta tradição tardia evidencia a persistência histórico-religiosa da teologia semítica ocidental na magia.

Mot é descrito nos textos ugaríticos como um gigante formidável cujo lábio inferior toca a terra e o superior o céu, cuja língua alcança as estrelas e cuja garganta devora todas as coisas. Esta descrição hiperbólica pertence ao estilo teológico-poético do Ciclo de Baal e evidencia a grandiosidade cósmica de Mot.

Não se conserva uma iconografia inequívoca. É possível que uma estela ugarítica fragmentária represente Mot como um gigante barbudo de boca escancarada, mas a identificação é controversa. Na hititologia moderna, é frequentemente visualizado como uma ‘garganta gigante’ ou como um ‘monstro voraz’.

A sua morada é o submundo, frequentemente designado como ‘cidade da agitação’ (qrt) ou como ‘terra, pântano’.

Este submundo é uma região sombria e suja, sem luz nem água, cuja atmosfera só é acessível ao próprio Mot e aos seus mensageiros. As divindades vivas que descem ao submundo devem tomar precauções especiais para não caírem na garganta de Mot.

Uma inscrição fragmentária de Sídon menciona Mot numa fórmula funerária em que se pede ao falecido que ‘não vá a Mot, mas repouse junto dos antepassados’. Esta diferenciação entre ‘Mot’ e ‘antepassados’ é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões e corresponde à separação ugarítica entre a ameaça infernal e a proteção do culto dos antepassados.

A fonte principal de Mot é o Ciclo de Baal ugarítico (KTU 1.4, 1.6), em especial as tábuas V e VI. O enredo em linhas gerais: após a construção do seu palácio no monte Saphon, Baal envia mensageiros a Mot para proclamar o seu domínio.

Mot responde com a ameaça de devorar Baal, alegando que este não passa de um mortal entre mortais. Baal responde primeiro com resistência, depois com aceitação: desce ao submundo.

Mot devora Baal; a terra resseca, a vegetação morre, o gado deixa de parir. Anat, irmã e companheira de Baal, procura-o em vão. Por fim, encontra o seu cadáver e enterra-o entre lágrimas.

Em seguida, volta-se contra Mot: ‘Apodera-se do divino Mot, fende-o com a espada, lança-o ao crivo, queima-o no fogo, esmaga-o com a pedra de moer, semeia-o pelo campo.’

Esta espetacular cena de destruição é um dos episódios mais impressionantes da mitologia do antigo Oriente. Com a morte de Mot, Baal pode ressuscitar; a vegetação regressa. Porém, a derrota de Mot não é definitiva: regenera-se ao fim de sete anos e o conflito com Baal prossegue ciclicamente. Esta estrutura cíclica corresponde ao período anual de vegetação.

No sétimo ano após a sua destruição, Mot ressurge e exige de Baal a entrega de um irmão em sua substituição. Baal envia sons e imagens; após longa negociação, alcança-se um compromisso. Esta cena final foi conservada de forma fragmentária e pertence às passagens mais controversas do Ciclo de Baal.

Mot não era um destinatário de culto em sentido positivo; enquanto deus da morte, não era venerado, mas ritualmente afastado ou apaziguado. Nos rituais funerários ugaríticos, aparece como receptor dos mortos; as fórmulas funerárias pedem a Mot que acolha o falecido sem o atormentar.

O seu mito era recitado no culto de Estado; presumivelmente, a encenação ritual da sequência Baal-Mot fazia parte da festa do solstício de outono ou inverno, quando a vegetação efetivamente morria. A ressurreição de Baal na primavera era então ritualmente atualizada pelo complexo festivo primaveril. Esta prática ritual sazonal é uma característica histórica importante da religião fenícia.

Em fórmulas funerárias fenícias de contextos da Idade do Ferro, Mot aparece como receptor infernal dos mortos. As inscrições dos sarcófagos dos reis fenícios (como Eshmunazar II) contêm fórmulas de proteção contra saqueadores de tumbas e contra o acesso prematuro de Mot. Estas ‘fórmulas de morte’ estão bem documentadas do ponto de vista da história das religiões.

A função de Mot na ritualística funerária está bem atestada; as marziḥu ugaríticas, uma espécie de confrarias funerárias, realizavam refeições regulares em memória dos mortos. Estas confrarias são conhecidas a partir de numerosas inscrições e pertencem às mais importantes instituições socioreligiosas da sociedade ugarítica.

As práticas apotropaicas contra Mot eram correntes no mundo fenício. Nas casas, recitavam-se fórmulas de proteção contra ‘o devorador Mot’; as fórmulas ʾrr (fórmulas de maldição e proteção) dirigem-se frequentemente contra o acesso de Mot à casa e à família. Charles Krahmalkov compilou fórmulas correspondentes em A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Em contextos funerários, o nome de Mot aparece associado a oferendas de proteção para os mortos: alimentos, bebidas, joias e objetos pessoais deveriam acompanhar o falecido ao submundo. Esta ‘provisão para a viagem’ é historicamente comparável às práticas funerárias egípcias e mesopotâmicas.

Do ponto de vista científico, a função protetora de Mot é paradoxal: não é um deus protetor, mas aquele contra quem se protege. O seu papel na religião tem uma conotação negativa, sem que seja malévolo: é uma necessidade cósmica, uma função no ciclo do mundo. O iWell-Guard regista Mot como figura histórico-mitológica sem função protetora atual e sem referências a promessas de cura modernas.

A célebre fórmula funerária ‘l yqbr nbt’ do sarcófago de Eshmunazar exorta a não abrir o túmulo, pois de outro modo ‘Mot virá sobre a família’. Estas fórmulas de maldição pertencem aos testemunhos epigráficos mais impressionantes da teologia.

Mot pertence à família internacional dos deuses da morte. No mundo mesopotâmico correspondem-lhe Ereškigal e Nergal, ambos deuses do submundo; entre os egípcios, Osíris na sua fase infernal; no mundo hitita, a ‘deusa do sol da terra’. Mark Smith apresentou detalhadamente esta história comparada das religiões em The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Com o grego Hades, Mot partilha a função de soberania infernal; com Thanatos, a função personificada da morte. Ambos os deuses gregos apresentam, contudo, perfis teológicos claramente distintos dos de Mot, sobretudo por não estarem envolvidos em lutas cíclicas de vegetação.

No material hebraico, Mot como contraparte cósmica de Javé não está plenamente integrado; alguns textos poéticos (Os 13,14; Is 25,8) preservam, porém, a tradição de Mot.

Do ponto de vista da história das religiões, Mot é para o Israel antigo um ‘adversário invisível’ da teologia monoteísta; a sua dissolução numa mera função faz parte da consolidação teológica do javismo. Com Hedammu e Ullikummi da tradição hitita, Mot partilha o caráter de ser caótico, mas numa variante autônoma da ‘morte’.

Em inscrições aramaicas e fenícias do 1.º milênio a.C., Mot desaparece amplamente como deus personificado; a morte é progressivamente referida apenas como esfera cósmica, e não como divindade agente. Esta ‘deificação invertida’ da morte é historicamente esclarecedora e decorre em paralelo com a evolução semelhante de Yam.

A investigação sobre Mot encontra-se hoje a um nível elevado. A edição do Ciclo de Baal por Mark Smith e Wayne Pitard é a referência padrão; John Day, Daniel Schwemer e Corinne Bonnet publicaram contributos histórico-religiosos importantes. Theodore Lewis estudou o culto ugarítico dos mortos em Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).

Na recepção popular, Mot é conhecido sobretudo através dos mitos ugaríticos e das alusões na Bíblia hebraica. Não existe um revivalismo espiritual no sentido neo-pagão; o deus da morte é demasiado alheio às formas modernas de devoção e mitologicamente problemático.

Do ponto de vista científico, Mot é hoje considerado um objeto de estudo central para a religião da morte e do submundo no antigo Oriente. Os principais focos de investigação atuais incidem na relação do mito de Mot com os rituais funerários ugaríticos, nos paralelos da Bíblia hebraica e na questão dos rituais sazonais que atualizavam o ciclo Baal-Mot. O iWell-Guard regista Mot como exemplo histórico sem referência prática à proteção.

Investigações recentes de Theodore Lewis e Joseph Lam sobre a religião dos mortos ugarítica situam Mot num contexto histórico-religioso mais amplo: como representante da camada arcaica da religião semítica ocidental, que na posterior Idade do Ferro foi sendo gradualmente desmontada por uma depuração teológica.

A seleção seguinte reúne as principais obras de referência sobre a investigação de Mot. Inclui edições de textos, sínteses históricas e estudos sobre os paralelos na Bíblia hebraica. A edição do Ciclo de Baal de Mark Smith é a base das fontes primárias; Lewis oferece o contexto histórico-ritual; Day o nível comparativo bíblico; Bonnet a perspectiva fenícia-mediterrânica.