O amuleto de Pazuzu: o demônio como proteção contra Lamaschtu

O amuleto de Pazuzu é um objeto portátil do Antigo Oriente. Desde o final do segundo milênio até bem dentro do primeiro milênio antes da nossa era, estava difundido na Mesopotâmia e nas regiões vizinhas.

Representa a cabeça ou a figura completa do demônio Pazuzu e era usado junto ao corpo, suspenso em cordões ou colocado no interior da habitação. Ao longo de vários séculos, fez parte do equipamento habitual da proteção doméstica.

O que torna este amuleto peculiar é uma aparente contradição. O próprio Pazuzu era considerado um ser perigoso, senhor dos maus demônios do vento. Ainda assim, as pessoas procuravam expressamente sua proteção.

A concepção do Antigo Oriente seguia uma lógica compreensível: um poder ameaçador pode conter outro poder percebido como ainda mais ameaçador. O amuleto não era, portanto, um talismã da sorte no sentido atual, mas sim um objeto de defesa direcionado, com uma função bem definida.

Na ciência das religiões, o amuleto de Pazuzu é classificado entre os apotropaicos. O termo provém do grego e designa objetos cujo propósito é afastar males.

O amuleto de Pazuzu é um dos apotropaicos mais bem estudados do Próximo Oriente, porque sobreviveu em grande número de exemplares e porque dificilmente outro objeto permite associar forma e função de modo tão estreito. Oferece assim uma janela rara e bem documentada sobre a religiosidade cotidiana de um mundo desaparecido.

Nas fontes escritas, Pazuzu surge como rei dos maus demônios do vento, filho do deus Hanbi. Seu domínio era o vento quente e seco que soprava do oeste e do sudoeste sobre a região dos dois rios.

Esse vento trazia doenças febris, seca e enxames de gafanhotos. Pazuzu não encarnava, portanto, uma ameaça abstrata, mas um perigo muito concreto, vivenciado todos os anos na vida cotidiana rural.

É notável que Pazuzu possua quase nenhuma mitologia própria. Enquanto outras figuras do Antigo Oriente são amplamente descritas em narrativas, hinos e epopeias, Pazuzu é conhecido quase exclusivamente pelos próprios amuletos e por alguns textos de exorcismo.

É um ser que vive no objeto, não na narrativa. Essa particularidade ocupou longamente a pesquisa, pois é incomum para uma figura de difusão tão ampla. Uma apresentação mais detalhada da figura está disponível na página dedicada a Pazuzu no léxico de seres.

Precisamente porque Pazuzu dominava o vento nocivo, podia, segundo a crença do Oriente antigo, também retê-lo. Quem trouxesse o senhor dos demônios do vento para o seu lado ganhava um poderoso aliado contra as mesmas forças sobre as quais Pazuzu presidia.

O amuleto tornava essa aliança visível e permanente. Carregava o demônio não como ameaça, mas como poder protetor vinculado e voltado para o exterior.

A iconografia de Pazuzu é um exemplo paradigmático de um ser híbrido. A cabeça apresenta um rosto canino ou leonino, com olhos fundos e salientes, uma testa pronunciada e um par de chifres recurvados. O corpo de aparência humana é representado com escamas, os pés terminam em garras de ave e as representações mostram habitualmente dois pares de asas. O conjunto é encimado por uma cauda de escorpião.

Cada uma dessas características provém do repertório de animais perigosos ou limítrofes. Felino predador, ave de rapina e escorpião são seres aos quais a cultura do Oriente antigo atribuía combatividade e perigo.

A figura híbrida concentra essas qualidades e faz de Pazuzu uma aparição que já pelo simples aspecto intimida. Uma mão erguida e outra abaixada formam ainda um gesto fixo, interpretado pela pesquisa como gestual ritual de ameaça e defesa.

Essa figura não era uma invenção artística livre, mas sim um tipo iconográfico estável ao longo de séculos. Quem pegasse em um amuleto de Pazuzu reconhecia imediatamente do que se tratava.

Precisamente o reconhecimento imediato era importante, pois a imagem devia ser inequívoca, tanto para quem a usava quanto para os poderes que pretendia afastar. A constância do tipo mostra o quão vinculativa era a concepção de Pazuzu no Antigo Oriente.

Quanto ao material, predomina o bronze; também estão documentados a pedra, a argila cozida e a faiança. O bronze podia ser fundido e permitia uma elaboração cuidada dos traços faciais, razão pela qual os pingentes de cabeça costumam ser trabalhados com esmero. Os tamanhos variam desde pequenos pingentes de poucos centímetros de altura até cabeças maiores e figuras completas que serviam como estatuetas ou elementos de sustentação.

Distinguem-se duas formas fundamentais: a figura completa, em forma de estatueta ou pingente, e, muito mais frequente, a cabeça isolada de Pazuzu com argola de suspensão.

A cabeça isolada era considerada uma proteção plena por si mesma. Uma parte representava o todo, princípio amplamente difundido na amulética. A cabeça era, ao mesmo tempo, mais prática, mais fácil de transportar e menos dispendiosa de produzir.

Muitas peças ostentam uma inscrição. Frequentemente, trata-se da apresentação formal do demônio, que começa, em síntese, com a declaração de que ele é Pazuzu, filho de Hanbi, rei dos maus demônios do vento.

Essa fórmula não era mera identificação. Era parte ativa do efeito protetor, pois nomear o ser e fixar sua origem e seu status era considerado um meio de vincular seu poder ao amuleto.

A principal função do amuleto de Pazuzu era afastar Lamaschtu. Essa demoninha era considerada uma ameaça para as grávidas, para as puérperas e para os recém-nascidos.

Atribuíam a ela abortos espontâneos, a febre do puerpério e a morte precoce de lactentes. Lamaschtu era, assim, a encarnação de um dos maiores perigos reais da vida na Antiguidade, em que o parto e as primeiras semanas de vida eram de alto risco tanto para a mãe quanto para a criança.

Pazuzu opunha-se a esse poder como força contrária. Isso fica particularmente evidente nas chamadas placas de Lamaschtu. Essas placas de bronze ou pedra mostram, em vários registros figurativos, como a demoninha é conjurada e repelida para o submundo.

Na margem superior da placa, sobressai uma cabeça de Pazuzu que observa a cena de cima e supervisiona, por assim dizer, o exílio. As placas eram colocadas sobre a cama ou na parede da habitação.

As mulheres grávidas e as crianças pequenas usavam ainda pingentes de cabeça de Pazuzu diretamente junto ao corpo. O amuleto acompanhava, assim, precisamente as pessoas consideradas mais vulneráveis. Estava, dessa forma, estreitamente ligado à proteção do parto e da primeira infância, um domínio em que o desejo de segurança era especialmente urgente.

O amuleto de Pazuzu não era um objeto para ocasiões especiais, mas parte da vida cotidiana. A argola de suspensão dos pingentes de cabeça mostra que as peças eram usadas em um cordão ao pescoço ou presas à roupa. Assim, a proteção acompanhava o portador ao longo do dia e permanecia próxima durante a noite.

Além disso, o amuleto tinha um lugar fixo na casa. Cabeças e figuras de maiores dimensões eram colocadas nas paredes, sobre as portas ou perto do local de dormir.

Portas, janelas e soleiras eram consideradas, no Antigo Oriente, os pontos por onde poderes nocivos podiam penetrar no espaço protegido. Era precisamente nesses locais que Pazuzu era colocado, para assegurar a fronteira da casa.

O uso se estendia a todos os estratos sociais. Peças simples e de fundição rudimentar coexistem com exemplares cuidadosamente trabalhados. O amuleto de Pazuzu não era, portanto, um privilégio dos abastados, mas uma proteção amplamente usada, motivada pelo desejo de segurança para a família e o lar. Essa cotidianidade o distingue de objetos puramente cultuais, reservados exclusivamente aos templos.

O período áureo do amuleto de Pazuzu foi o primeiro milênio antes da nossa era. No império neoassírio e neobabilônico, estava em uso em vastos segmentos da população, e perdurou ainda no período persa subsequente. Ao longo de muitas gerações, fez parte do conjunto estabelecido de proteção doméstica.

Os achados se estendem muito além do núcleo territorial da Mesopotâmia. Amuletos de Pazuzu estão documentados no Levante, no Irã, no Egito e até no Mediterrâneo oriental. Essa ampla dispersão mostra que os objetos viajavam com pessoas, mercadorias e ideias, e que a concepção de proteção a eles associada era compreensível também para além das fronteiras culturais.

Como contextos de achado, destacam-se sobretudo sepulturas e habitações, ocasionalmente também santuários. Na sepultura, o amuleto devia continuar a acompanhar o falecido; na casa, servia os vivos. A distribuição por regiões e domínios da vida torna claro o quão profundamente o amuleto de Pazuzu estava enraizado na religião material do Antigo Oriente.

O amuleto de Pazuzu segue um princípio de proteção que a ciência das religiões descreve como defesa por meio de um poder aliado que amedronta. Em vez de pedir apenas o auxílio de uma divindade benevolente, vinculava-se a força de um ser temido e direcionava-se sua hostilidade para o exterior, contra Lamaschtu e contra o vento nocivo.

A inscrição nos amuletos cumpria uma função precisa. Ao nomear Pazuzu e ao fixar sua origem e seu status, vinculava-o simultaneamente. O demônio era nomeado, classificado e, assim, tornado manejável. Sua natureza destrutiva permanecia intacta, mas sua orientação ficava agora determinada e comprometida com a proteção do portador.

Esse padrão não é um caso isolado no Antigo Oriente e também se encontra em outras culturas. A imagem aterradora que afasta o mal surge, por exemplo, no górgoneion grego, a cabeça da Medusa em escudos e frontões de casas, ou nas máscaras ameaçadoras dos guardiões de portas do Extremo Oriente.

O amuleto de Pazuzu é uma forma particularmente bem desenvolvida desse pensamento difundido de que o terror pode ser afastado com terror.

O estudo científico de Pazuzu remonta ao início do século XX, quando assiriólogos como Heinrich Zimmern decifraram os textos de exorcismo. A síntese ainda hoje de referência foi apresentada por Nils Heeßel no ano de 2002.

Seu estudo arqueológico e filológico organizou o vasto conjunto de amuletos e placas, criando assim a base para qualquer pesquisa posterior sobre o tema. A pesquisa deve ainda contribuições importantes a Frans Wiggermann, que estudou os espíritos protetores mesopotâmicos e seus textos rituais.

Para um público mais amplo, o nome Pazuzu é conhecido sobretudo pelo filme O Exorcista, de 1973, no qual uma estatueta de Pazuzu desempenha um papel. Essa recepção tornou o demônio amplamente conhecido, mas distorceu ao mesmo tempo sua imagem.

Na percepção popular, Pazuzu passou a ser considerado pura encarnação do mal. O registro histórico é outro. O amuleto de Pazuzu era um objeto de proteção, um objeto de cuidado para grávidas e crianças. Quem o usava não procurava o mal, mas queria afastá-lo.

Amuletos originais de Pazuzu e a famosa estatueta do demônio podem hoje ser vistos em várias grandes coleções, entre elas o Louvre em Paris, o British Museum em Londres e o Vorderasiatisches Museum em Berlim. Testemunham uma tradição de proteção que acompanhou o cotidiano de muitas pessoas ao longo de séculos e que está entre os capítulos mais impressionantes da amulética do Antigo Oriente.