Gula, deusa babilônica da arte da cura
Gula é a deusa babilônica da arte da cura e é representada como senhora dos cães, cujo animal é considerado símbolo da recuperação. Gula é a principal deusa da cura na religião da antiga Mesopotâmia. É venerada sobretudo nos períodos babilônico antigo e neo-assírio, sendo considerada a patrona da arte da cura, dos médicos e das parteiras.
O seu atributo é o cão, animal que na concepção mesopotâmica antiga estava associado tanto à cura como ao limiar entre a vida e a morte. Os seus mais importantes templos erguiam-se em Isin, Nippur e Babilônia.
Índice
Mito e origem
Gula é a forma posterior e mais abrangente de várias deusas da cura mais antigas, nomeadamente Ninisina, Bau e Ninkarrak, veneradas nas antigas cidades-estado sumerias de Isin, Lagash e Sippar. Ninisina, a “Senhora de Isin”, é a precursora mais importante.
Já nas inscrições régias da dinastia de Isin, por volta de 2000 a.C., ela surge como deusa suprema da cura e deusa tutelar da cidade. No período babilônico antigo, as suas funções e atributos fundiram-se na figura unitária de Gula.
O seu nome Gula significa em acadiano “a Grande”. Inscrições denominam-na azugallu, ou seja, “grande médica”. É filha de Anu, o deus do céu, ou, noutras tradições, filha de Enlil. O seu consorte é Ninurta, o deus guerreiro e do arado, com quem forma um par complementar: ele para a conquista guerreira, ela para o restabelecimento curativo.
Os seus principais santuários situavam-se em Isin, cidade no sul da Mesopotâmia, e em Nippur, a cidade religiosa central. Na Babilônia, foi-lhe erguido no período babilônico antigo o templo E-galmah. Em Sippar, estava presente na forma de Ninkarrak. Esta dispersão geográfica evidencia a importância supra-regional da deusa.
Um célebre hino a Gula, o “Hino de Bullussa-rabi”, data do período babilônico médio e oferece uma ampla auto-apresentação da deusa. Ela descreve-se como médica, enfermeira, parteira e, simultaneamente, como juíza justa. O hino é importante para a história das religiões porque sintetiza, em forma literária de alto nível, as funções centrais da deusa.
Símbolos e atributos
O atributo mais importante de Gula é o cão. Nos marcos de fronteira Kudurru e em relevos, um cão senta-se ao lado do seu trono ou aos seus pés.
Na concepção mesopotâmica antiga, o cão associava cura e morte: a sua saliva era considerada curativa, o que é comprovado arqueologicamente por ossos de cão em santuários e por textos de cura que pronunciam fórmulas de encantamento sobre a saliva do cão. Ao mesmo tempo, os cães eram companheiros das divindades do submundo e podiam ser concebidos como acompanhantes dos mortos.
Outro atributo é a lanceta ou o bastão médico. Em algumas representações, ela segura um instrumento que evoca instrumentos cirúrgicos. Em impressões de selos, aparece frequentemente diante de uma pessoa doente, para quem se volta de forma benéfica.
Em muitos marcos Kudurru, o símbolo do cão sentado surge ao lado de outros sinais astrais ou cósmicos. Assim, Gula constituía uma parte integrante da geografia teológica dos marcos de fronteira.
A simbologia do cão permaneceu o sinal inequívoco que a tornava inconfundível. Achados arqueológicos de Isin confirmaram a importância ritual do cão no seu culto, uma vez que aí foram encontrados ossos de cão numa disposição especial.
Relevos templares mostram Gula por vezes com estrela ou lua crescente, como alusão à dimensão astral da sua veneração. A ligação entre cura, astrologia e encantamento era estreita no pensamento mesopotâmico antigo, e Gula, enquanto deusa da cura, integrava igualmente o corpus do saber astral.
Culto e veneração
O culto principal de Gula situava-se em Isin, no sul da Mesopotâmia. O santuário E-gal-mah era ponto de encontro de médicos, parteiras e doentes. Foram aí encontradas em grande número oferendas votivas de argila em forma de partes do corpo doentes, comparáveis às oferendas ex-voto dos cultos de cura do sul de Itália.
Proporcionam uma visão direta da prática: peregrinos consagravam modelos de olhos, membros ou partes do abdómen doentes, na esperança de obter a cura.
Em Nippur, o seu templo era o E-mah, onde se reunia o colégio dos médicos.
Um termo neo-assírio corrente para médico, asu, deriva da sua função. Em Sippar era venerada sob o nome de Ninkarrak, e na Babilônia no E-galmah. Em Borsipa, cidade irmã da Babilônia, estava integrada como deusa acompanhante de Nabu, o deus da escrita.
O seu culto era especialmente popular entre mulheres e médicos. Textos de encantamento do período babilônico antigo e neo-assírio invocam-na em partos, em casos de febre, de mordedura de serpente e de perturbações psíquicas. As coleções de encantamentos da biblioteca real de Assurbanípal contêm numerosos textos nos quais Gula é invocada como divindade curativa juntamente com Marduk, Ea e Shamash.
A prática dos encantamentos junto ao leito do doente compreendia frequentemente várias etapas. Em primeiro lugar, o asipu, o sacerdote dos encantamentos, invocava Gula de forma ritual. Seguiam-se instruções concretas, muitas vezes com misturas de ervas ou ações rituais como a aplicação de um fio de lã que era depois queimado para destruir simbolicamente a doença.
Esta prática, muitas vezes associada ao cão como animal ritual, está documentada em centenas de tabuinhas de argila.
No período neo-assírio, a veneração estatal de Gula aumentou. Assurbanípal mandou copiar os seus textos e integrá-los na sua biblioteca. Também mulheres de linhagem régia lhe ofereceram dádivas votivas pessoais, o que sublinha a ligação da deusa ao parto e à maternidade.
Mitos importantes
Gula aparece nos textos narrativos com menos frequência do que Inanna ou Marduk. O seu texto mais importante é o “Hino de Bullussa-rabi”, uma grande auto-apresentação da deusa em 200 linhas.
Nele, ela se denomina filha de Anu, consorte de Ninurta, médica dos grandes deuses, parteira dos povos e justa protetora dos fracos. O hino é notável do ponto de vista da história das religiões porque conclui a consolidação teológica das muitas deusas da cura sob o nome de Gula.
No mito de Anzu, Gula não aparece diretamente, mas em versões posteriores é mencionada junto de Ninurta após a sua vitória e participa na festa do triunfo. Esta ligação integra-a na epopeia heróica cósmica e estabelece uma conexão narrativa com o mito de Anzu..
Uma pequena narrativa conta que o cão de Gula adoeceu certo dia. A própria deusa teve de o ajudar e utilizou para isso várias das suas ervas medicinais.
Desta dor, conta-se, cresceu a sua capacidade de curar, pois ela tinha experienciado o sofrimento primeiro no seu próprio animal. Esta narrativa, conservada em alguns fragmentos, atribui à deusa um carácter empático que a distingue das divindades de natureza puramente jurídico-punitiva.
Relações no panteão
Gula é casada com Ninurta, o deus guerreiro e do arado. Ambos formam um par complementar no qual a perturbação guerreira e o restabelecimento curativo se entrelaçam. Com Damu, um deus da cura mais jovem e filho seu, mantém uma estreita relação familiar. Damu é frequentemente interpretado como sucessor de Gula na função curativa.
Com Ninisina, Bau e Ninkarrak, está fundida cultuamente, o que evidencia o processo de consolidação teológica do período babilônico antigo. Com Marduk, o deus imperial da Babilônia, mantém uma relação de cooperação cultual: nas fórmulas mágicas medicinais, ambos são frequentemente invocados em conjunto, porque Marduk foi assumindo um papel cada vez mais central na teologia babilônica e passou a sobrepor-se também às funções curativas.
No panteão mais amplo, Gula tem relações com Shamash, o deus do sol e da justiça, e com Ea, o deus da sabedoria. A ligação com Ea é particularmente estreita, pois este é considerado o mestre cósmico da arte da cura, e Gula funciona como o seu equivalente terreno.
Na lista teológica An, Gula é equiparada a Ninkarrak, uma deusa da cura da Acádia, mencionada nas fórmulas de maldição da estela de Hamurabi como destinatária de punições médicas.
O seu consorte é Pabilsag, um deus guerreiro e da cura, identificado na astronomia babilônica tardia com a constelação de Sagitário. Esta ligação entre deusa da cura e guerreiro é uma constelação típica da Mesopotâmia, na qual proteção e agressividade se unem no mesmo par divino.
Um caso particular interessante é a identificação Gula-Ishtar em alguns hinos babilônicos tardios, que procuram conceber as duas deusas como aspectos de um único poder feminino. Esta fusão é controversa e é considerada um caso especial da especulação teológica tardia que, sob a influência da crescente monolatra de Marduk, pretendia também uniformizar as principais deusas femininas.
Recepção e impacto
O culto de Gula terminou com o declínio da alta cultura babilônica no período selêucida. Contudo, os seus textos de cura continuaram a ser copiados e conservados nas bibliotecas do mundo helenístico. Os estudos sumerológicos dos séculos XIX e XX reconstituíram-na como figura central da história da medicina mesopotâmica.
Na história da medicina moderna, Gula é reconhecida como uma das primeiras deusas protetoras documentadas da arte da cura. Os relevos de Isin estão reproduzidos em muitos manuais de história da medicina. Na história religiosa do cão, surge como importante figura de referência para a dupla função do cão como acompanhante dos vivos na cura e dos mortos.
Na cultura popular, Gula raramente surge hoje em dia, mas nos textos sobre medicina do antigo Oriente e nos estudos sobre a história da obstetrícia é uma figura de referência central. A ligação entre a sua simbologia canina e deuses da cura posteriores associados ao cão (como Asclépio, com a serpente e o cão no mundo grego) é discutida na investigação comparativa das religiões.
Na Mesopotâmia helenística, Gula foi identificada com Hécate, a deusa grega da magia e dos cães. Esta identificação está documentada epigraficamente em inscrições do período selêucida provenientes de Uruk, sobretudo numa estela bilingue do século III a.C. A semelhança reside no atributo do cão e na função curativa noturna.
Walter Burkert, em “Babylon, Memphis, Persepolis”, traçou a linha histórico-religiosa de Gula através de Hécate até à posterior Diana.
Na história da medicina, Gula é considerada a mais antiga deusa da cura conhecida pelo nome que patrona uma profissão própria. A sua veneração é a raiz do posterior complexo Asclépio-Hipócrates, como Vivian Nutton expôs em detalhe em “Ancient Medicine” (2004).
A investigação atual em história da medicina vê a tradição de Gula como um elemento importante da pré-história da arte da cura grega, com vestígios concretos na farmacologia e no diagnóstico.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Thorkild Jacobsen enquadra Gula no círculo das grandes deusas tutelares femininas, cuja função no período babilônico antigo se concentrava na cura e no parto. Vê na sua fusão com Ninisina um processo de consolidação típico, em que várias deusas citadinas confluíram numa figura com validade a nível imperial.
Jean Bottéro sublinha a função social do seu culto. Gula era a patrona de todo um grupo profissional, o dos asu e asipu, ou seja, os especialistas médico-rituais. A ligação deste grupo profissional ao templo era uma importante componente estrutural da sociedade mesopotâmica antiga.
Stefan Maul documentou, nos seus estudos sobre a arte da adivinhação e a magia, o estreito entrelaçamento entre o culto de Gula e a prática dos encantamentos. Walther Sallaberger e Andrew George reconstituíram arqueológica e textualmente o culto templário em Isin e Nippur.culto e prática dos encantamentos. Walther Sallaberger e Andrew George reconstituíram arqueológica e textualmente o culto templário em Isin e Nippur.
Wilfred Lambert editou e comentou criticamente o “Hino de Bullussa-rabi”. A investigação vê em Gula uma das chaves mais importantes para a compreensão da medicina e da religião mesopotâmicas antigas.
Hino a Gula de Bullussa-rabi
O mais importante texto literário sobre a deusa é o grande Hino a Gula de Bullussa-rabi, uma escriba conhecida pelo nome do período babilônico médio, provavelmente do século XII a.C. O texto de 200 linhas foi transmitido em vários exemplares; as tabuinhas mais importantes provêm das bibliotecas de Assur, Nínive e Babilônia.
O hino foi editado pela primeira vez em 1967 por Wilfred G. Lambert nas Orientalia 36, com comentário e tradução abrangentes. O texto está redigido no estilo de uma auto-predicação, em que Gula fala na primeira pessoa sobre os seus atributos, poderes e funções curativas.
Bullussa-rabi apresenta a deusa numa enumeração enciclopédica dos seus nomes e funções. Ela é Belet-ili, a Senhora dos Deuses, Nintinugga, Bauu e Ninisinna, veneradas em diferentes cidades da Suméria.
Esta concatenação de deusas regionais sob um nome dominante é um exemplo da teologia sincretista mesopotâmica, na qual cultos locais foram unificados sob um nome principal. O hino é particularmente importante para a história das religiões porque transmite a integração teológica de numerosas deusas da cura numa única figura de Gula.
No plano do conteúdo, o hino descreve a atividade de Gula como médica. Ela é “a grande médica que converte o lamento em alegria”, ela “acalma a ferida ao ligá-la”, ela “faz o morto regressar à vida”.
Esta última expressão é hiperbólica, mas evidencia a amplitude do poder curativo que lhe é atribuído. Uma passagem especial é a enumeração das ervas medicinais, cuja identificação botânica precisa apresenta dificuldades à investigação moderna. Stefan Maul comentou esta farmacopeia nos seus estudos sobre a arte da cura babilônica.
Isin e arqueologia templária
O centro principal do culto de Gula era Isin, uma cidade no baixo Eufrates, cujo templo da deusa recebia o nome de E-gal-mah, o “grande palácio sublime”.
A cidade viveu o seu apogeu nos séculos XX e XIX a.C. sob a dinastia de Isin, cujos reis se denominavam “eleitos da Casa de Ninisinna” (ou seja, de Gula). As inscrições de construção de Lipit-Ishtar e Enlil-bani documentam extensas doações, entre as quais renovações de templos, consagrações de estátuas e instalações de espaços de cura.
A escavação alemã de Isin dirigida por Barthel Hrouda entre 1973 e 1989 expôs em grande parte o E-gal-mah. No pátio do templo encontrou-se um poço no qual, após a obtenção da cura, eram lançadas figuras de cão como oferendas votivas.
Os arqueólogos recolheram várias centenas de cães de terracota que tinham sido depositados na água ao longo dos séculos. Esta fonte de tipo invulgar confirma a simbologia canina da deusa mencionada no hino e fornece uma visão da piedade popular dos que buscavam a cura.
Um segundo grande santuário erguia-se em Nippur, e um terceiro na Babilônia, onde Gula se tornou, no período babilônico tardio, a deusa da cura central da teologia estatal. As inscrições templares de Nabucodonosor II mencionam-na como responsável pela recuperação do rei após uma grave doença.
Também na cidade de Assur, na Assíria, existia um E-gal-mah, renovado por Senaqueribe e Assurbanípal. Esta presença supra-regional torna Gula uma das divindades principais de toda a Mesopotâmia, comparável em influência a Ishtar ou Marduk.
O cão como atributo e prática votiva
O cão é o atributo mais importante de Gula, o que é singular no panteão da Mesopotâmia. Outros deuses têm touros, leões ou dragões, mas apenas Gula possui o cão como animal acompanhante.
Na maioria dos relevos Kudurru do período babilônico médio, sobretudo no Kudurru de Meli-Shipak (século XII a.C.), ela aparece entronizada com um cão sentado aos seus pés. Esta tradição iconográfica está também documentada nos tijolos esmaltados de Nabucodonosor II na Babilônia.
Do ponto de vista histórico, a simbologia do cão é multifacetada. Na Mesopotâmia, os cães são, por um lado, considerados impuros e temidos e, por outro, guardiões do limiar. Na medicina, o cão é provavelmente o animal curativo gnóstico, cuja saliva e lambedura de feridas eram consideradas cicatrizantes na medicina popular.
Beate Pongratz-Leisten, nos seus estudos sobre a religião babilônica, chamou a atenção para a ambiguidade do cão, entendido simultaneamente como puro e impuro. Karen Radner examinou também, em vários artigos, a interação entre o rito de cura e a veneração do cão.
A prática votiva incluía, além dos cães de argila, modelos de partes do corpo doentes. Em escavações templares foram encontradas reproduções de argila de mãos, pés, olhos e órgãos genitais, oferecidas pelos doentes como súplica.
Esta prática tem paralelos imediatos em templos posteriores de Asclépio, sobretudo em Epidauro, onde membros de argila eram deixados por pessoas curadas. Uma continuidade histórico-religiosa direta é discutida, mas não demonstrada de forma inequívoca.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes da Antiguidade: “Hino de Bullussa-rabi” a Gula, textos médicos e de encantamento do período babilônico antigo e neo-assírio, inscrições de Isin, Nippur e Sippar, hinos a Ninisina e Ninkarrak, mito de Anzu nas versões tardias.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
Outras obras de referência no índice bibliográfico.
