Sarasvati, hindoeïstische godin van de kennis
Sarasvati (Sanskriet Sarasvati) is in het hindoeïsme de godin van de wijsheid, de taal, de kunsten en de kennis. Zij is de gemalin van Brahma, de scheppergod. Haar naam verwijst oorspronkelijk naar de heilige rivier Sarasvati, die reeds in de Rig Veda als de belangrijkste stroom van India wordt bezongen.
Als godin van het onderwijs is Sarasvati beschermvrouwe van leerlingen, leraren, dichters, musici en wetenschappers. Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief is zij een van de weinige vedische godinnen wier verering zich van de Rig Veda tot in het heden aaneengesloten laat aantonen.
Inhoudsopgave
Mythe en herkomst
In de Rig Veda is Sarasvati aanvankelijk de rivier, daarna de gepersonifieerde geest van deze rivier. Het Sarasvati-Sukta (Rig Veda 6.61) prijst haar als «de machtigste der godinnen», die «alle rivieren vervult», als «krachtengevend, van geweldige kracht». In deze vroege laag is zij een watergodheid wier stroom de vruchtbaarheid van de Punjab draagt.
In de Atharva Veda en in de Brahmana-teksten (circa 1000–700 voor Christus) ontwikkelt haar profiel zich als godin van de taal en de heilige rede. In de Yajur Veda wordt zij Vagdevi («godin van de taal») genoemd. Deze verschuiving van riviergodheid naar taalgodin is godsdiensthistorisch veelzeggend: de heilige stroom wordt de bron van het heilige woord.
In de Puranas en in de late klassieke traditie geldt Sarasvati als dochter en gemalin van Brahma. Het Bhagavata Purana (boek 3, hoofdstuk 12) vertelt dat Brahma haar uit zichzelf voortbracht en verliefd op haar werd.
Deze incestueuze genealogie heeft in de wetenschap veel aandacht gekregen. Wendy Doniger heeft in «Hindu Myths» (1975) dit verhaal geduid als een weerspiegeling van het archaïsche idee van een scheppende zelfdeling, waarbij het scheppingsprincipe uit zichzelf een tegenkracht voortbrengt om de schepping op gang te brengen.
Godsdiensthistorisch is de verbinding Sarasvati–Brahma pas sinds de Gupta-periode (4e–6e eeuw na Christus) geconsolideerd. In oudere lagen verschijnt Sarasvati ook in verband met Vishnu (in de Padma Purana is zij tijdelijk diens gemalin) of als onafhankelijke godin. Deze genealogische vloeibaarheid toont de complexiteit van de hindoeïstische godinnen-Theologie.
De historische ontwikkeling van Sarasvati van riviergodheid in de Rig Veda tot godin van de taal in de Atharva Veda en de latere traditie is een van de best gedocumenteerde voorbeelden van theologische transformatie in het hindoeïsme.
In Rig Veda 6.61 wordt zij bezongen als «de krachtigste der godinnen», wier water «alle rijkdommen overvloedig schenkt», wier stroom «alle stromen in snelheid overtreft». Deze vroege Sarasvati is een concrete watergodheid van een concrete rivier die door de Punjab stroomt.
Met het geleidelijke opdrogen van de historische Sarasvati-rivier (vermoedelijk tussen 2000 en 1500 voor Christus) verloor de concrete riviergodheid haar empirische referent. De godin verschoof naar schepperes en beschermster van de heilige rede. In de Yajur Veda wordt zij Vagdevi genoemd, in de Atharva Veda en in de Brahmana-teksten is zij Vac (stem, woord) en Bharati (taal).
Deze semantische verschuiving van water naar taal is godsdienstsociologisch een interessante bevinding: de abstracte functie van onderwijs neemt geleidelijk de plaats in van de concrete watergodheid. Asko Parpola heeft in «The Roots of Hinduism» (2015) deze ontwikkeling verbonden met het archeologisch onderzoek van de oudere Sarasvati-rivier (tegenwoordig Ghaggar-Hakra).
Symbolen en attributen
Sarasvati wordt doorgaans afgebeeld met vier armen. Twee handen houden de vina vast, een snaarinstrument dat haar muzikale en akoestische dimensie belichaamt. Een derde hand houdt een boek (Pustaka), symbool van de heilige geschriften en de kennis. De vierde hand houdt een rozenkrans (Akshamala) voor meditatie, of geeft zegen.
Haar gewaad is wit, soms met goudkleurige accenten. De witte kleur belichaamt zuiverheid, helderheid en de sattva-eigenschap (Sattva, in de Sankhya-Yoga een van de drie grondkwaliteiten van de materie, die voor helderheid en waarheid staat). Sarasvati draagt weinig sieraden, in tegenstelling tot de rijkversierde Lakshmi. Deze ikonografische soberheid versterkt haar ascetisch-geestelijke karakter.
Haar rijdier is de zwaan (Hamsa) of de pauw. De zwaan symboliseert het vermogen tot onderscheid, omdat hij volgens de hindoeïstische voorstelling melk uit een melk-watermengsel kan scheiden. De pauw staat voor de schoonheid van de kunsten. Beide rijdieren hebben symbolische betekenis voor de leer van de onderscheidende kennis (Viveka).
Een verder attribuut is de lotus, waarop zij vaak zit. Dit motief verbindt haar met het algemene godin-symbolisme van het hindoeïsme, zonder dat de lotus bij haar zo centraal staat als bij Lakshmi. Haar zithouding is doorgaans de meditatieve Padmasana of Sukhasana.
Cultus en verering
Sarasvati’s hoofdfeest is Vasant Panchami (ook Sri Panchami), dat in januari of februari wordt gevierd. Op deze dag worden leerlingen in het leren ingewijd, en worden boeken en muziekinstrumenten aan haar gewijd. In Bengalen en Bihar is Vasant Panchami een van de belangrijkste feesten van het jaar.
Scholen, bibliotheken en muziekscholen organiseren feestelijke bijeenkomsten. Ook in Zuid-India wordt het feest Saraswati Puja gevierd, vaak in samenhang met Navaratri en Vijayadashami in september of oktober.
De belangrijkste Sarasvati-tempels zijn de Sharada-tempel in Maihar (Madhya Pradesh), de Sharada-tempel in Sringeri (Karnataka), de Saraswati-tempel in Basar (Andhra Pradesh) en de Saraswati-tempel in Pushkar (Rajasthan).
Pushkar is ook bekend om de enige Brahma-tempel van India, omdat Brahma volgens de mythische traditie alleen daar wordt vereerd. Sarasvati is als zijn gemalin aanwezig.
In de onderwijscontext wordt Sarasvati dagelijks aangeroepen. Indiase studenten beginnen hun studie vaak met een Sarasvati-mantra. Veel scholen, hogescholen en universiteiten in India hebben beelden of afbeeldingen van Sarasvati in hun gebouwen. Het mantra «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» wordt vóór belangrijke examens gereciteerd.
In het sikhisme, dat in de 15e en 16e eeuw in de Punjab ontstond, wordt Sarasvati niet direct vereerd. In het jaïnisme is zij echter erkend als Shrutadevi (godin van de heilige geschriften), en de Bhattaraka-tempel van de Digambara-school en verschillende Shvetambara-tempels in Rajasthan en Gujarat bevatten afbeeldingen van Sarasvati.
In het boeddhisme wordt zij vereerd als Yangchenma (in de Tibetaanse traditie) of Benzaiten (in Japan). Deze transreligieuze aanwezigheid van Sarasvati is een van de opmerkelijkste verschijnselen in de Indo-Aziatische godsdienstgeschiedenis.
Belangrijke mythen
De centrale mythe is de geboorte van Sarasvati uit Brahma. In het Bhagavata Purana (3.12), het Skanda Purana en het Brahma Purana wordt verteld: Brahma, alleen in de oertijd, schiep een mooie dochter uit zijn bewustzijn en noemde haar Sarasvati (ook Shatarupa, «de honderdgestaltige»). Betoverd door haar schoonheid, wilde hij haar als gemalin.
Sarasvati probeerde aan zijn blik te ontkomen door zich in verschillende richtingen te bewegen, maar Brahma ontwikkelde voor elke richting een nieuw hoofd. Zo ontstond Brahma’s vierhoofidge gedaante. Uiteindelijk huwde zij hem, en uit deze vereniging kwamen de eerste schepselen van de wereld voort. Dit verhaal is een van de belangrijkste scheppingsverhalen van het hindoeïsme.
Een tweede mythe verhaalt van Sarasvati’s twist met Lakshmi en Ganga. Het Brahmavaivarta Purana (boek 2, hoofdstuk 6) vertelt dat Vishnu drie gemalinnen had: Lakshmi, Sarasvati en Ganga. Op een dag ontstond er een twist tussen Sarasvati en Ganga. Sarasvati vervloekte Ganga om een rivier te worden.
Ganga sloeg terug. Vishnu stuurde daarop Sarasvati naar Brahma (als diens gemalin) en Ganga naar Shiva (als de godin die in zijn haar werd opgenomen). Deze mythe verklaart de verdeling van de drie godinnen over de drie hoofdgoden van de hindoeïstische Trimurti: Lakshmi met Vishnu, Sarasvati met Brahma, Ganga met Shiva.
Een derde mythe is de verlening van kennis aan de goden en mensen. In veel Puranas wordt verteld dat de goden naar Sarasvati gingen om onderwijs te ontvangen. Ook de grote wijzen (Rishis) dankten hun verlichting aan de genade van Sarasvati.
Deze mythe heeft geen uniforme narratieve vorm, maar wordt geïllustreerd in vele anekdotes. De Markandeya Purana vertelt dat de wijze Yajnavalkya zijn kennis van de Veda’s door Sarasvati verkreeg. Andere verhalen verbinden Sarasvati met de dichter Kalidasa, die door haar genade van een eenvoudig man tot een groot dichter zou zijn geworden.
Brahma’s vierhoofidge gedaante wordt mythisch verklaard door Sarasvati. Omdat Brahma zijn eigen dochter als vrouw begeerde en zij probeerde aan hem te ontsnappen door zich in verschillende richtingen te wenden, ontwikkelde hij voor elke richting een hoofd.
Dit verhaal is overgeleverd in het Bhagavata Purana, het Matsya Purana en het Brahma Purana. Het is godsdiensthistorisch van groot belang, omdat het de ikonografische eigenaardigheid van Brahma verbindt met een mythische voorgeschiedenis.
De theologische discussie over de incestrelatie Brahma–Sarasvati heeft in de hindoeïstische traditie uiteenlopende oplossingen voortgebracht. Sommige teksten (bijv. het Brahma Purana) duiden Sarasvati niet als een eigen dochter, maar als een manifestatie die voortkomt uit het Brahma-bewustzijn, zodat de seksuele relatie theologisch niet als werkelijk incest hoeft te worden begrepen.
Andere teksten (Bhagavata Purana, Skanda Purana) handhaven de letterlijke dochter-betekenis en verstaan de vereniging als een kosmische scheppingsdaad die de aardse zedelijke regels overstijgt. Deze verscheidenheid aan interpretaties toont de complexiteit van de hindoeïstische mythologie.
Betrekkingen binnen het pantheon
Sarasvati’s voornaamste relatie is die met Brahma. Beide horen bij elkaar, maar Brahma heeft in de praktische hindoeïstische cultus aan betekenis ingeboet. Vishnu en Shiva zijn de centrale goden. Sarasvati daarentegen blijft aanwezig, omdat haar functie (onderwijs, kunst) het lot van Brahma als scheppergod heeft overleefd.
Met Lakshmi en Parvati vormt Sarasvati een triadische constellatie waarin de drie belangrijkste levensaspecten zijn vertegenwoordigd: welvaart, macht en kennis. Deze triade wordt in de Shakta-traditie vaak gelezen als drie manifestaties van de ene Grote Godin (Mahadevi). In de Tantra worden de drie samengevat als Maha-Lakshmi, Maha-Kali en Maha-Sarasvati.
Sarasvati’s verhouding tot de andere godinnen is overwegend vreedzaam, met uitzondering van de genoemde twist met Ganga en Lakshmi. Zij wordt vaak getypologiseerd als zustergodheid van de Muzen en de taalgödinnen uit andere tradities. In de boeddhistische traditie van Tibet en Japan is zij geïntegreerd zonder haar hindoeïstische herkomst te verloochenen.
Receptie en invloed
In de klassieke Sanskriet-literatuur is Sarasvati alomtegenwoordig. Elke dichter roept haar aan het begin van zijn werk aan. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi – alle Sanskriet-dichters beginnen hun werken met een Sarasvati-aanroeping. Deze traditie zet zich voort tot in de moderne Tamil-, Hindi-, Marathi- en Bengaalse literatuur.
De aanduiding «Saraswati Putra» (zoon van Sarasvati) geldt als eretitel voor grote geleerden en dichters.
In de muziek is Sarasvati beschermvrouwe van alle Indiase klassieke muziek (Hindustani en Karnatak). Vóór elk concert wordt vaak een Sarasvati-Vandanam (aanroeping) gereciteerd. Indiase muziekinstrumenten worden aan haar gewijd. De componist Muthuswami Dikshitar (1775–1835) wijdde haar talrijke composities, met name het beroemde «Saraswati Namostute».
In de beeldende kunst van India en Zuidoost-Azië is Sarasvati van de 1e eeuw voor Christus tot in het heden een van de meest voorkomende godenafbeeldingen. De vroegste bewaarde beelden stammen uit de Kushana-periode (1e–3e eeuw na Christus).
In Zuidoost-Azië werd zij via het boeddhisme geëxporteerd. Op Java, Bali, in Cambodja en Thailand bestaan historische Sarasvati-beelden uit de 8e tot de 14e eeuw. Op Bali wordt zij nog steeds vereerd op Saraswati Day (elke 210 dagen volgens de Balinese kalender).
In het Westen werd Sarasvati bekend via de indologie van de 19e eeuw en via de Theosofische Vereniging (Madame Blavatsky, Annie Besant). In de 20e eeuw hebben de werken van Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch en Wendy Doniger haar positie in de vergelijkende mythologie geconsolideerd. In het moderne interculturele discours geldt Sarasvati als universeel symbool van de vrouwelijke wijsheid.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
David Kinsley heeft in «Hindu Goddesses» (1986) Sarasvati ingedeeld als de paradigmatische sattva-godin (wijs, zuiver, ascetisch) tegenover de rajas-godin Lakshmi (krachtig, welvaartschenkend, levenslustig) en de tamas-godin Kali (vernietigend, bevrijdend, transformerend). Deze indeling naar de drie Gunas van de Sankhya-Yoga is een nuttig typologisch schema.
Historisch is de continuïteit van Sarasvati van de Rig Veda tot in het heden opmerkelijk. Zij is een van de weinige godinnen wier naam en basiskenmerken gedurende meer dan 3500 jaar onveranderd zijn gebleven.
Andre Padoux heeft in «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) de theologische ontwikkeling van Sarasvati als godin van de heilige rede uitvoerig beschreven. De taal, de Vac, is in de vedische traditie een centraal scheppingselement, en Sarasvati is haar personificatie.
Vergelijkend-mythologisch heeft Sarasvati parallellen met Athena (Griekenland), Brigid (Keltisch) en de Muzen (Griekenland). Deze parallellen zijn typologisch, niet genetisch. De specifieke gestalte van Sarasvati is een eigenstandig product van de Indiase godsdienstgeschiedenis. Klaus Klostermaier heeft in «A Survey of Hinduism» (3e dr. 2007) een evenwichtige beschrijving van deze eigenstandigheid gegeven.
Andre Padoux heeft in «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) een uitvoerige studie van de Sarasvati-Vac-theologie gepresenteerd.
Hij toont aan dat Sarasvati niet alleen de gepersonifieerde heilige rede is, maar ook het kosmologische grondprincipe van de zelfuiting van het goddelijke in taal en vorm. Deze theologie heeft in de Pancharatra-school van het vishnuïsme en in de Shri-Vidya-traditie van het shaktisme eigen uitwerkingen gekregen.
De transculturaliteit van Sarasvati is godsdienstsociologisch opmerkelijk. In het boeddhisme wordt zij vereerd als Yangchenma in Tibet, als Benzaiten in Japan en als Bian Cai Tian in China. In het jaïnisme is zij Shrutadevi, de godin van de heilige geschriften.
Deze transreligieuze uitingsvormen tonen aan dat het concept van een godin van onderwijs en kunsten een sterke culturele aantrekkingskracht bezit die over confessionele grenzen heen werkt. Catherine Ludvik heeft in «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) deze transculturele geschiedenis uitvoerig gedocumenteerd.
Vergelijkend-mythologisch zijn de parallellen tussen Sarasvati en Athena opmerkelijk. Beide zijn onderwijsgodinnen, beide vrouwelijk, beide verbonden met symbolische dieren (Sarasvati met zwaan en pauw, Athena met uil). Maar deze parallellen zijn typologisch, niet genetisch. De Indo-Europese vergelijkende mythologie kan dit verband niet historisch aantonen.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: Rig Veda (met name 6.61 en 7.95–96, circa 1500–1200 v. Chr.), Atharva Veda, Brahmana-teksten, Mahabharata, Ramayana, Bhagavata Purana boek 3, Skanda Purana, Brahmavaivarta Purana, Markandeya Purana. Werken: Saraswati Sahasranama, Saraswati Stotra (verschillende auteurs). Engelse vertalingen: Rig Veda door Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Bhagavata Purana door Edwin Bryant (2003), Markandeya Purana door F. Eden Pargiter (1904).
Secundaire literatuur:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) en «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Andre Padoux «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990).
- Catherine Ludvik «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
