Di Manes – de dodengeesten van de Romeinse religie

De Di Manes, kortweg de Manen, behoren tot de grondbeginselen van de Romeinse religie. Met deze term duidden de Romeinen de geesten van de overledenen aan, die na de dood overgingen in een collectieve, goddelijk gedachte toestand.

Anders dan in sommige andere religies was de voorstelling van het lot van het individu na de dood in Rome weinig uitgewerkt. Niet de individuele ziel stond centraal, maar de gemeenschap van de doden, aan wie men zorg en verering verschuldigd was.

Vanuit godsdiensthistorisch oogpunt zijn de Manen een voorbeeld van de nauwe verbinding tussen familie, herinnering en religie in Rome. De zorg voor de doden was een plicht van de levende verwanten, en verwaarlozing ervan gold als religieus en maatschappelijk falen. De Manencultus was daarmee stevig verankerd in het weefsel van de familie en haar continuïteit.

De Manen stonden in een vloeiende verhouding tot andere bovenaardse machten van de Romeinse wereld, zoals de Lares en de als onheilzaam geldende Larvae en Lemures.

Terwijl de Manen doorgaans verschijnen als ontvangers van plichtsgetrouwe verering, konden onbegraven of verwaarloosde doden worden voorgesteld als rusteloze, gevaarlijke geesten. Dit spectrum weerspiegelt het belang van een correcte omgang met de dood in het Romeinse denken.

Taalkundig en juridisch waren de Manen stevig verankerd in het openbare leven. De Twaalf Tafelen, het oudste schriftelijk vastgelegde Romeinse recht, bevatten al bepalingen over het begrafenisrecht en beschermden daarmee indirect het domein van de doden.

De term Di Manes verschijnt in wijdingsformules, in de grafepigrafie en in de rechtstaal gelijkelijk, wat aantoont hoe vanzelfsprekend de voorstelling het gehele gemeenschapsleven doortrok.

De term Manes wordt uitsluitend in het meervoud gebruikt en wordt doorgaans verbonden met de uitdrukking Di Manes, de goede goden. De antieke taalduiding bracht het woord in verband met een oud Latijns bijvoeglijk naamwoord manus, dat zoiets als goed betekende.

Di Manes zouden dientengevolge letterlijk de goede goden betekenen, een eufemistische benaming die kenmerkend is voor de voorzichtige Romeinse omgang met het domein van de dood.

Deze duiding als verbloemende naam is godsdiensthistorisch veelzeggend. Zij toont aan dat de Romeinen de doden met een mengeling van respect en vrees tegemoet traden en vermeden hen rechtstreeks als bedreigend te benoemen. Vergelijkbare eufemistische strategieën zijn te vinden bij andere heikele gebieden van de antieke religie.

Nauw verbonden met de Manen is de godin Mania, die in de bronnen soms verschijnt als moeder of meesteres van de Manen. Ook hier is de precieze verhouding onduidelijk.

Belangrijk is dat de term Manes collectief bleef. Zelfs wanneer hij betrekking had op één enkele overledene, zoals in de grafformule, duidde hij hem aan als deel van de gemeenschap van de doden, niet als een geïsoleerde individuele ziel.

De Manen bezaten geen vaste beeldende gedaante. Anders dan de Lares, die werden afgebeeld als dansende figuren, bleven de Manen grotendeels vormloos. In plaats van door beelden in het huisaltaar werden zij aanwezig gehouden door het graf, de grafinscriptie en de rituele handeling.

De belangrijkste zichtbare spoor van het Manengeloof is de grafinscriptie. Talloze Romeinse grafstenen beginnen met de formule D M of D M S, de afkorting voor Dis Manibus of Dis Manibus Sacrum, , “gewijd” aan de Manen van de overledene.

Deze opdracht maakte het graf tot een religieus bepaalde plaats en stelde de overledene onder de bescherming en in de gemeenschap van de Manen.

Waar de doden toch beeldend verschijnen, bijvoorbeeld in literaire beschrijvingen van verschijningen, worden zij doorgaans voorgesteld als bleke, schimachtige gestalten. Bij nachtelijke riten van de Lemuria werden de rusteloze geesten bewust niet aangestaard; juist het op hen richten van de blik diende vermeden te worden.

De iconografie van de Manen is dus vooral een iconografie van de plaats en het schrift, niet van het beeld. Het grafmonument, het grafterrein en de ingehouwen opdracht waren hun verschijningsvorm.

De Manen zijn minder het onderwerp van verhalen dan van riten. Toch bestaat er een rijke literaire overlevering die de Romeinse opvatting over de verhouding tussen levenden en doden tastbaar maakt. De dichter Ovidius wijdt in zijn Fasti zowel aan de Parentalia als aan de Lemuria uitvoerige passages en levert daarmee een van de belangrijkste bronnen.

Ovidius verhaalt dat in de vroegste tijd van Rome de zorg voor de doden wegens een oorlog was verwaarloosd. Daarop zouden de doden als rusteloze geesten de stad hebben geteisterd, en pas de hervatting van de riten had de orde hersteld. Dit verhaal verklaart de noodzaak van de dodenfesten en onderstreept de voorstelling dat verwaarloosde Manen gevaarlijk konden worden.

Voor de Lemuria overlevert Ovidius een indrukwekkend huisritueel. De huisvader staat op middernacht op, loopt op blote voeten door het huis, gooit zwarte bonen over zijn schouder en spreekt daarbij een vaste formule uit, waarmee hij de geesten verzoekt het huis te verlaten.

Dergelijke passages tonen aan dat de omgang met de doden in Rome nauwkeurig geregeld was en dat er vaste formules en handelingen bestonden om de verhouding met hen te ordenen. Een samenhangende mythologie van het hiernamaals met uitgewerkte topografie van de onderwereld was daarentegen eerder het domein van de door de Griekse dichtkunst beïnvloede literatuur.

Vergilius geeft in de Aeneis een indrukwekkend beeld van de dodenverering, wanneer Aeneas bij het graf van zijn vader Anchises een plechtig offer brengt en de Manen van zijn vader aanroept.

De scène toont de zorg voor het graf als heilige plicht en uitdrukking van de pietas, de verbondenheid met de voorouders. Ook Cicero noemt de Manen meermalen, bijvoorbeeld wanneer hij in zijn geschrift over de wetten vastlegt dat de rechten van de goddelijk gedachte doden heilig te houden zijn.

De Manencultus kende een privaat en een openbaar geregeld aandeel. Centraal stond de verzorging van het graf door de familie. Op bepaalde dagen brachten de verwanten gaven naar het graf, zoals wijn, melk, olie, bloemen en spijzen. Belangrijk was daarbij de vervulling van de plicht en de voortdurende herinnering; de materiële waarde van de gave speelde geen rol.

Het centrale openbare dodenfest waren de Parentalia in februari, die meerdere dagen duurden en hun hoogtepunt vonden in het feest van de Feralia.

In deze tijd lagen openbare aangelegenheden gedeeltelijk stil, tempels bleven gesloten, en de families trokken naar de graven om de Manen te verzorgen. Het sluitstuk werd gevormd door het feest van de Caristia, een dag van familiaire verzoening onder de levenden, die de dodenzorg zinvol aanvulde.

In mei volgden de Lemuria, een feest van de rusteloze geesten. Anders dan de meer verzorgende Parentalia droegen de Lemuria een afwerend karakter. Hier ging het erom de geesten die door het huis dwaalden te sussen en te verdrijven.

Het naast elkaar bestaan van beide feesten toont de dubbele aard van het Romeinse dodengeloof: enerzijds de liefdevolle verering van de Manen, anderzijds de noodzakelijke afweer van rusteloze doden. Het gehele complex stond onder het beginsel dat de levenden tegenover de doden in een blijvende verplichting stonden.

De Parentalia begonnen volgens de overlevering op de dertiende februari en duurden tot de eenentwintigste, de dag van de Feralia, die gold als openbare afsluiting. In deze tijd golden beperkingen van het openbare leven. Ovidius verhaalt in de Fasti dat huwelijken achterwege bleven omdat de tijd aan de doden toebehoorde, en dat de ambtsdragers hun onderscheidingstekens aflegden.

De eerste acht dagen waren voorbehouden aan de private dodenzorg door de afzonderlijke families; pas de Feralia hadden een openbaar karakter. Op de volgende dag, de Caristia of de Cara Cognatio, verzamelde de levende verwantschap zich voor een gemeenschappelijke maaltijd, die uitdrukkelijk de verzoening onder de levenden diende.

De Lemuria in mei vielen op de negende, elfde en dertiende dag van de maand. Ovidius leidt hun naam af van de Lemures, de rondwarende geesten, en verbindt het feest etiologisch met de verzoening voor de door Romulus gedode Remus.

Ook dit is een literaire constructie die de ritus een voorgeschiedenis gaf. Tijdens de Lemuria bleven de tempels gesloten en vonden er geen huwelijken plaats, wat als ongunstig gold.

In de verhouding tot de Manen bestond bescherming bovenal in bescherming door een correcte zorg. Zolang de doden naar behoren begraven en regelmatig verzorgd werden, golden de Manen als welgezinde, goede goden, wier nabijheid niet te vrezen was.

Gevaar dreigde naar Romeinse opvatting wanneer de plicht werd verzuimd, wanneer iemand zonder begrafenis bleef of wanneer een graf werd geschonden.

Voor dergelijke gevallen kende de Romeinse religie afwerende riten. Het bekendste voorbeeld is het gooien van bonen bij de Lemuria. De huisvader gebruikte zwarte bonen, sprak een vaste formule en voltrok de handeling in een nauwkeurig geregelde volgorde in het nachtelijke uur.

Het ritueel moest de geesten sussen en hen ertoe brengen het huis te verlaten. Kenmerkend is dat de handelende persoon de geesten niet mocht aankijken en zich aan vaste woorden en gebaren moest houden.

Ook het recht van het graf had een beschermende functie. Graven golden als loci religiosi, als religieus bepaalde plaatsen, waarvan de schending straffen met zich meebracht. Grafinscripties bevatten soms verwensingen tegen mogelijke grafschenners en stelden het graf onder de bescherming van de Manen.

Zo verbonden juridische voorschriften en religieuze voorstelling zich tot een bescherming die minder de levenden voor de doden dan de doden voor de levenden moest behoeden. In het geheel bestond de beschermingspraktijk erin de orde tussen beide domeinen te bewaren.

Een verdere vorm van geordende omgang met de doden was de verzoening bij een ongewone sterfgeval. Wie zonder begrafenis bleef, bijvoorbeeld omdat het lichaam niet gevonden werd, gold als gevaarlijk voor rusteloze omgang; in dergelijke gevallen kon een leeg graf, een cenotaaf, worden aangelegd.

Daarmee werd de overledene symbolisch een plaats toegewezen en zijn overgang naar de gemeenschap van de Manen mogelijk gemaakt.

De Romeinse Manencultus laat zich goed plaatsen binnen het brede veld van voorouder- en dodenverering dat in vele culturen voorkomt.

Binnen de Romeinse religie staan de Manen naast de Lares en Penates, alsmede naast de als gevaarlijk geldende Larvae en Lemures. Terwijl de Lares sterker plaatsgebonden waren, hadden de Manen betrekking op de doden als zodanig.

Een Grieks parallellisme biedt de verering van de overledenen in het kader van de Griekse dodenculten, zoals de zorg voor de graven en de voorstelling van de schimmen in de onderwereld. Ook de Griekse wereld kende dagen waarop de doden als bijzonder nabij werden beschouwd, en riten waarmee men rusteloze geesten op afstand hield.

Een exacte gelijkstelling is echter niet mogelijk, omdat de religieuze randvoorwaarden verschilden. De Romeinse nadruk op de familiale plicht en de juridisch beschermde grafplaats heeft een eigen karakter.

Wetenschappelijk behoren de Manen tot het type van de collectieve vooroudercultus, waarbij de gemeenschap van de doden en hun voortdurende verhouding tot de levenden op de voorgrond staat, vóór het individuele lot in het hiernamaals. De Romeinse variant is door inscripties bijzonder goed gedocumenteerd en toont hoe nauw religie, familie en herinneringscultuur met elkaar verbonden waren.

De Manen zijn een centraal thema in het onderzoek naar de Romeinse religie, omdat zij betrekking hebben op de omgang met de dood en daarmee op een grondgebied van elke religie.

Georg Wissowa en Kurt Latte behandelden de dodencultus uitvoerig, en in het recentere onderzoek hebben onder anderen John Scheid en Jörg Rüpke de rituele en sociale dimensies van de Parentalia en Lemuria uitgewerkt.

Een belangrijke groep bronnen zijn de talloze grafinscripties met de formule Dis Manibus. Zij stellen het onderzoek in staat de verspreiding van de Manencultus over het gehele rijk, over alle lagen van de bevolking en over lange tijdsperioden te volgen. De epigrafie heeft daarmee aangetoond hoe vanzelfsprekend de voorstelling van de Manen verankerd was in het Romeinse dagelijks leven.

In de hedendaagse algemene cultuur is de term Manen minder gangbaar dan die van de Romeinse hoofdgoden, maar duikt regelmatig op in de bestudering van antieke begrafenisgebruiken, in musea en in het historische onderwijs.

De afkorting D M op grafstenen treft iedereen die zich bezighoudt met Romeinse epigrafie. Voor de religiewetenschap blijven de Manen een belangrijk voorbeeld van hoe een samenleving de verhouding tussen levenden en doden ritueel ordende.

Het jongere onderzoek heeft bovendien de sociale functie van de dodenfesten uitgewerkt. De Parentalia en de aansluitende Caristia waren riten voor de doden en tegelijkertijd gelegenheden waarbij de familie zich over de grens van leven en dood heen als een duurzame eenheid bevestigde.

De grafinscripties, die vaak de maatschappelijke status, de leeftijd en de familiaire bindingen van de overledene vastleggen, gelden voor het onderzoek daarom tevens als religieuze en als sociaalhistorische bron van de eerste rang.