लुघ, सेल्टिक परम्पराका देवता

लुघ सेल्टिक परम्पराका देवता हुन्, जसलाई »लम्बा हात« (लुघ लाम्फादा) भनेर चिनिन्छ, कला, युद्धकला, प्रकाश र हस्तकलाका देवता। धर्मइतिहासको दृष्टिकोणले उनी इन्डो-युरोपेली प्रकारका सर्वाङ्गीण प्रतिभावान संस्कृति-देवताको प्रतिनिधित्व गर्छन् र सांस्कृतिक इतिहासको दृष्टिले सबैभन्दा राम्रोसँग प्रमाणित सेल्टिक देवताहरूमध्ये एक हुन्।

देवतासेल्टिक उच्च देवत्व

लुघ

लुघलाई युद्धयोद्धा, कलाकार, ड्रुइड र सबै कला र सीपका सार्वभौमिक स्वामीका रूपमा वर्णन गरिन्छ। उनी तुआथा दे दानान समूहका हुन् र फोमोरान्नविरुद्ध माग तुइरेदको युद्धहरूमा लडेका छन्। उनका अलौकिक हतियारहरू र उनको वीणा प्रसिद्ध छन्।

उनको चाड, लुघनासाध (१ अगस्ट), शरद ऋतुमा परिवर्तनको सङ्केत गर्छ। उनलाई प्रायः डियान केथ्ट वा अन्य देवताका पुत्र भनिन्छ, तर वंशावली फरक-फरक हुन्छ।

सारांशमा: लुघ

प्राथमिक स्रोतहरू हुन् काथ मागे तुइरेद (»माग तुइरेदको मैदानको युद्ध«), ओइढेध क्लोइन्ने तुइरेन (»तुइरेनका सन्तानहरूको भाग्य«), र लेबोर गबाला एरेन। लुघलाई रोमन लेखकहरूले पनि उल्लेख गरेका छन् (लोउकेटियुस मार्स = लुघ-मार्स)।

लुघ नाम र लुघनासाध चाड ग्याएलिक स्रोतहरूमा प्रशस्त रूपमा प्रमाणित छ। बर्नहार्ड माइयर र प्रोइन्सियास मक कानाले लुघलाई सेल्टिक धर्मका उल्लेखनीय रूपमा प्रमाणित पात्रहरूमध्ये एक भनी पहिचान गर्छन्।

सन्दर्भ

पाठहरूको समयावधि

लुघको पाइला महाद्वीपीय सेल्टिक देवता लुगुसदेखि सुरु हुन्छ, जसको नाम लुगदुनुम जस्ता स्थाननामहरूमा, अहिलेको ल्योनमा, अझै पाइन्छ, र मध्यकालीन आइरिश हस्तलिपिहरूबाट हालको युगका लुघनासाध चलनहरूसम्म पुग्छ। आइरिश महिना नाम लुनासा, जो अगस्तलाई जनाउँछ, अझै उनको नाम बोक्छ। आजका रूपहरू, जस्तै जुलाईको अन्तिम आइतबार गरिने पहाडी तीर्थयात्राहरू, ईसाई धर्मअनुसार पुनर्व्याख्या गरिएका छन्, तर पुरानो फसल चाडसँगको सम्बन्ध अझै देखिन्छ।

पौराणिक वर्गीकरण

लुघ आइरिश पुराणकथामा कला, हस्तकला, प्रकाश र युद्धका देवता हुन्। उनी धेरै क्षमता भएका, दृष्टापन, फलाम-कला, संगीत, कविता, युद्ध जान्ने सबैभन्दा बहुआयामिक देवताहरूमध्ये एक हुन्। लुघनासाध चाडले उनलाई सम्मान गर्छ। उनको स्थान केन्द्रीय छ।

विस्तार क्षेत्र

लुघ कुनै निश्चित क्षेत्र वा स्थानमा सीमित थिएनन्, बरु सम्पूर्ण सेल्टिक-संसारमा सर्वव्यापी रूपमा चिनिन्थे र पूजिन्थे वा आदरपूर्वक डराइन्थे। ठूला सहरी केन्द्रहरूमा होस् वा दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्रमा, सामाजिक अभिजातवर्गमा होस् वा सामान्य जनतामा, यो अस्तित्वको आत्मिक वा सांस्कृतिक महत्त्व निरन्तर मानिन्थ्यो र सर्वव्यापी थियो।

आइरिशमा अगस्त अझै लुनासा भनिन्छ र ल्योनदेखि लाइदेनसम्मका स्थाननामहरू देवता लुगुससम्म पुर्‍याइन्छन् भन्ने तथ्यले लुघ सेल्टिक समुदायहरूको आत्मबोधसँग कति नजिकसँग जोडिएका थिए भनी देखाउँछ। सेल्टिक जातिहरूको बसाइँसराइ र व्यापारिक मार्गहरूमा भएको आदानप्रदानले यो पूजालाई महाद्वीपदेखि आयरलैंडसम्म पुर्‍यायो, जहाँ यो उल्लेखनीय रूपमा एकसमान रूपमा फेला पर्छ: फसलको सुरुआतमा आफ्नै चाड भएका कलाका देवताका रूपमा।

स्रोत अवस्था

प्राथमिक स्रोतहरू: काथ मागे तुइरेद (रिसेन्सन ए, लगभग ९. १०. शताब्दीमा लेखिएको), लेबोर गबाला एरेन (लुघको वंशावली भूमिका भएको रिसेन्सन), ओइढेध क्लोइन्ने तुइरेन। रोमन शिलालेखविज्ञान: गालमा लोउकेटियुस मार्सका शिलालेखहरू (उदाहरणका लागि मोसेल क्षेत्रबाट)।

समयावधि: यी पुराणकथाहरूले लौह युग र प्रारम्भिक मध्ययुगीन पूजाहरू प्रतिबिम्बित गर्छन् (लगभग ५०० ई.पू. देखि ८०० ई. सम्म)। अनुसन्धानकर्ताहरू: मक काना (Celtic Mythology), माइयर (Die Religion der Kelten), स्योस्टेट (Gods and Heroes of the Celts), र ग्रीन (The Gods of the Celts) ले लुघलाई विस्तृत रूपमा उल्लेख गर्छन्।

नाम

लुघलाई विभिन्न स्रोत र कलात्मक परम्पराहरूमा केही दोहोरिने प्रतीकात्मक तत्त्वहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जो दशकौं र विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रहरूभर सापेक्षिक रूपमा स्थिर रहन्छन्। यी तत्त्वहरू केवल सजावटी वा संयोगवश छानिएका होइनन्, बरु गहिरो प्रतीकात्मक रूपमा सङ्केतित छन् र ठूलो महत्त्व बोक्छन्।

लुघका विशेषताहरूले तुआथा दे दानानमा उनको स्थान सटीक रूपमा उजागर गर्छन्: उनको उपनाम साम्मिल्दानाख, सबै कलामा दक्ष व्यक्ति, उनको पदको वर्णन गर्छ, र तारामा उनको आगमनको कथाले यो देखाउँछ, किनकि उनी प्रवेश तब मात्र पाउँछन् जब यो देखिन्छ कि उनी एकैसाथ फलामकर्मी, वीणावादक, कवि, वैद्य र योद्धा हुन्। उनको भाला तुआथा दे दानानका चार खजानाहरूमध्ये एक हो र अनिवार्य विजयको प्रतीक हो, र बालोरको आँखामा उनको भालाको फ्याँकाइले माग तुइरेदको युद्धको निर्णय गर्छ। जसले आइरिश कथासंसार जान्दछ, उसले भाला, उपनाम र चाडको दिनबाट सीप, राजत्व र फसललाई जोड्ने एक देवताको छवि पढ्न सक्छ।

विशेषताहरू

लुघ सेल्टिकको धार्मिक अभ्यास, दैनिक रीतिरिवाज र दैनिक बुझाइमा केन्द्रीय थिए। मानिसहरूले संकटपूर्ण वा निश्चित जीवनका परिस्थितिहरूमा वा निश्चित रीतिरिवाजी मौसमहरूमा यो अस्तित्वतिर फर्किन्थे, संरचित, प्रायः विस्तृत रीतिरिवाज, प्रार्थना वा भेटीहरूसहित।

लुघको पूजा नियमित र निश्चित समयमा हुन्थ्यो: लुघनासाध चाड अगस्तको सुरुमा फसल सुरु हुँदा मनाइन्थ्यो, टेल्तिउ जस्ता निश्चित स्थानहरूमा भेला, प्रतियोगिता र बजारहरूसहित। आइरिश परम्पराले यो चाडलाई लुघस्वयंसम्म पुर्‍याउँछ, जसले आफ्नो पालक-आमाको सम्मानमा यो स्थापना गरेको भनिन्छ, र यसरी निश्चित अवसर, स्थान र प्रक्रिया भएको संस्थाको वर्णन गर्छ।

लुघनासाध आयरलैंडमा धेरै शताब्दीसम्म मनाइयो र फसल रीतिरिवाज र पहाडी तीर्थयात्रा जस्ता अवशेषहरूमा हालको युगसम्म जीवित रह्यो भन्ने तथ्यले किसान समुदायहरूका लागि यो चाडको व्यावहारिक मूल्य प्रमाणित गर्छ। लुघसँगका सम्बन्धहरू विभिन्न प्रकारका थिए: बालोरमाथिको उनको विजयले कथामा फसलको धोकोलाई रोकेको थियो, फसल सुरुआतसँगको उनको सम्बन्धले जीविकोपार्जन सुनिश्चित गर्थ्यो, र चाडले नै गर्मीबाट फसल समयमा संक्रमणलाई साथ दिन्थ्यो।

स्वरूप र प्रतीकवाद

लुघलाई सुनौलो चमकसहित युवा, चमकिलो योद्धाका रूपमा चित्रण गरिन्छ। उनी झिलिमिली पहिरन र जादुई भाला बोक्छन्। उनका आँखा सूर्यजस्तै चम्किन्छन्। कुकुर, काग र गौँथली उनका साथी हुन्। हस्तकलाका औजारहरू उनका विशेषता हुन्। उनबाट प्रकाश चम्किन्छ।

परिचय: लुघ

यो परिचयले लुघलाई छ आयामहरूमा समेट्छ: तुआथा दे दानानमा उनको पौराणिक-वंशावली उत्पत्ति र स्थान, उनका पूजा घेरा र सामाजिक भूमिकाहरू, उनको प्रतीकशास्त्र र जादुई विशेषताहरू, उनका युद्धकला र कला सम्बन्धी शक्तिहरू, र आत्मिक आह्वान अभ्यासहरू र सांस्कृतिक समकक्षहरू। यसले यी बहुप्रतिभावान संस्कृति-देवताको छवि उजागर गर्छ।

उत्पत्ति

लुघ तुआथा दे दानान (Tuatha Dé Danann) का सदस्य हैं र उन्हें विभिन्न स्रोतहरूमा दिआन केख्त (Dian Cécht, चिकित्साका देवता) का पुत्र, एथ्नियु (Ethniu) का पुत्र, वा अझ अधिक अमूर्त शक्तिहरूका सन्तान भनिएको छ।

उनी देवताहरूको युवा पुस्ताका प्रतिनिधि हुन् (उमेरदार दागदा (Dagda) को तुलनामा)। भौगोलिक रूपमा उनी आयरलैंड-केन्द्रित छन्, जसका रोमन-गैलिक समकक्ष लोउसेटियस (Loucetius) हुन्। उनको पहिलो साहित्यिक उल्लेख नवौं-दशौं शताब्दीका ग्रन्थहरूमा पाइन्छ, तर यसले त्यसभन्दा पुरानो पूजा-परम्पराको वर्णन गर्दछ।

लक्षित व्यक्तिहरू

लुघको पूजा योद्धाहरू, कारीगरहरू, कलाकारहरू, ड्रुइड पुजारीहरू र राजपरिवारहरूद्वारा गरिन्थ्यो। उनको पर्व लुघनासाध (Lughnasadh) सार्वजनिक र लोकप्रिय हुन्थ्यो, जो व्यापार, प्रतियोगिता र न्यायिक मुद्दाहरूसँग जोडिएको थियो। युद्धको सन्दर्भमा योद्धाहरूले रणनीतिक प्रतिभा र श्रेष्ठताको लागि उनलाई पुकारन्थे। कारीगर र कलाकारहरूले उनलाई आफ्ना कलाका संरक्षकको रूपमा सम्मान गर्थे।

चित्रण

लुघलाई युवा, तेजस्वी र कलात्मक रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः उनको वरिपरि प्रकाश वा चमकसहित (उनको नामको अर्थ »प्रकाश« हुन सक्छ)। उनी विशिष्ट युद्ध-चिह्नहरू बोक्छन्ः भाला, तलवार वा जादुई हतियारहरू। कहिलेकाहीं उनलाई वीणासहित पनि देखाइन्छ। कलात्मक चित्रणहरूमा उनी सुरुचिपूर्ण, एथलेटिक देखिन्छन्, वृद्ध दागदाको स्थूलता बिना। उनका अनुहारका रेखाहरू सूक्ष्म र भद्र हुन्छन्।

कार्य

प्रभाव क्षेत्रः लुघ प्रकाश, युद्ध, कला र शिल्पका सेल्टिक देवता हुन्। उनको शक्ति मानव सृजनशीलताका सबै क्षेत्रहरूमा फैलिन्छः कविता, संगीत, धातुकर्म र युद्धकौशल। उनी चमकीलो, सर्वव्यापी चेतनाको पक्षलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। ऐतिहासिक रूपमा लुघ लुघनासा पर्व (१ अगस्ट) सँग नजिकसँग जोडिएका छन्, जो ईसाई धर्ममा लैम्मास पर्वको रूपमा अझै जीवित छ। उनको प्रभाव कलात्मक प्रेरणा, रणनीतिक चिन्तन र बाधाहरूमाथि विजयी विजयमा देखिन्छ। पौराणिक परम्परा (काथ माघे तुइर्ड, Cath Maige Tuired) मा लुघ शत्रु फोमोरे (Fomoré) जातिमाथि विजयी हुन्छन्।

बचावका रूपहरू

लुघ कल्याणकारी र वीरतापूर्ण छन्। योद्धा र कलाकारहरूले सीप, बाधाहरूमाथि विजय र कलात्मक प्रतिभाको लागि उनलाई पुकारन्थे। उनको पर्व लुघनासाध प्रतियोगिता र समुदायको औपचारिक पुनःपुष्टिको अवसर हुन्थ्यो। लुघ खतरनाक वा हानिकारक होइनन्, बरु संरक्षक र उत्थानकारी हुन्। बचाउका उपायहरू आवश्यक पर्दैनन्; यसको सट्टा आह्वान र बलिदान उनको सम्मान बढाउनका लागि प्रयोग हुन्थे।

समानान्तर पात्रहरू

तुलनायोग्य देवताहरूमा एपोलो (ग्रीक), जो कलात्मक र युद्धकला, प्रकाश र संगीतका देवता हुन्, मर्करी/हर्मेस, जो सर्वव्यापी कलाकार र संरक्षक हुन्, जर्मनिक वोदान, जो कला र प्रज्ञाका देवता हुन्, र भारतीय इन्द्र, जो युद्धदेवता र आशीर्वाद-दाता हुन्, समावेश छन्। »सर्वकला-निपुण« प्रकार एक इन्डो-युरोपेली मोटिफ हो।

लुघ, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

अनुष्ठान र पूजा

लुघनासा पर्व (१ अगस्ट) लुघको मुख्य बलिदान पर्व थियो, जहाँ प्रथम-फल बलिदान पवित्र पर्वतहरूको शिखरमा चढाइन्थ्यो। राजधानी शहर तारा (Tara) मा सभाहरू आयोजना हुन्थे, जहाँ हस्तकला र युद्धकला एकअर्कासँग प्रतिस्पर्धा गर्थे। ड्रुइडहरूले लुघको सम्मानमा नयाँ योद्धाहरूको दीक्षा-संस्कार सम्पन्न गर्थे।

मन्त्रोच्चारण र आह्वान

लुघको आह्वान सामान्यतया युद्ध वा कलात्मक कार्यअघि गरिने बिहानी अनुष्ठान हुन्थ्यो: “लुघ, सबै कलाका प्रकाश, मेरो मार्ग उज्यालो पार।” बार्डहरूले कवि-प्रतियोगिताहरूमा प्रेरणाका लागि उनलाई आह्वान गर्थे। एक क्लासिक आह्वान यसप्रकार थियो: “सामिल्दानाख लुघ, जो सबै कलामा निपुण छन्, मलाई प्रज्ञा र शक्ति दिनुहोस्।”

ताबिज र सुरक्षा-चिन्ह

सूर्य-चक्र र सुनौलो सर्पिल लुघका चिन्हहरू थिए। योद्धाहरूले “लुघको भाला” (प्रतीकात्मक रूपमा, हतियार-ताबिज स्वरूप) बोक्थे, कलाकारहरूले सूर्य-पत्थर र एम्बर प्रेरणाका वाहकको रूपमा बोक्थे। सर्पिल आकृतिका सुनका गहनालाई लुघको आशीर्वाद मानिन्थ्यो।

यहूदी परम्परा: कुनै प्रत्यक्ष समानता छैन। टाढाको सम्बन्ध राख्नेमा दाऊद (David) योद्धा-राजा र संगीतकार (भजनकार) को रूपमा, वा सोलोमनको पात्र सर्वव्यापी ज्ञानी र कलाकारको रूपमा पर्छन्।

ग्रीक-रोमन विश्व: एपोलो प्रकाश, संगीत, युद्ध र चिकित्साका देवताको रूपमा। मर्करी/हर्मेस कलाकार, आविष्कारक (लायर) र सर्वव्यापी संरक्षक देवताको रूपमा। एरेस वा मार्स पनि उनीहरूको युद्ध-पक्षमा। तुलनीयता घनिष्ठ छ।

मेसोपोटामिया: शमाश प्रकाश र न्यायका देवताको रूपमा, नाबु कला र विज्ञानका देवताको रूपमा, अदद युद्धदेवताको रूपमा। यी सबैले लुघसँग युद्ध, ज्ञान र दैवी चमकका पक्षहरू साझा गर्छन्।

भारत/एसिया: इन्द्र युद्ध-नायक र आशीर्वाद-दाताको रूपमा, सरस्वती कला र संगीतकी देवीको रूपमा। बौद्ध सन्दर्भमा: मञ्जुश्री प्रज्ञा र कलाका देवताको रूपमा। यीले लुघको बहुप्रतिभासँग संस्कृति-विशिष्ट समानताहरू देखाउँछन्।

माग तुइर्डको युद्धमा लुघ

लुगबारे सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कथा काथ माइग तुइर्ड (Cath Maige Tuired) हो, माइग तुइर्डको युद्ध, जसमा तुआथा दे दानान (Túatha Dé Danann) फोमोरी (Fomori) विरुद्ध लड्छन्। यसमा लुगको आगमन आइरिश कथा-साहित्यका सबैभन्दा प्रसिद्ध दृश्यहरूमध्ये एक हो।

लुग राजा नुआदा (Nuada) को दरबारमा आउँछन् र भित्र जान अनुमति माग्छन्। ढोकावालाले उनलाई भन्छ कि भित्र जान चाहने प्रत्येकले कुनै न कुनै कला जान्नुपर्छ।

लुगले त्यसपछि एकपछि अर्को गरी आफूसँग भएका सिपहरू बताउँछन्, उनी सिकर्मी, फलामको काम गर्ने, योद्धा, हार्पवादक, कवि, उपचारक, सुरा पिलाउने र अझ धेरै छन् भन्छन्। हरेक पटक ढोकावालाले जवाफ दिन्छ कि त्यस्तो कला जान्ने त पहिले नै कोही छ। अन्ततः लुग सोध्छन् कि के दरबारमा कोही यी सबै कलाहरू एकसाथ जान्ने छ त? यसको जवाफ नकारात्मक हुनुपर्दा, उनलाई भित्र जान दिइन्छ।

यही घटनाबाट लुगको सबैभन्दा प्रसिद्ध उपनामहरूमध्ये एक सामिल्दानाख (Samildánach) आएको हो, जसको अर्थ लगभग धेरै कलाहरूमा दक्ष हुनु हो। लुग कुनै एउटा मात्र सिपका विशेषज्ञ होइनन्, बरु सबैलाई एकसाथ समेट्ने व्यक्ति हुन्। युद्धमा नै उनले नेतृत्व सम्हाल्छन् र आफ्नो युद्ध-जादू र निर्देशनहरूद्वारा विजयमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छन्।

यसको एउटा केन्द्रीय क्षण हो फोमोरीका नेता बालोर (Balor) को हत्या, जसको एउटा विनाशकारी आँखा हुन्छ। परम्पराअनुसार बालोर लुगका हजुरबुबा हुन्, किनभने एउटा भविष्यवाणीले भनेको थियो कि बालोरको मृत्यु उनकै नातिको हातबाट हुनेछ।

लुगले बालोरको घातक आँखामा निशाना लगाउँछन् र यसरी भविष्यवाणी पूरा हुन्छ। वीर र परिवारको कथाको यो मिलन, नातिले हजुरबुबालाई मारेको, एउटा पुरानो कथा-ढाँचा हो, जसले माइग तुइर्डको युद्धलाई मात्र युद्धभन्दा माथि उठाउँछ।

लुगनासाद: चाड र भूभागमा रहेको नाम

लुगसँग आइरिश वर्षका चार प्रमुख चाडहरूमध्ये एउटा जोडिएको छ, लुगनासाद (Lugnasad), जो अगस्तको सुरुतिर मनाइन्थ्यो। यो नामको अर्थ लुगको सभा जस्तै हो।

मध्यकालीन आइरिश ग्रन्थहरूले यो चाडलाई यसरी व्याख्या गर्छन् कि लुगले यो आफ्नी पालन-पोषण गर्ने वा पाल्ने आमा तेल्तिउ (Tailtiu) को सम्मानमा स्थापना गरेका थिए, जो एउटा मैदान सफा गरेपछि मरेकी थिइन्। त्यसैले यो चाड सुरुमा एउटा स्मरण र सभाको चाड थियो।

लुगनासाद अन्नबालीको कटनी सुरु हुने समयमा पर्थ्यो र यो सभाहरू, प्रतिस्पर्धाहरू, बजारहरू र कानुनी भेटघाटहरूसँग जोडिएको थियो। यस्ता मौसमी ठूला सभाहरूले आइरिश समाजमा एउटा महत्त्वपूर्ण सामाजिक र राजनीतिक भूमिका खेल्थे।

यस्तो चाडको स्थापक एउटा ईश्वर मानिनु आफैँमा देखाउँछ कि पौराणिक कथा र वास्तविक सामाजिक व्यवस्था परम्परामा कति नजिकसँग जोडिएका थिए।

यसबाहेक लुग नामले युरोपेली भूभागमा पनि आफ्ना छाप छोडेको छ। लुग- तत्वले बनेका थुप्रै ठाउँका नामहरूलाई अनुसन्धानले एउटा ईश्वरसँग जोड्छ, जो आइरिश लुग र वेल्शमा ल्लेउ (Lleu) भनेर चिनिने वीरसँग मेल खान्छ।

सबैभन्दा प्रसिद्ध उदाहरण हो फ्रान्सको लियोन (Lyon) सहर, जसको पुरातन नाम लुगदुनुम (Lugdunum) लाई प्रायः लुगसको किल्ला वा पहाड भनेर अर्थ लगाइन्छ, यद्यपि नामको पहिलो भागको ठ्याक्कै व्याख्या अनुसन्धानमा अझै छलफलको विषय छ। यस्ता नामहरूले संकेत गर्छन् कि एउटा सम्बन्धित देवताको पूजा केवल आयरलैंडमा मात्र नभई व्यापक केल्टिक क्षेत्रमा पनि हुन्थ्यो।

ल्लेउ ल्लाव गिफेस (Lleu Llaw Gyffes): वेल्श आफन्त

वेल्श कथा-साहित्यमा लुगको समानान्तर रूप ल्लेउ ल्लाव गिफेस (Lleu Llaw Gyffes) को रूपमा पाइन्छ, जसको कथा मबिनोगी (Mabinogi) को चौथो शाखामा भनिएको छ, जो मध्यकालीन वेल्श कथाहरूको एउटा संग्रह हो।

ल्लेउ असामान्य परिस्थितिमा जन्मन्छन् र उनकी आमा अरियान्रोद (Arianrhod) ले उनीमाथि तीन दुर्भाग्यहरू थोपार्छिन्ः उनले कुनै नाम नपाउने, कुनै हतियार नबोक्ने र कुनै पार्थिव वंशकी स्त्रीलाई पत्नीको रूपमा नपाउने।

जादूगर ग्विदियोन (Gwydion) ले यी हरेक दुर्भाग्यलाई चतुराइले पराजित गर्छन्, एउटा उपायद्वारा ल्लेउलाई एउटा नाम दिन्छन्, उनलाई हतियारहरू दिलाउँछन् र अर्को जादूगरसँग मिलेर उनको लागि फूलहरूबाट एउटी स्त्री, ब्लोदेउवेद (Blodeuwedd) सृष्टि गर्छन्।

कथाले एउटा अँधेरो मोड लिन्छ, जब ब्लोदेउवेद अर्को पुरुषतिर आकर्षित हुन्छिन् र त्यसैको सहायताले ल्लेउलाई मृत्युको नजिक पुर्‍याउँछिन्।

ल्लेउ केवल अत्यन्त विशेष अवस्थाहरूमा मात्र घाइते हुनसक्थे, र जब यी अवस्थाहरू चतुराइद्वारा सिर्जना गरिन्छन्, उनी घाइते हुन्छन्, चील (Adler) मा परिणत भई गम्भीर घाउसहित उम्किन्छन्। ग्विदियोनले अन्ततः उनलाई भेट्टाउँछन्, उनको पुरानो रूप फर्काइदिन्छन् र उनलाई बदला लिनमा सहयोग गर्छन्।

अनुसन्धानले लुग र ल्लेउबीचको सम्बन्धबारे लामो समयदेखि छलफल गर्दै आएको छ। नामहरू भाषिक इतिहासका दृष्टिले सम्बन्धित छन्, र दुवै पात्रले असामान्य जन्म र आफ्नो जीवन र मृत्युका विशेष अवस्थाहरूसँगको सम्बन्ध जस्ता विशेषताहरू साझा गर्छन्।

तर सँगसँगै, कथाहरू धेरै फरक छन्, र ल्लेउलाई आइरिश लुगको वेल्श संस्करणको रूपमा सोझै पढ्नु उचित हुँदैन। बढी सम्भावना यही छ कि दुवै एउटै साझा पुरानो पात्रबाट उत्पन्न भएका हुन्, जसले आयरलैंड र वेल्समा आफ्नो-आफ्नो बाटो लिएको छ। आइरिश कथा-सामग्रीका सम्बन्धित पात्रहरूमा मोर्रीगान (Morrígan) र दागदा (Dagda) पर्छन्।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

अनुसन्धान साहित्य

थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूचीमा।