iWell Guard

एरिनिज, ग्रीक परम्पराको भूत

एरिनिज ग्रीक परम्पराको भूत हो।

ग्रीक संसारका बदला लिने देवीहरू, रक्त-दोष पछ्याउनेहरू।

एरिनिज मातृ-रक्त पछ्याउनेको रूपमा

एरिनिज (लेटिन Furiae, जर्मन अर्थ „बदला देवीहरू“) लाई ग्रीक पुराणकथामा तीन दिदीबहिनी अलेक्तो, मेगाइरा र तिसिफोने का रूपमा व्यक्तित्व दिइएको छ। तिनीहरू बध्रिक युरानोसको पतनको बेला ग्राइया (Gaia) मा चुहिएको रक्तबाट उत्पन्न हुन्छन् (हेसियोड, थियोगोनी १८३)। तिनीहरूको कार्यक्षेत्र मुख्यतः मातृ-रक्त सम्बन्धी अपराधहरू, मातृहत्या, आफन्त-हत्या, आमाबाबुसँग गरिएको भङ्ग शपथहरूको पछ्याउने कार्य हो।

तिनीहरूको आदर्श दृश्य क्लाइटेम्नेस्ट्राको हत्यापछि ओरेस्टेसको पछ्याउने कार्य हो (एस्किलस, यूमेनिडेस)। एथेनाको आग्रहमा आरियोपागस अदालत बैठक बस्छ, ओरेस्टेसलाई निर्दोष ठहर्छ र एरिनिजहरूलाई यूमेनिडेस („शुभेच्छुक देवीहरू“) का रूपमा एथेन्सको नगर-पूजामा समाहित गर्छ।

चित्रण: कालो पहिरन, सर्पका कपाल, कोर्रा जस्ता चाबुक, राँकोहरू। रोमन पूजा मा फ्युरिए वा डिरे नामले मिश्रित भई, काएलियस पहाडमा आफ्नै मन्दिर क्षेत्र सहित।

विषयसूची

एरिनिज (Erinyen) - ग्रीस परम्पराका आत्माहरू, ऐतिहासिक-चित्रणात्मक
एरिनिज

एरिनिज ग्रीक भूत-विज्ञानका सबैभन्दा पुरातन आकृतिहरू हुन्। बध्रिक युरानोसको रक्तबाट जन्मेका तीन दिदीबहिनी अलेक्तो, मेगाइरा र तिसिफोने, रक्त-दोष, झुटो शपथ र परिवारिक कर्तव्यविरुद्ध उल्लङ्घन पछ्याउँछन्। जहाँ तिनीहरूले प्रहार गर्छन्, त्यहाँ दोषीलाई विक्षिप्त बनाइदिन्छन्, जबसम्म ऊ न्याय पाउँदैन वा धार्मिक विधिपूर्वक शुद्ध हुँदैन।

तिनीहरूको सबैभन्दा प्रसिद्ध साहित्यिक चित्रण एस्किलसको ओरेस्टियामा पाइन्छ, जहाँ तिनीहरूले मातृहत्यापछि ओरेस्टलाई एथेन्ससम्म पछ्याउँछन्। त्यहाँ दैवी न्यायादेश र पूजागत रूपान्तरणद्वारा तिनीहरू यूमेनिडेस, „शुभेच्छुकहरू“ बन्छन्, जो प्राचीन पुराणकथाको सबैभन्दा उत्कृष्ट रूपान्तरणहरूमध्ये एक हो।

एस्किलसको ओरेस्टियामा एरिनिज

एस्किलसको ट्राजेडी यूमेनिडेस (४५८ ईसा पूर्व) एरिनिजलाई तिनीहरूको सबैभन्दा प्रख्यात नाटकीय रूपमा देखाउँछ: कपालको ठाउँमा सर्प भएका, बल्दा आँखा र गालामा भिजेको रक्त भएका डरलाग्दा महिला आकृतिहरू।

तिनीहरूले आफ्नी आमा क्लाइटेम्नेस्ट्रालाई मारेका ओरेस्टेसलाई देश र सागरहरूभरि निर्दयतापूर्वक पछ्याउँछन्। एस्किलसले तिनीहरूलाई मात्र दण्ड-शक्तिका रूपमा नभई, आफ्नै मर्यादा र तर्कसहितका पुरातन देवताका रूपमा चित्रण गर्छन्।

नाटकमा अन्ततः एथेनाको फैसलाद्वारा तिनीहरू शान्त हुन्छन् र एथेन्सको नगर-व्यवस्थामा समाहित हुन्छन्; तिनीहरू यूमेनिडेस, शुभेच्छुकहरू बन्छन्। यो रूपान्तरण कच्चा, अव्यवस्थित रक्त-बदलाबाट संस्थागत न्यायमा संक्रमणको सङ्केत गर्छ। एरिनिजले प्राचीन, भूगर्भीय कानुनी व्यवस्थाको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जो तर्कसंगत-लोकतान्त्रिक संरचनाहरूद्वारा प्रतिस्थापित हुन्छ।

छोटो प्रोफाइल: एरिनिज

प्रकार: बदला-भूतिनी, रक्त-व्यवस्थाका संरक्षिका
उत्पत्ति: बध्रिक युरानोसको रक्त (हेसियोड)
नामहरू: अलेक्तो, मेगाइरा, तिसिफोने
ग्रन्थहरू: होमर, हेसियोड, एस्किलस, युरिपिडिस, भर्जिल
समयावधि: पुरातन कालदेखि उत्तर-प्राचीन कालसम्म
निवारण / मिलन: शुद्धीकरण विधिहरू, एस्किलसको यूमेनिडेसमा रूपान्तरण, एथेन्समा पूजा

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

होमर (इलियाड, ओडिसी) मा झुटो शपथ र रक्त-दोष पछ्याउनेका रूपमा सबैभन्दा प्रारम्भिक सङ्केतहरू। हेसियोडले वंशावली दिन्छन्। एस्किलसको ओरेस्टिया (४५८ ईसा पूर्व) ले शास्त्रीय आकृति चित्रण गर्छ। युरिपिडिस र रोमन लेखकहरू (भर्जिल, सेनेका) ले यो चित्रलाई अगाडि बढाउँछन्।

विस्तार क्षेत्र

ग्रीक सांस्कृतिक क्षेत्र। यूमेनिडेसका रूपमा तिनीहरूको एथेन्समा आरियोपागसमा एक महत्त्वपूर्ण पवित्रस्थल छ र सिकियोनमा अर्को। रोमन ग्रहणले तिनीहरूलाई डिरे र फ्युरिएका रूपमा लेटिन भण्डारमा अपनाउँछ।

स्रोत अवस्था

मुख्य साहित्यिक स्रोत ओरेस्टिया हो। यसका अतिरिक्त भाँडा चित्रकला (सर्पका कपाल र राँको भएका एरिनिज), यूमेनिडेस-पूजाका शिलालेखहरू, प्लेटो र पछिल्लाहरूका आलंकारिक र दार्शनिक सन्दर्भहरू छन्।

नाम र रूपहरू

ग्रीक: Ἐρινύες (एरिनिएस)।
व्यङ्ग्यार्थमा: Εὐμενίδες (यूमेनिडेस, „शुभेच्छुकहरू“), Σεμναί (सेम्नाई, „आदरणीयहरू“)।
एकल नामहरू: अलेक्तो (कहिल्यै विश्राम नगर्ने), मेगाइरा (डाहा गर्ने), तिसिफोने (हत्याको बदला लिने)।

यो व्यङ्ग्यार्थ विशेष लक्षण हो: तिनीहरूको शक्ति यति ठूलो छ कि प्रत्यक्ष नामले बोलाउन चाहिँदैन। एस्किलसको नाटकमा यूमेनिडेसमा भएको रूपान्तरण एकैसाथ पूजा-स्थापना पनि हो: नष्ट हुनुको सट्टा, तिनीहरू धार्मिक विधिपूर्वक नगर-व्यवस्थामा समाहित गरिन्छन्।

वर्णन

देखावट

सर्पका कपाल भएका पखेटावाला नारीहरू, हातमा राँको र कोर्रा; अँध्यारो वस्त्र, रगत चुहिने आँखा। शास्त्रीय भाँडा-चित्रकलामा सामुन्ने, त्रासजनक तर औपचारिक गम्भीरतासहित देखिन्छन्। एम्पुसाजस्ता आकर्षक रातका प्राणी होइनन्, एरिनिसहरू खुलमखुला डरलाग्दा हुन्छन्।

व्यवहार

तिनीहरूले अपराधीलाई व्यवस्थित रूपमा, प्रायः वर्षौंसम्म पछ्याउँछन्। तिनीहरूले उन्मत्त बनाउँछन्, निद्रा खोस्छन्, एकान्तमा धकेल्छन्। तिनीहरूको शक्ति मृत्युसँगै समाप्त हुँदैन, आत्मालाई पातालसम्म पनि पछ्याउँछन्, जबसम्म प्रतिकार पूरा हुँदैन।

प्रभाव क्षेत्र

रक्तदोष (विशेष गरी परिवारभित्रको), झुटो शपथ, अभिभावकीय अधिकारको उल्लंघन, अतिथि-अधिकार, शरण-याचना। तिनीहरूको क्षेत्र अक्षम्य नैतिक अपराध हो।

पुराणकथा मूल

बधित उरानोस (Uranos)को रगतबाट जन्मेका (हेसियोड, थियोगोनी), त्यसैले ओलिम्पियन देवताभन्दा पुराना। तिनीहरूले ओलिम्पियन-पूर्व, भूमिगत (chthonic) न्याय-व्यवस्थाको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जसले देवताहरूलाई पनि सीमामा बाँध्छ।

प्राचीन परम्परामा एरिनिस र फ्युरी

हेसियोडको थियोगोनीमा एरिनिसहरूको उल्लेख संक्षेपमा मात्र गरिएको छ, कि त रातकी छोरीको रूपमा वा अन्य संस्करणहरूमा पतित उरानोसको रगतबाट उत्पन्न भएका रूपमा।

होमरले इलियड ९.५७१ मा तिनीहरूलाई अदृश्य दण्ड-नारीको रूपमा उल्लेख गर्छन्, जो श्राप-शब्द र झुटो शपथको पछि लाग्छन्। रोमीहरूले तिनीहरूलाई डिरे (भयावह) भनेर अपनाए र उन्मत्तता तथा शारीरिक विघटनसँगको सम्बन्धलाई अझ बढी जोर दिए।

भर्जिलले एनिडमा फ्युरीहरूलाई रहस्यमय अन्धकारले भरिपूर्ण बनाउँछन्: तिनीहरूले पातालका ढोकाहरूको रक्षा गर्छन् र ब्रह्माण्डको प्रतिशोध-तर्कलाई नै साकार पार्छन्।

हेलेनिस्टिक गुह्य-सम्प्रदायहरू र जादू-पेपाइरसहरूमा तिनीहरूलाई श्रापलाई बलियो बनाउन वा शपथभंगको दण्ड दिनका लागि शक्तिको रूपमा आह्वान गरिन्छ। जादुई पाठमा तिनीहरूको प्रयोगले श्रापदाताको पक्षमा न्याय हुनुपर्ने मान्यता राख्छ, अन्यथा एरिनिसहरू नै श्रापदाताविरुद्ध फर्किन्छन्।

परिचयपत्र: एरिनिस

एरिनिसका महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। नाम, वर्णन, बचाव र समानान्तर प्राणीहरूबारे विस्तृत जानकारी तलका खण्डहरूमा पाइनेछ।

सांस्कृतिक सन्दर्भ

बधित उरानोसको रगतबाट उत्पन्न। ओलिम्पियन-पूर्व, ओलिम्पियन देवताभन्दा पुराना, तिनीहरू प्राचीन न्याय-व्यवस्थाको प्रतिनिधित्व गर्छन्।

एरिनिसको लक्षित समूह

रक्तदोष (विशेष गरी परिवारभित्रको), झुटो शपथ, अतिथि-अधिकार उल्लंघन, अभिभावकीय अधिकार अवज्ञा गर्ने अपराधीहरू।

स्वरूप

पखेटावाला, सर्पका कपाल, राँको, कोर्रा, अँध्यारो वस्त्र, रगतिला आँखा। शास्त्रीय चित्र-परम्परामा सामुन्ने र गम्भीर-भयावह देखिन्छन्।

कार्य

उन्माद, निद्राहीनता, एकान्तवास, पातालसम्मको पछ्याइ। तिनीहरूले मृत्यु दिँदैनन्, बरु प्रतिकार नहुँदासम्म असहनीय जीवन दिन्छन्।

सुरक्षा

बचाव होइन, बरु मिलापत्र: शुद्धीकरण संस्कार (काथार्मोस), सार्वजनिक अदालत (एरियोपागस), युमेनिडेस सम्प्रदायको रूपमा बाँध्ने काम। नगर-राज्यले तिनीहरूको शक्तिलाई विरोधबाट होइन, सम्प्रदायद्वारा बाँध्छ।

सम्बन्धित वेशेनहरू

डिरे/फ्युरी (रोम), गाल्लू (मेसोपोटामिया), त्जित्जिमिमे, मृत्युदूत-सम्बन्धी प्रतीक; कार्यात्मक रूपमा वाल्कीरजार पनि युद्धभूमिका कार्यान्वयक हुन्।

दैनन्दिन जीवनमा डेमोनोलोजी

मिलापत्रका संस्कार

रक्तपात पछिको शुद्धीकरण संस्कार (काथार्मोस), प्रायः सुँगुरको बलि र नदी वा समुद्रमा गरिने अनुष्ठानिक क्रियाकलापद्वारा। शुद्ध भएको व्यक्ति फेरि नगरमा प्रवेश गर्न सक्छ।

सम्प्रदायमन्त्राह्वान

एथेन्समा एरियोपागस (एरेसको चट्टान) मा युमेनिडेस पवित्र स्थल थियो, जहाँ रूपान्तरित एरिनिसहरूको पूजा हुन्थ्यो। तिनीहरूको शक्ति सम्प्रदायद्वारा बाँधिएको र साथै मान्यता प्राप्त थियो। श्राप-पाटीहरूमा तिनीहरूलाई अवैयक्तिक प्रतिकारी शक्तिको रूपमा आह्वान गरिन्छ।

ताबिज र सुरक्षा प्रतीकहरू

दैनिक प्रयोगका कुनै अपोट्रोपाइक ताबिज छैनन्। जसले एरिनिसबाट बच्न चाहन्छ, उसले रक्तदोषबाट बचिबस्नुपर्छ। तिनीहरूको शक्ति केवल अनुष्ठानिक क्रिया र अदालतको फैसलाद्वारा नै सीमित गर्न सकिन्छ, कुनै वस्तुले तिनीहरूविरुद्ध केही गर्न सक्दैन।

एरिनिस, अन्य संस्कृतिहरूमा समानान्तर प्राणीहरू

रोम: डिरे र फ्युरिए भर्जिलको एनिड र सेनेकाका ट्र्यागेडीहरूमा प्रमुख रूपमा देखा पर्ने प्रत्यक्ष रोमी समानान्तर हुन्। यो विषयवस्तु संरचनात्मक रूपमा उस्तै रहन्छ।

मेसोपोटामिया: पातालका गाल्लू पनि ब्रह्माण्डीय व्यवस्थालाई कार्यान्वयन गर्छन्, तर मृत्युका दूतको रूपमा, नैतिक अपराधका प्रतिकारीको रूपमा होइन।

आधुनिक स्वीकृति: फ्रायडको सुपर-अहंले पछ्याउने भित्री आवाजको विषयवस्तु ग्रहण गर्छ। साहित्य र चलचित्रले एरिनिसलाई अपरिहार्य दोषको प्रतीकको रूपमा पुनः पुनः प्रस्तुत गर्छन्।

ब्रह्माण्डीय प्रतिकार शक्ति र प्रायश्चित-मध्यस्थकर्ताको रूपमा एरिनिस

एरिनिसबारे प्राचीन बुझाइ व्यक्तिगत भन्दा बढी कार्यात्मक थियो: तिनीहरू अन्याय र रक्तदोषको अपरिहार्य परिणामलाई साकार पार्छन्, स्वेच्छाचारी क्रूरता होइन। तिनीहरू ब्रह्माण्डीय दोषका लेखा-रक्षक जस्तै हुन्, जसलाई ब्रह्माण्ड आफैले पछ्याउँछ।

विशेष गरी एस्किलसपछिको एथेन्सको कानुनमा तिनीहरू सन्तुलन-न्यायका प्रतीक बने: कुनै पनि अपराध अप्रायश्चित रहँदैन, तर कुनै अपराधी पनि प्रायश्चित खोजे र पाए भने रक्षाविहीन हुँदैन।

यसले ग्रीक प्रतिकार-देवताको अवधारणालाई अन्य संस्कृतिका शुद्ध वदला-रोषबाट फरक बनायो। एरिनिसले क्षतिपूर्ति खोज्छन्, अनन्त श्राप होइन। एलेउसिस जस्ता गुह्य-सम्प्रदायहरूमा तिनीहरूले शुद्धीकरण संस्कारमा भूमिका खेले: तिनीहरू शपथ र हत्या-निषेधका साक्षी थिए, जसको उल्लंघनले अनुष्ठानिक अपवित्रता निम्त्याउँथ्यो।

एस्किलसको ओरेस्टियामा एरिनिस

प्राचीन साहित्यमा एरिनिसको सबैभन्दा प्रभावशाली र दूरगामी चित्रण एस्किलसको ओरेस्टिया हो, एउटा त्रयी जो ईसापूर्व ४५८ मा एथेन्समा मञ्चन गरिएको थियो। यसमा एरिनिस केवल उल्लेख गरिएका शक्तिहरू मात्र रहँदैनन्: तिनीहरू कोरसको रूपमा मञ्चमा प्रत्यक्ष उपस्थित हुन्छन्, विशेष गरी तेस्रो नाटक यूमेनिडेसमा।

कथावस्तु क्लाइटेम्नेस्ट्राले आफ्ना पति अगामेम्नोनको हत्या गरेदेखि सुरु भई पुत्र ओरेस्टेसको बदलासम्म जान्छ, जसले आफ्नी आमालाई मार्छ, र त्यसपछि यस रक्तपातको परिणामसम्म पुग्छ। ओरेस्टेसले आफ्नी आमालाई नै हत्या गरेकाले, अर्थात् आफन्तको रगत बगाएकाले, एरिनिसहरू उसको पछि लाग्छन्।

तिनीहरू आमाको रगतको बदला लिने देवीहरू हुन्, तिनीहरूले ओरेस्टेसलाई आर्गोसदेखि डेल्फीसम्म र त्यसपछि एथेन्ससम्म पछ्याउँछन्, उसलाई पागलपनमा धकेल्छन् र उसलाई कुनै शान्ति दिँदैनन्।

एस्किलसले तिनीहरूलाई डरलाग्दो गरी वर्णन गर्छन्। नाटकमा नै बताइएको छ कि तिनीहरूको देखावटले नै डेल्फीकी पूजारीलाई भुइँमा लडाइदिएको थियो। तिनीहरू सुत्छन्, सास फेर्छन्, कुकुरजस्तै रगतको गन्ध सुम्छन्। तिनीहरूको दाबी पुरानो छ, कान्छा ओलिम्पियन देवताहरूभन्दा पुरानो, र तिनीहरू जोर दिन्छन् कि तिनीहरूको अधिकार, रक्त-बदलाको अधिकार, कहिल्यै भङ्ग गर्न नहुने हो।

त्रयीको मुख्य विषय यही पुरानो अधिकार र नयाँ व्यवस्थाबीचको द्वन्द्व हो। अपोलो र एथेना ओरेस्टेसको पक्षमा उभिन्छन्, एरिनिस भने पूर्ण प्रतिकारको पक्षमा। यसैले ओरेस्टिया प्राचीन कालको केन्द्रीय प्रमाण हो जसले देखाउँछ कि एरिनिसलाई राज्यपूर्व, स्वचालित प्रतिकारको मूर्त रूपको रूपमा कसरी बुझिन्थ्यो।

श्रापबाट वरदानसम्म: यूमेनिडेसमा रूपान्तरण

ओरेस्टियाको अन्त्यमा हुने निर्णायक घटना एरिनिसको यूमेनिडेस, अर्थात् शुभचिन्तक देवीहरूमा रूपान्तरण हो। यो धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले ठूलो महत्त्वको छ, किनभने यसले देखाउँछ कि कुनै संस्कृतिले कसरी एउटा खतरनाक शक्तिलाई नष्ट नगरी आफ्नै व्यवस्थामा समाहित गर्छ।

यूमेनिडेसमा ओरेस्टेसको मुद्दा एथेन्सको एरियोपागसमा रहेको अदालतमा सुनुवाइ हुन्छ, जो देवी एथेनाले स्थापना गर्छिन्।

एथेन्सका नागरिकहरू न्यायाधीशको रूपमा मतदान गर्छन्, मतहरू बराबर हुन्छन्, र एथेनाले आफ्नो मतले ओरेस्टेसको निर्दोष घोषणामा निर्णायक भूमिका खेल्छिन्। यसरी पहिलोपटक अनन्त रक्त-बदलाको ठाउँमा एउटा व्यवस्थित अदालत स्थापित हुन्छ।

एरिनिसहरू यो फैसलाबाट सुरुमा अत्यन्त रुष्ट हुन्छन्। तिनीहरूले आफ्नो पुरातन पदको अवमूल्यन देख्छन् र देशलाई बाँझोपन र रोगबाट सजाय दिने धाक दिन्छन्। एथेनाले तिनीहरूसँग वार्ता गर्छिन्।

उनले तिनीहरूलाई एथेन्समा एउटा स्थायी पूजास्थल, नागरिकहरूद्वारा निरन्तर सम्मान, र एउटा नयाँ, वरदानमय कार्यभार दिने प्रस्ताव राख्छिन्: तिनीहरूले उर्वरता, वैवाहिक सुख र सहरको समृद्धिको रक्षा गर्नुपर्छ र दोषीलाई दण्ड दिनु जारी राख्नुपर्छ, तर अब राज्यको व्यवस्थाभित्र रहेर।

एरिनिसहरूले यो प्रस्ताव स्वीकार गर्छन् र त्रयीको अन्त्यमा गम्भीर शोभायात्रामा आफ्नो पवित्र स्थानतर्फ लाग्छन्। ती पछ्याउने बदला-आत्माहरू यूमेनिडेसमा परिणत हुन्छन्, जसलाई साँच्चै एथेन्स र अन्य ठाउँहरूमा एउटा पूजा-परम्परा समर्पित थियो।

यस त्रासदीले यसरी एउटा वास्तविक पूजा-परम्परालाई संकेत गर्छ र साथसाथै एउटा अर्थ पनि प्रदान गर्छ: प्रतिकारको पुरानो शक्ति कायमै रहन्छ, तर अब यसलाई नगर-राज्यको सेवामा लगाइन्छ। यी प्राणीहरूको दोहोरो नाम, एरिनिस र यूमेनिडेस, यी दुई पक्षलाई स्थायी रूपमा जोगाइराख्छ।

एरिनिसको उत्पत्ति, संख्या र नामहरू

एरिनिसको वंशावलीबारे प्राचीन स्रोतहरूले धेरै फरक-फरक जानकारीहरू दिन्छन्।

सबैभन्दा प्रभावशाली विवरण हेसियोडको थियोगोनीमा पाइन्छ। त्यहाँ एरिनिस यूरानोसको रगतबाट उत्पन्न हुन्छन्: क्रोनोसले आफ्ना पिता यूरानोसलाई नपुंसक बनाउँदा र थोपाहरू पृथ्वी अर्थात् गाइयामा खस्दा, पृथ्वीले एरिनिसलाई जन्म दिन्छे, गिगान्टहरू र निम्फहरूसँगै।

यो उत्पत्तिले एरिनिसलाई सुरुदेखि नै एउटा आफन्त-अपराधसँग जोड्छ, पुत्रले पितासामु गरेको विद्रोहसँग।

अन्य परम्पराहरूले रातको देवी न्युक्सलाई माता भन्छन्, जसले एरिनिसलाई अन्य अन्धकारमय शक्तिहरूको नजिक ल्याउँछ, वा तिनीहरूलाई पातालको देवीहरूसँग जोड्छन्। यो विविधता ग्रीक वंशावलीहरूमा सामान्य हो र यसले देखाउँछ कि एरिनिसलाई विभिन्न व्याख्या-परम्पराहरूमा राख्न सकिन्थ्यो।

एरिनिसको संख्या पनि सुरुमा निश्चित थिएन। सबैभन्दा पुरानो पाठहरूमा, जस्तै होमर र एस्किलसमा, तिनीहरू अनिश्चित बहुसंख्यामा, एउटा समूहको रूपमा देखा पर्छन्।

पछिल्लो, विशेष गरी हेलेनिस्टिक र रोमन परम्पराले नै तिनीहरूको संख्या तीनमा तय गरी नामहरू दिए: अलेक्तो, अनवरत रहने; तिसिफोने, हत्याको बदला लिने; र मेगाइरा, इर्ष्यालु वा रिसाहा। यही त्रिगुण, नामित रूपमा तिनीहरू भर्जिलजस्ता रोमन कविहरूमा देखा पर्छन्।

त्यसबाहेक एरिनिसको नाम प्रत्यक्ष लिनबाट डराउने चलन पनि व्यापक थियो। मानिसहरूले तिनीहरूलाई छोपिएको, शान्त पार्ने नामले बोलाउँथे, जस्तै यूमेनिडेस, शुभचिन्तक देवीहरू, वा सेम्नाई थेआई, आदरणीय देवीहरू, जुन नामले एथेन्समा एरियोपागसमा तिनीहरूलाई एउटा पवित्र स्थान समर्पित थियो।

यो भाषिक सावधानी आफैंमा यी प्राणीहरूले उत्पन्न गर्ने डरको एउटा प्रमाण हो।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

  • ग्रीस
  • केरेस (नजिकका आफन्त)
  • डिराए (रोमन समानान्तर, विस्तृत पृष्ठ आउनेछ)
  • गल्लु (मेसोपोटामियाली समानान्तर)
  • शुद्धीकरण संस्कार र एरियोपागस-पूजा-परम्परा

अनुसन्धान साहित्य

एरिनिस (Erinyen) र ग्रीक प्रतिशोध-धर्मशास्त्रसम्बन्धी केही मुख्य कृतिहरूको चयन:

  • Zeitlin, Froma I.: Playing the Other. Gender and Society in Classical Greek Literature. Chicago 1996.
  • Parker, Robert: Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion. Oxford 1983.
  • Sommerstein, Alan: Aeschylus: Eumenides. Cambridge 1989 (टिप्पणी).
  • Lloyd-Jones, Hugh: The Justice of Zeus. Berkeley 1971.

मानक साहित्य (ग्रीस):

  • Bremmer, Jan N.: Greek Religion. Cambridge University Press, Cambridge 1999.
  • Bonnefoy, Yves: Greek and Egyptian Mythologies. University of Chicago Press, Chicago 1992.

सन्दर्भ सूचीमा थप मानक कृतिहरू।

यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →

वर्गीकरण & सुरक्षा

IVस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर IV मा वर्गीकृत गर्छ – गम्भीर प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →