केरेस, ग्रीक परम्पराको आत्मा

केरेस ग्रीक परम्पराको आत्मा हुन्।

युद्धभूमिका दानवहरू, ग्रीक पुराणकथाका मृत्युदूतहरू।

हेसियोडको युद्धभूमिमा केरेस

केरेस ग्रीक पुराणकथाका युद्धभूमिका दानवहरू हुन्, जो हेसियोडका अनुसार (शिल्ड अफ हेराक्लिज 248-257; थियोगोनी 211) थानाटोस र हिप्नोसका साथ न्युक्स-परिवारबाट उत्पन्न भएका हुन्। तिनीहरू कालो रङका, लामा नङ र दाँतयुक्त, रगतले भिजेका वस्त्र लगाएका हुन्छन्, युद्धभूमिमाथि मडारिन्छन् र मर्दै गरेका योद्धाहरूका आत्मा तानेर निकाल्छन्।

एरिनिज (इरिनिज) जस्तो नैतिक-न्यायिक अपराधहरूको पछि नलागी, तिनीहरूले युद्धको तथ्याङ्कीय हिंसालाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। शिल्ड अफ हेराक्लिजमा तिनीहरू सिकारी चराहरूजस्तै शवका लागि लड्छन्।

प्यान्डोराको कथामा प्यान्डोराले खोलेको बाकसबाट थकान, चिन्ता र रोगका साथसाथै रोग र अनिष्टका आत्माका रूपमा केरेस बाहिर निस्किन्छन्। पौसानियासले मन्दिरका चित्रहरूको वर्णन गर्छन्, जसमा केरेसलाई हाडैहाड देखिने, भोकले मर्दै गरेका रातका आकृतिका रूपमा देखाइएको छ। सम्बन्धित आकृतिहरू: मोइराई (भाग्य कात्ने देवीहरू), एरिस (कलह), आक्लिस (मृत्युको कुहिरो)।

आत्माग्रीस मृतकको आत्मा

केरेस

केरेस ग्रीक परम्पराका मृत्युदेवीहरू हुन्। तिनीहरू प्रायः समूहमा देखा पर्छन्, युद्धभूमिमाथि प्रकट हुन्छन् र मर्नेहरूका आत्मा लिन आउँछन्। होमरले नै इलियडमा तिनको वर्णन गरेका छन्, हेसिओडले तिनको प्रतीकविज्ञान निर्धारण गरेका छन्। एकल नाम भएका प्राणीहरूभन्दा फरक, केरेस अधिकांशतः गुमनाम रहन्छन्, एक वर्ग हो, एक अस्तित्व होइन।

तिनीहरूको उपस्थिति त्यहाँ हुनु सामान्य हो जहाँ मृत्यु अचानक र हिंसात्मक रूपमा हुन्छ: युद्धमा, महामारीमा, दुःखद दुर्घटनामा। तिनीहरूले हिंसात्मक मृत्युलाई नै व्यक्तित्व दिन्छन्, र तिनको संख्या र रूप त्यसैअनुसार परिवर्तन हुन्छ। उत्तर-प्राचीन कालको स्वीकृतिमा तिनीहरू एरिनिएसनजिक पुगेका छन्; केही लेखकहरूले यी शब्दहरूलाई एकअर्काको सट्टामा प्रयोग गर्छन्।

होमरीय विश्वदृष्टिमा केरेस

होमरको इलियड १८.५३५ मा केरेसलाई युद्धभूमिमाथि उड्ने र मानवहरूको जीवन खोस्ने दानवीय अस्तित्वका रूपमा वर्णन गरिएको छ। तिनीहरू आफ्नै पूजा-परम्परा भएका देवता होइनन्, बरु उपकरणात्मक शक्तिहरू हुन्, मृत्यु र विनाशतर्फको प्रवृत्तिको व्यक्तित्वरूप। होमरले तिनीहरूलाई सामूहिक रूपमा उल्लेख गर्छन्, कहिल्यै एकल रूपमा होइन: तिनीहरू समूहका रूपमा काम गर्छन्, तिनको उपस्थितिले तत्कालीन मृत्युको खतरालाई संकेत गर्छ।

हेसिओडको कर्महरू र दिनहरू र थियोगोनीले तिनीहरूलाई रातकी छोरीहरूका रूपमा वर्गीकृत गर्छन्, केर (एकल रूपमा मृत्युको कार्य) सँग सम्बन्धित। यस प्रारम्भिक महाकाव्यमा तिनीहरू अझै स्थिर रूपविनाका हुन्छन्, वास्तविक स्वरूपभन्दा बढी अमूर्त धारणा हुन्। तिनको कार्य ब्रह्माण्डीय-आवश्यक हो: तिनीहरूले जीवन र मृत्युको सीमालाई मूर्तरूप दिन्छन्।

छोटो परिचय: केरेस

प्रकार: मृत्युदेवीहरू, आत्मा सङ्ग्राहक
उत्पत्ति: न्युक्स (रात), हेसिओड; वा सृष्टिको आदिकालबाट
ग्रन्थहरू: होमर, हेसिओड, भाँडा-चित्रकला
समयावधि: प्राचीन युगदेखि उत्तर-प्राचीन कालसम्म
विस्तार: ग्रीक सांस्कृतिक क्षेत्र
बचाव: अन्त्येष्टि संस्कार; कुनै विशेष रक्षा-जादू छैन, किनकि केरेस त्यहाँ देखा पर्छन् जहाँ मृत्यु पहिले नै भइसकेको हुन्छ

सन्दर्भ

पाठहरूको समयावधि

होमर (इलियड)मा पहिलो उल्लेख। हेसिओड (थियोगोनी, हेराक्लेसको ढाल)ले तिनको प्रतीकविज्ञान विकसित गरेका छन्। ट्र्यागेडी लेखकहरूले तिनीहरूलाई मृत्युका चित्रात्मक रूपकको रूपमा प्रयोग गर्छन्। उत्तरार्ध क्लासिकल र हेलेनिस्टिक युगमा साहित्यमा तिनीहरू एरिनिएसनजिक पुग्छन्।

विस्तार क्षेत्र

ग्रीक मूल क्षेत्र। कुनै स्वतन्त्र आगमनको इतिहास छैन, यो प्रसंग होमरीय-हेसिओडीय परम्परासँग नै बाँधिएको रहन्छ, तर रोमन र बाइजान्टाइन साहित्यसम्म प्रभावका रूपमा जारी रहन्छ।

स्रोत अवस्था

महाकाव्य र ट्र्यागेडी साहित्य; हेसिओडको “हेराक्लेसको ढाल”मा वर्णन; भाँडा-चित्रकलामा प्रतीकात्मक रूपमा। लामिया वा एम्पुसाभन्दा फरक, तिनीहरूविरुद्ध कुनै लोक-जादूयी ताबीज संस्कृति पाइँदैन।

नाम र रूपहरू

ग्रीक: Κήρ (केर, एकवचन), Κῆρες (केरेस, बहुवचन)।
व्युत्पत्ति: “विनाश”, “भाग्यको आघात” जनाउने शब्दहरूसँग सम्बन्धित।

प्राचीन युगमा तिनको संख्या फरक-फरक रहन्छ। हेसिओडका अनुसार तिनीहरू असंख्य र आकारविनाका छन्; ट्र्यागेडी लेखकहरूले “केर” शब्दलाई मृत्युको लागि रूपकका रूपमा पनि प्रयोग गर्छन्। नाम र जीवनी भएको कुनै एकल व्यक्ति छैन, केरेस गुमनाम वर्गका रूपमा नै रहन्छन्।

वर्णन

देखावट

अँधेरा वस्त्र, लामा दाँत र रगतले सनिएका पञ्जा भएका पखेटावाला महिलाहरू। हेसिओदले तिनका दाँतलाई सेतो र आँखालाई चम्किलो भनेर वर्णन गरेका छन्। तिनीहरू समूहमा देखा पर्छन्, प्रायः युद्धभूमिमाथि चक्कर लगाउँदै।

व्यवहार

तिनीहरू मर्दै गरेकाहरूका आत्मा लिन आउँछन्, तिनको रगत पिउँछन्, र शरीरका लागि झगडा गर्छन्। शान्त मृत्यु ल्याउने थानाटोसभन्दा फरक, केरेस हिंसात्मक, रगताम्मे र अराजक मृत्युका प्रतीक हुन्।

प्रभाव क्षेत्र

युद्धभूमि, महामारीका स्थान, विपत्तिका ठाउँहरू। मानिसहरू ठूलो संख्यामा र हिंसात्मक ढंगले मर्ने ठाउँमा तिनीहरू सक्रिय हुन्छन्। शान्तिको समयमा तिनीहरू प्रायः अनुपस्थित रहन्छन्।

पौराणिक उत्पत्ति

हेसिओदका अनुसार तिनीहरू न्युक्सकी छोरीहरू र मोइराई तथा थानाटोसकी बहिनीहरू हुन्। केही परम्पराहरूमा तिनीहरूलाई अराजकताको उत्पत्ति मानिन्छ। दुवै अवस्थामा तिनीहरू सृष्टिको प्राचीन-रात्रिकालीन तहसँग सम्बन्धित छन्।

प्लेटो र हेलेनिस्टिक धर्मशास्त्रमा केरेस र विनाशका अवधारणाहरू

प्लेटोले आफ्ना संवादहरूमा केरेसलाई सिधै उल्लेख गर्दैनन्, तर भूगर्भीय विनाशकारी आत्माहरूको अवधारणाले तिनका दानवहरूको श्रेणीक्रमलाई प्रभाव पार्छ। पोलिटेइयामा तल्लो आत्माहरूलाई ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाका कार्यान्वयनकर्ताका रूपमा वर्गीकृत गरिएको छ, जो केरेससँग समान हुन्छन्।

हेलेनिस्टिक धर्मशास्त्र, विशेष गरी ऑर्फिक र नियोप्लेटोनिक परम्परामा, उच्च देवताहरू र तल्लो दानवी शक्तिहरूबीच भिन्नता गरिएको थियो, जिनमा केरेसलाई मृत्युका दानवका रूपमा राखिएको थियो।

तिनीहरूलाई अब होमरीय युद्धका विशेषताको रूपमा मात्र नभई एक वास्तविक ओन्टोलोजिकल वर्गका रूपमा बुझियो: देवता र मानिसका बीचमा मध्यस्थता गर्ने प्राणी, जीवन र मृत्युको चक्रमा विशिष्ट भूमिका निर्वाह गर्ने। यस दृष्टिकोणमा, केरेस विश्वको देमियुर्जिक विभाजनको उदाहरण बन्यो: प्रत्येक शक्तिको आफ्नै ब्रह्माण्डीय स्थान थियो।

परिचय पत्र: केरेस

केरेसका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा। नाम, वर्णन, बचाव र समानताहरूको विस्तृत विवरण तलका खण्डहरूमा पाइन्छ।

केरेसको उत्पत्ति

रात्रिकी देवी न्युक्सकी छोरीहरू। मोइराई र थानाटोसकी बहिनीहरू, सृष्टिको रात्रिकालीन-प्राचीन तहसँग सम्बन्धित।

केरेसको लक्षित समूह

सैनिकहरू, महामारीका बिरामीहरू, दुर्घटना र विपत्तिका भेटी। तिनीहरू मृत्यु हिंसात्मक र अचानक हुने ठाउँमा देखा पर्छन्।

केरेसको देखावट

पखेटावाला महिलाहरू, अँधेरो वस्त्र, लामा दाँत, रगतले सनिएका पञ्जा। समूहमा, प्रायः युद्धभूमिमाथि चक्कर लगाउँदै।

केरेसको प्रभाव

तिनीहरू आत्मा लिन्छन्, रगत पिउँछन्, र शरीरका लागि झगडा गर्छन्। तिनीहरूले नयाँ मृत्यु ल्याउँदैनन्, बरु भइसकेको मृत्युलाई उपभोग गर्छन्।

केरेसबाट बचाव

कुनै विशेष सुरक्षात्मक जादू छैन; केरेस (Keres) स्वयं मृत्युको एक अंश हुन्। सुरक्षाको एकमात्र उपाय युद्धभूमि, महामारी फैलिएको स्थान र हिंसात्मक परिस्थितिबाट टाढा रहनु मात्र हो।

केरेसका समानान्तर रूपहरू

एरिनिस (Erinyen, प्रवाहमय समानता), वाल्किर्यर (Valkyrjar, जर्मानिक), गाल्लु (Gallû, मेसोपोटामियाली), त्सित्सिमिमे (Tzitzimime, एज्टेक), र सेन्समान (मृत्युदूत) सम्बन्धी आकृतिहरू।

दैनन्दिन जीवनमा डेमोनोलोजी

बचाउका लागि अनुष्ठानहरू

व्यक्तिगत केरेसहरूलाई सम्बोधन गरिँदैन वा टार्न खोजिँदैन; तिनीहरू मृत्युसँग जोडिएका हुन्, जुन वार्तायोग्य छैन। अनुष्ठानिक हिसाबले महत्त्वपूर्ण कुरा हो उचित अन्त्येष्टि र शोकाराधना, जसले केरेसहरूले नियमन नगर्ने कुरा नियमन गर्छ: बिदाइको मर्यादा।

मन्त्रोच्चारण

केरेसविरुद्ध कुनै विशेष मन्त्रोच्चारण छैन। जादुई पाण्डुलिपि र श्राप-अभिलेखहरूमा “केरेस” शब्द कुनै श्रापको अनिष्टलाई जनाउनका लागि आउन सक्छ, तर व्यक्तिगत सम्बोधनका रूपमा होइन।

ताबिज र सुरक्षा-प्रतीकहरू

अपोट्रोपाइया (गोर्गोनियन, फ्यालस, दुष्ट दृष्टि) मार्फत सामान्य मृत्यु-निवारण गरिन्थ्यो। विशेष केरेस-ताबिजहरू पाइँदैनन्। बरु केरेसहरू देखा पर्ने परिस्थितिहरूबाट बच्नु नै उत्तम सुरक्षा मानिन्छ।

केरेस, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

रोम: डिराई/फुरिआईले बदला लिनेको भूमिका ओगट्छन्, जबकि केरेस रोमन पन्थियोनमा शुद्ध मृत्यु-प्रतीकका रूपमा कम प्रस्तुत हुन्छन्। बरु मोर्स (मृत्यु) ले यो भूमिका एकल रूपमा ओगट्छ।

जर्मानिक परम्परा: भाल्किरीहरूले युद्धभूमिबाट मारिएकाहरूलाई लिन्छन्। संरचनात्मक रूपमा नजिकको सम्बन्ध, तर फरक धर्मशास्त्रीय परिवेशमा।

मेसोपोटामिया र अन्यत्र: पातालका गाल्लू-कार्यान्वयनकर्ताहरू पूर्ण रूपमा फरक पौराणिक परिवेशमा भए पनि कार्यात्मक रूपमा सम्बन्धित छन्। धेरै संस्कृतिहरूमा मृत्युका दूतहरू पाइन्छन्, जो समूहमा देखा पर्छन् र आत्मा लिन्छन्।

जादू-कागजातहरू र जादुई अभ्यासमा केरेस

हेलेनिस्टिक जादू-कागजातहरू (PGM) मा केरेसलाई सिधै आह्वान गरिने घटना दुर्लभ छ, तर मृत्यु र विनाश-दानवीहरूको अवधारणा जादुई श्राप-पाठहरूमा व्यापक रूपमा पाइन्छ। च्यातिने, सुक्खा हुने वा पक्षाघात हुने श्रापहरू भएका कागजातहरूले प्रायः अनाम भूगर्भीय शक्तिहरूलाई आह्वान गर्छन्, जिनको कार्य केरेससँग मेल खान्छ: विभाजन, विनाश, जीवनशक्तिको हरण।

यी कागजातहरूले देखाउँछन् कि पछिल्लो पुरातनकालका जादूगरहरूसँग तल्लो शक्तिहरूको एक सुविकसित सिद्धान्त थियो; सबै दुष्ट थिएनन्, तर सबै विशिष्ट थिए। केरेस त्यस्ता आवश्यक शक्तिहरूको वर्गमा पर्थे जिनलाई नैतिकताको आवश्यकता थिएन, किनभने तिनको कार्य ब्रह्माण्डीय संरचनाबाट उत्पन्न हुन्थ्यो।

बिमार बनाउने वा कमजोर बनाउने चाहने कुनै जादूगरले यस्ता शक्तिहरूलाई शत्रुका रूपमा होइन, बरु प्राविधिक उपकरणका रूपमा आह्वान गर्थ्यो, जिनको प्रयोगका लागि नैतिक औचित्य आवश्यक हुन्थ्यो।

होमरका अनुसार केरेस: युद्धभूमिमा मृत्यु

केरेसका सबैभन्दा पुराना र सबैभन्दा घना प्रमाणहरू होमरका महाकाव्यहरूबाट, विशेष गरी इलियड बाट प्राप्त हुन्छन्। त्यहाँ केरेस अमूर्त व्यक्तित्व होइनन्, बरु युद्धमा हिंसात्मक मृत्युको अनुभवसँग नजिकबाट जोडिएका छन्।

ग्रीक शब्द kēr ले पहिलो रूपमा कुनै मानिसलाई तोकिएको मृत्युको भाग्य, त्यसलाई पर्ने विनाशलाई जनाउँछ। बहुवचनमा केरेस भूत जस्ता आकृतिका रूपमा देखा पर्छन्, जसले यो मृत्यु ल्याउँछन् वा त्यसलाई साकार पार्छन्।

एक प्रसिद्ध प्रसंगमा मृत्युका भाग्यको तुलना गरिन्छ: इलियडको उन्नाइसौं गीतमा जियस एकिलियस र हेक्टरका केरेसलाई आफ्नो तराजूमा राख्छन्, र भारी भाग अधोलोकतर्फ ढल्छ, जसले हेक्टरको मृत्यु निर्णय गर्छ।

यहाँ केर नायकको व्यक्तिगत भाग्यसँग लगभग समान अर्थ बहन गर्छ। अठारौं गीतमा अन्य ठाउँमा एकिलियसको ढालमा युद्धको हुल्लोमा एक डरलाग्दो केर देखा पर्छिन्, रक्तरञ्जित पोशाकमा, जसले मरेका र घाइतेहरूलाई खुट्टाबाट युद्धस्थलबाट तान्छिन्।

यी प्रसंगहरूबाट दोहोरो चित्र उदाउँछ। एकातिर, केर व्यक्तिगत मृत्युको भाग्य हो, जो जन्मैमा नै निश्चित हुन्छ; एकिलियसले दुई केरेसको कुरा गर्छन्, जिनको बीचमा उनी छनोट गर्न सक्छन्, एक छोटो तर गौरवशाली जीवन र एक लामो तर गौरवहीन जीवन। अर्कोतिर, केरेस युद्धभूमिमा विचरण गर्ने सक्रिय, रक्तपिपासु सत्ताहरू हुन्।

अनुसन्धानले लामो समयदेखि छलफल गर्दै आएको छ कि यहाँ दुई फरक धारणाहरू छन् वा यो एउटै कुराका पक्षहरू हुन्। धेरै तर्कहरूले संकेत गर्छन् कि ग्रीकहरूले मृत्युलाई तोकिएको नाप र आक्रमण गर्ने शक्ति दुवैका रूपमा अनुभव गर्न सक्थे, यसमा कुनै विरोधाभास नदेखी।

केरेस, मोइराई र थानाटोस: सम्बन्धित मृत्युशक्तिहरूबीचको भिन्नता

ग्रीक चिन्तनमा केरेस अन्य धेरै शक्तिहरूसँगै रहन्छन्, जो मृत्यु र भाग्यसँग सम्बन्धित छन्, र यिनको ठीक भिन्नता प्राचीन लेखकहरूलाई पनि सधैं स्पष्ट थिएन। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण भिन्नता मोइराई, तीन भाग्य कात्ने देवीहरूबाटको हो।

हेसियोड र पछिल्ला परम्परामा मोइराईले जीवनको नाप तोक्छन्, नाप्छन् र काट्छन्, अर्थात् भाग्यको व्यवस्थित पक्षलाई साकार पार्छन्, जबकि केरेसले ठोस, प्रायः हिंसात्मक र अशुभ मृत्युको प्रतिनिधित्व गर्छन् बढी बलियो गरी।

हेसियोडले थियोगोनी मा दुवैलाई निक्स, अर्थात् रातसँग नजिक ल्याउँछन्, जसले उनलाई पिता बिना जन्माउँछिन्; उनको सूचीमा केरेस, मोइराई, थानाटोस, हिप्नोस र अन्य अन्धकारमय आकृतिहरू भाइबहिनीका रूपमा देखा पर्छन्।

यो वंशावलीले केरेसलाई ब्रह्माण्डको रातो, डरलाग्दो पक्षमा राख्छ। स्वयं मृत्युको शान्त व्यक्तित्व थानाटोसबाट केरेस उनको सक्रिय, शिकारी जनावर जस्तो चरित्रले भिन्न हुन्छन्। थानाटोस लिन्छन्, केरेस च्यात्छन्।

हेसियोडको नाममा प्रचलित ढालको कविता एस्पिस मा एक विशेष कठोर वर्णन पाइन्छ: त्यहाँ केरेसलाई निलो र सेतो चिटिक्क देखिने दाँतका साथ वर्णन गरिएको छ, जसरी उनीहरू मरेकाहरूको लागि झगडा गर्छन्, उनीहरूको शरीरमा आफ्ना नङ्ग्रा घोप्छन् र गाढा रक्त पिउँछन्।

यो पिशाच जस्तो चित्रण प्राचीन युगका सबैभन्दा विस्तृत वर्णनहरूमध्ये एक हो। अनुसन्धानले औंल्याएको छ कि केरेस यसरी रक्तचोषक युद्धभूमि दानवहरूको अवधारणासँग सबैभन्दा नजिक पर्छन्, र यसैले उनी सम्भ्रान्त मानिने मोइराईभन्दा आफूलाई भिन्न बनाउँछन्।

एथेन्सको एन्थेस्टेरिया पर्व र केरेसको निष्कासन

महाकाव्यात्मक कविताभन्दा बाहेक, केरेस एथेन्सको पर्व-पञ्जिकासँग जोडिएका छन्, विशेष गरी एन्थेस्टेरियासँग, जो एन्थेस्टेरियन महिनामा डायोनिससको सम्मानमा मनाइने वसन्त पर्व हो। यो तीन दिने पर्वको स्वभाव विशेष रूपमा दोहोरो थियो।

यसले नयाँ मद्यको उत्सव मनाउँथ्यो, तर साथसाथै यो त्यस समय पनि मानिन्थ्यो जब मृतकहरू र डरलाग्दा भूतहरू सहरमा विचरण गर्थे। पर्वको अन्तिम दिन, चाइट्रोई, मृतक र भूगर्भीय शक्तिहरूलाई अर्पित थियो।

प्राचीन परम्पराबाट, विशेष गरी पछिल्ला शब्दकोशकार र टिप्पणीकारहरूबाट, यो उखान परिचित छ: “बाहिर जाओ, हे केरेस, एन्थेस्टेरिया समाप्त भयो”। यो स्पष्ट रूपमा पर्वको अन्त्यमा भनिन्थ्यो, पर्वको समयका लागि घर र सहरमा प्रवेश दिइएका भूतहरूलाई फेरि निकाल्नका लागि।

केही स्रोतहरूले “केरेस” को सट्टा “केरेस” (कारियन) पनि पढ्छन्, जसले फरक-फरक व्याख्यालाई निम्त्याएको छ। धर्म-इतिहास सम्बन्धी अनुसन्धान, जस्तै एर्विन रोडे र जेन ह्यारिसनका शास्त्रीय कार्यहरूमा, यो प्रसंगमा गहिरो छलफल गरिएको छ।

यदि “केरेस” को पाठ सही हो भने, एक महत्त्वपूर्ण निष्कर्ष निस्कन्छ: केरेस केवल महाकाव्यका साहित्यिक आकृति मात्र थिएनन्, बरु जीवित अनुष्ठान अभ्यासको हिस्सा थिए। एन्थेस्टेरियाको समयमा ढोकाका खम्बाहरूमा तार्कोल दलिइन्थ्यो र निश्चित चलनहरू पालना गरिन्थ्यो, जसले त्यो डरलाग्दो पर्व-समयलाई घेर्थे।

यहाँ केरेस मृत आत्मा र अशुभ शक्तिहरूको एक खुला वर्गका रूपमा देखा पर्छन्, जसलाई सीमित समयका लागि सहन गरिन्थ्यो र त्यसपछि अनुष्ठानिक रूपमा बाहिर पठाइन्थ्यो। यसरी केरेस त्यो व्यापक ग्रीक अवधारणाको दायरामा पर्छन्, जहाँ वर्षका सीमा-समयहरूमा भूतहरूले मानव संसारमा प्रवेश गर्छन् र स्थिर अनुष्ठानद्वारा फेरि नियन्त्रणमा ल्याउनुपर्छ।

अवधारणाको विस्तार: रोग र अशुभका दानवका रूपमा केरेस

होमरपछिको साहित्यमा केर (Ker) को अवधारणा युद्धभूमिको मृत्युभन्दा बाहिर फैलिन्छ। हेसियोड र पछिका ग्रन्थहरूमा kēr ले विनाशको जुनसुकै रूप जनाउन सक्छ: रोग, बुढ्यौली, भोक, बौलाहापन, मानिसलाई सताउने कुनै पनि दुष्टता। यसरी केरेस (Keres) जीवनलाई छोट्याउने, बिगार्ने र समाप्त पार्ने सबै कुराको संग्रहात्मक श्रेणी बन्न पुग्छन्।

यो अर्थविस्तार पान्डोराको कथामा विशेष स्पष्ट देखिन्छ। हेसियोडका अनुसार पान्डोराले ल्याएको खुला भाँडाबाट दुष्टताहरू मानवजातिमाथि फैलिन्छन्; प्राचीन व्याख्यामा यी विपत्तिहरूलाई प्रायः केरेससँग समान मानिन्थ्यो वा तिनका नजिक राखिन्थ्यो।

चित्रकलामा पनि रोग र मृत्युसँग सम्बन्धित पखेटायुक्त आकृतिहरू देखिन्छन्, जिनलाई केरेससँग जोडिन्छ, तर आइकोनोग्राफिक हिसाबले यो पहिचान प्रायः अनिश्चित रहन्छ, किनभने केरेस, एरिनिज (Erinyen), हार्पी र सेरिनहरू चित्रणमा एकआपसमा मिसिन्छन्।

यो अवधारणात्मक खुलापन केरेसलाई बुझ्नका लागि केन्द्रीय हो। तिनीहरू कहिल्यै निश्चित नाम र कार्यसहितको स्पष्ट रूपमा सीमित पन्थियन (Pantheon) थिएनन्, जस्तो बाह्र ओलिम्पियन देवताहरू थिए।

अनुसन्धानले केरेसलाई बरु एक कल्पनात्मक श्रेणीका रूपमा वर्णन गर्छ: मृत्युका विविध प्रकार र जीवनका दुष्टताहरूको व्यक्तित्वीकरण। ठीक यही अनिश्चितताले तिनीहरूलाई ग्रीक कवि र चिन्तकहरूका लागि उपयोगी बनायो।

जहाँ पनि विपत्तिलाई एक सक्रिय शक्तिका रूपमा बुझ्नुपर्ने थियो, तर त्यसलाई कुनै नामित देवता (गॉटहाइट) को पूर्ण दर्जा नदिइकन, त्यहाँ एक केर वा केरेसको कुरा गर्न सकिन्थ्यो। यसरी तिनीहरू व्यक्तित्वीकरण, नियति-अवधारणा र दानवशास्त्रको सीमामा उभिन्छन्, र ठीक यही सीमामा तिनीहरूको धर्म-इतिहास सम्बन्धी रुचि अवस्थित छ।

प्राचीनोत्तर र आधुनिक ग्रीक परम्परामा केरेसको उत्तरजीवन

प्राचीन धर्मको अन्तपछि केरेस कसरी र के हदसम्म जीवित रहे भन्ने प्रश्नमा लोकसंस्कृति अध्ययनमा व्यापक बहस भएको छ। धेरै उद्धृत गरिने एउटा धारले प्राचीन केरेसलाई आधुनिक ग्रीक Charos वा Charontas र ग्रीक लोकपरम्पराका अन्य मृत्यु-आकृतिहरूसँग जोड्छ।

वास्तवमा प्राचीन डुँगावाला चारोनको नाम आधुनिक ग्रीक लोकविश्वासमा एक सक्रिय, प्रायः घोडचढी मृत्यु-आकृतिमा परिवर्तन भएको छ, जो मानिसहरूलाई लिन आउँछ।

१९औं र २०औं शताब्दीको प्रारम्भका अनुसन्धानकर्ताहरू, जसमा बर्नहार्ड श्मिट (आधुनिक ग्रीकहरूको लोकजीवनसम्बन्धी आफ्नो कामसहित) समावेश छन्, यस्ता आकृतिहरूमा प्राचीन मृत्यु-दानवहरूको निरन्तरता देख्ने प्रयास गरेका थिए। आजको अनुसन्धान यसमा अधिक सतर्क छ।

यसले जोड दिन्छ कि प्राचीन केरेस र आधुनिक ग्रीक मृत्यु-अवधारणाहरूबीच कुनै अखण्ड श्रृंखला प्रमाणित छैन, र इसाई, बाइजान्टिन र लोकसांस्कृतिक तहहरू बीचमा आइपुगेका छन्। प्राचीन केर र आधुनिक ग्रीक चारोसको सीधा एकरूपता प्रमाणित गर्न सकिँदैन।

तर के गम्भीरतापूर्वक भन्न सकिन्छ भने: ग्रीक संस्कृतिले शताब्दीहरूसम्म मृत्युलाई केवल एउटा अवस्थाका रूपमा नभई एक सक्रिय, प्रायः धम्की दिने आकृतिका रूपमा सोच्ने झुकाव कायम राख्यो।

यही लम्बे श्रृंखलामा केर सुरुमा उभिन्छ। आधुनिक ग्रहणमा, मिथोलोजी का शब्दकोशहरूमा, फ्यान्टासी साहित्यमा र कम्प्युटर खेलहरूमा, केरेस पुनः देखा परेका छन्, प्रायः पखेटायुक्त मृत्यु-आत्मा वा साधारण युद्धभूमि-दानवका रूपमा।

यी चित्रणहरूले मुख्यतः Aspis को नाटकीय वर्णनलाई टिपेका छन् र गाह्रो पक्षहरू, नियति-अवधारणा र अनुष्ठानिक सम्बन्धलाई प्रायः बेवास्ता गर्छन्। वैज्ञानिक दृष्टिकोणका लागि निर्णायक कुरा भनेको लोकप्रिय सरलीकरणलाई बहुआयामिक प्राचीन परम्परा बाट अलग गर्नु हो।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सुझाव गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

ग्रीस
एरिनिज (Erinyen) (नजिकको सम्बन्ध)
गल्लु (Gallu) (मेसोपोटामी समानता)
थानाटोस (Thanatos) र मोइरे (पौराणिक सन्दर्भ)
युद्धभूमि-मिथोलोजी र मृतक-पूजा

स्रोत र साहित्य

थप स्तरीय कृतिहरू सन्दर्भ सूची मा।

यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →