Yhych-Khan、ヤクートの馬の守護神とYsyakhの守り手

ヤクート宗教はその神々の世界を三層に区分しています。上層の天（aiyy）、中間の大地（森・水・馬・牛の霊）、下層の世界（abasy）です。

Yhych-Khanは第一層に属し、ヤクート経済とアイデンティティの中心的な生き物である馬を専門に司ります。第一層の他の高位の存在としては、Ajisit、Ürün Aar Tojon、牛の恵みをもたらすYnakhsytなどがいます。

シベリア・テングリズムの伝統の中で、Yhych-Khanは、宇宙的な最高神の機能が動物と結びついた専門的な役割へと分化していく過程を示す好例です。この専門化は、極寒の亜北極環境におけるヤクートの馬産業という経済的論理に従っています。

ヤクートのサハ馬（tabuun）は寒冷への驚くべき適応を遂げており、マイナス60度以下の気温でも生存できます。宗教的にも経済的にも伝統の根幹をなすこの馬を、Yhych-Khanはその経済的中心性の宗教的反映として体現しています。

この名前はyhyaq（「牝馬の乳、クムス」）に由来します。すなわちYhych-Khanは文字通り「クムスの主」を意味します。この語源は、クムスを飲み神に捧げることを中心的な行為とするヤクートの祭礼複合体Ysyakhに、彼を直接結びつけるものです。

より古い民族誌的文献にはYhyaqtaaq（「クムス祭権を持つ者」）という異形も見られ、この名称をYsyakh祭と結びつけています。この名称形式は、神と祭りの形式の不可分性を証明するという点で、言語史的に示唆に富んでいます。

ヤクート語はテュルク語族に属し、この名称は범テュルク的な宗教語彙の中に明確に位置づけられます。アルタイのTabyt-Khan（馬の主）やカザフの専門神など、他の動物に関連する高位神名との構造的な類比が見られます。

Yhych-Khanは、乳白色の牡馬にまたがり、長い淡灰色の顎髭をたくわえた壮年の男性として描かれ、白樺の木で作った大きな柄杓を手にしています。その外衣には馬の紋様が刺繍されており、Ysyakhの儀礼用柱（serge）には、盃を高々と掲げた騎手として様式化されて表現されています。

serge柱はヤクート文化における宗教人類学的に最も重要な資料の一つです。すべての天幕の前と祭場に建てられ、その彫刻には非常に複雑な宇宙論的意味が込められており、Yhych-Khanは上位の神々とAjisitに次ぐ第三の位置に置かれることが多いです。

ヤクーツクにあるサハ共和国国立博物館のコレクションには歴史的なserge柱が複数展示されており、約200年にわたる図像的伝統の安定性を示しています。

オロンホの説話群において、Yhych-KhanはÜrün Aar Tojonが創世の物語の中で最初の人間のもとへ馬をもたらす任務を帯びて遣わす使者として登場します。馬なしではヤクートの凍原での生活は不可能であるという物語の論理のもと、Yhych-Khanがその空白を埋めます。

第二の物語は、飢饉の後に彼が牝馬に豊かな乳を与え、人々が初めてクムスを作ることができるようになる経緯を描いています。これをもとにYsyakhが年次の感謝祭として制定されたとされます。

第三の物語は、馬群に呪いをかけようとする下界のabasy的な害をなす存在とのYhych-Khanの対決を語っており、乳を満たした柄杓が槍先に変わるという場面でそれを退けます。このような宇宙的対立の物語はヤクートのオロンホ伝統の典型的な特徴です。

Yhych-Khanへの中心的な祭祀はYsyakh祭です。6月の三日間にわたり、馬の供犠（現在は白馬を解放する象徴的な形式）、四方への クムスの奉納、儀礼的な円舞（osuokhai）、競技が行われます。儀礼的語り手（Algyschyt）の柄杓は、冒頭でYhych-Khanへと向けられます。

Ysyakh祭は1991年以来サハ共和国で公式に認められ、「民俗祭」として執り行われ、ヤクーツク近郊の大祭場Ürgelに数千人の参加者を集めています。そこでのYhych-Khanへの中心的な呼びかけは、宗教的な核心として維持されています。

ソビエト時代には祭りは弾圧され、1956年以降に強く世俗化された形で再許可されました。1991年以降は宗教的な深みを取り戻しています。この三つの段階は、Marjorie Balzer（1999年）などにより宗教史的に十分に記録されています。

宗教学的観点から記述すると、Yhych-Khanにまつわる魔除けの実践は馬群の清浄性を対象としています。牝馬の杭のそばに鉄を置いてはならず、産後の不浄にある女性は牝馬の乳搾りを行えません。白い馬毛の束をserge柱に結びつけることは、Yhych-Khanの守護を求める願いとして理解されています。

特別な護符の慣行としてAlgysがあります。これはAlgyschytが馬の競走ごとに唱える儀礼的な祝福で、その文言は複数のオロンホ集成に保存されており、今日でも定期的に実践されています。

伝統の内側の視点では、これらの清浄規則を破ることは群れの病気や牝馬の分娩の問題といった具体的な結果と結びつけられています。民族誌的な外側の視点からは、馬産業の経済的脆弱性に文化的な形を与える日常構造化の規則と見なされます。

類比的な例はヴェーダの馬神アシュヴィン双神、ポセイドンのヒッピオスという称号、ケルトのエポナ、古プロイセンのペルグルビウス、そしてシベリアではモンゴルの馬の守護霊（guriin tngri）およびブリヤートのAsbuigaなどに見出せます。

宗教現象学的に興味深いのは、最高神的な側面と動物的機能の緊密な結合です。古代ペルシアのヴェレスラグナ（勝利神で軍馬と同一視されることが多い）との比較も可能ですが、Yhych-Khanは宗教体系上よりコンパクトで、動物神としてより明確に把握できる神です。

ヤクートの特徴的な点は、他の多くの文化において馬の神が中位の神である傾向があるのに対し、Yhych-Khanは最高層に属することです。これはヤクート経済における馬の卓越した地位を反映するものです。

Ysyakh祭は1991年以来サハ共和国の公式祝日として復活しています。Yhych-Khanはそこで文化的なアイデンティティの象徴として機能しています。学術的参照文献：Sereshevskij（1896年）、Ksenofontov（1928年／1992年）、Roberte Hamayon（1990年）、Marjorie Balzer（The Tenacity of Ethnicity、1999年）、N. A. Alekseev（Traditionnaja religia jakutov、1980年）。

Marjorie Balzerの研究はとりわけ重要です。1991年以降のYhych-Khanの祭祀の再確立を人類学的プロセスとして記録しており、このフェスティバルの復活によってサハ民族の自己確認がいかに推進されたかを示しています。

現代の学術研究において特別な役割を果たしているのはヤクート人研究者自身です。Andrej P. Reshetnikovaやサハ共和国科学アカデミーなどがその代表例です。こうした内部からの声は、長年ロシアおよび西洋の外部的視点に支配されてきた研究状況を変えつつあります。

現在進行中の研究議論が二つあります。第一に、Yhych-Khanの祭祀はロシア以前の時代（1632年以前）から現在まで、どれほど連続しているのでしょうか。最古のサハ集落（トゥイマーダ谷）からの考古学的遺構には馬の埋葬が見られますが、その宗教的解釈は未確定のままです。

第二に、2000年代のネオ・テングリズム運動においてYhych-Khanはどのような役割を果たしているのでしょうか。Yhych-Khanを「正統な伝統」として提示する研究者と、現代の祭礼文化をEric Hobsbawmの意味での「創られた伝統」（invented tradition）と見なす研究者との間で論争が続いています。

さらに、現在的な緊急性を持つ問いとして、亜北極圏地域ひいてはサハの馬産業を深刻に脅かす気候変動に対してYhych-Khanの祭祀はいかに向き合うのかという問題があります。Susan Crateらによる初期の研究がここに宗教生態学的な議論を開いています。

Yhych-Khanの宗教的な中心性は、ヤクートの伝統における馬の経済的中心性と相関しています。マイナス60度以下の寒さにも耐えるサハ馬は、亜北極の凍原への定住をそもそも可能にした存在です。宗教人類学的見地からすれば、馬への宗教的な崇拝は偶然ではなく、経済的必然性の文化的反映です。

20世紀にはソビエトの集団化が伝統的な馬産業を大きく変容させ、多くの家族が牝馬の群れを失い、Yhych-Khanの祭祀は事実上停止しました。1991年以降には再私有化が進み、それとともに宗教的実践の復活も起きています。この経済と宗教の連関はMarjorie Balzerが詳細に記述しています。

現在の課題として気候変動があります。永久凍土が融解し、サハの馬産業が脅威にさらされています。Susan Crateはその民族誌的著作Cows, Kin, and Globalization（2006年）において、この生態学的危機への宗教的反応を記録しており、Yhych-Khanは先住民の気候問題を論じる際の参照的存在となっています。

Yhych-Khan複合体をその広がりにおいて研究したい方は、概説ページシベリア・テングリズムの伝統に、Ajisit（母なる恵みの神）やAsbuiga（ブリヤートの馬の補助霊）など関連する存在への重要な相互参照が掲載されています。

W. SereshevskijのYakuty（1896年）は最も重要な民族誌的一次資料として今も位置を保っています。N. A. AlekseevのTraditionnaja religia jakutov（ノヴォシビルスク、1980年）とG. V. KsenofontovのSchamanizm. Izbrannye trudy（新版、1992年）はロシア・ソビエト系の主要な総合研究です。

Marjorie BalzerのThe Tenacity of Ethnicity（プリンストン、1999年）は最も重要な現代的著作であり、1991年以降のYsyakh祭について豊富な民族誌的記録を提供しています。

Yhych-Khanはヤクートのaiyy体系に組み込まれています。これは階層的に組織された「上位の光の存在」の体系的な積み重ねです。Ürün Aar Tojnが最高神であり、その下にAjisit（母）、Yhych-Khan（馬）、Ynakhsyt（牛）、Bayanai（森と狩猟）、その他の専門的存在が続きます。

この体系的な積み重ねは宗教史的に示唆的です。経済的に分化した社会において最高神の機能がいかに分化していくかを示しており、中心的な経済的生活基盤のそれぞれに固有の天上の受け先が設けられています。

N. A. AlekseevはTraditionnaja religia jakutov（1980年）においてこのaiyy体系の完全な見取り図を提示しており、今日でも最も重要な体系的概観をなしています。Yhych-Khanはこの見取り図の中でAjisitやBayanaiと同等の第二階層に位置しています。

Yhych-Khanの研究にはいくつかの方法論的問題があります。第一に、最古の資料（Sereshevskij、1896年）が政治的流刑期に書かれたものであり、民族誌的な深みは大きい一方で流刑という状況にも規定されています。

第二に、ソビエト期におけるYsyakh祭の民俗芸能化がYhych-Khanの宗教的次元を部分的に覆い隠しており、ポスト・ソビエト期の再確立は独自の緊張を内包した再神聖化です。

第三に、現代の気候危機はYhych-Khan複合体に実存的な問いを突きつけています。サハの馬産業が生態学的に不可能になった場合、宗教はどうなるのか。Susan Crateはこの問いを「気候人類学」として概念化しています。

ヤクートのオロンホ叙事詩は2005年にユネスコによって「人類の口承および無形遺産の傑作」として認定されました。Yhych-Khanは実質的にすべてのオロンホ叙事詩に、馬群の創造者・英雄の守護神・部族の命運における天上の命令者として登場します。

このユネスコ認定はオロンホを制度的に強化しており、複数のオロンホ劇場、ヤクーツクの国立オロンホ研究所、文化的な芸術祭が伝統を維持しています。Yhych-Khanはここで宗教的にも文学的にも中心的な存在です。

学術的には、この制度化は難しい問題を提起します。かつて生きた宗教的伝統を文化遺産の対象へと変換することで、実践そのものが変容するからです。反省的な宗教民族学はこの変容を真剣に受け止めます。

特に現代的な研究視点として、Yhych-Khanと亜北極圏の気候危機を結びつけるものがあります。永久凍土は融解し、牝馬の放牧地は乾燥し、多くの伝統的な馬産地が居住不能になりつつあります。Susan CrateはCows, Kin, and Globalization（2006年）において、サハ人がこの危機に宗教的にいかに反応しているかを示しています。

Yhych-Khanの祭祀はここで先住民の気候批判における参照的存在となっています。馬が消えれば宗教も消える、というこの実存的なつながりが、Yhych-Khanを学術的に重要な気候議論の鍵となる存在にしています。

2010年以降の年次Ysyakh祭では生態学的なメッセージが呼びかけの中に頻繁に取り込まれており、Yhych-Khanは「守護者」として気候の将来への懸念を委ねられる存在として呼びかけられています。宗教社会学的にはこの再アドレス化は注目すべき展開です。

Yhych-Khanが中心に位置するYsyakh祭は、2018年よりユネスコの無形文化遺産候補リストに掲載されています。この推薦文書にはYhych-Khanへの呼びかけ、馬の儀礼、宇宙論的参照についての詳細な記述が含まれています。

ユネスコの文書は、学術的なYhych-Khan研究にとって重要な新たな資料層を形成しています。現代のAlgyschyt話者へのインタビュー、祭礼の進行の記録、図像学的資料が含まれています。

宗教社会学的には、このユネスコへの登録は両義的です。祭りを制度的に保護する一方で「世界文化遺産の対象」へと変換し、宗教的実践そのものを変容させるからです。

1991年以降のサハ共和国における再テングリズム化は、Yhych-Khanを中心的なアイデンティティの象徴として再活性化しました。大規模なYsyakh祭では、オロンホ叙事詩とSereshevskijの記録から直接引き出した呼びかけを行う現代のAlgyschyt話者が登壇します。この再確立は宗教社会学的に、学術的テキストによって媒介・強化された伝統という興味深い事例です。

Marjorie Mandelstam BalzerはThe Tenacity of Ethnicity（1999年）において、Yhych-Khanへの呼びかけが今日では二重の機能を果たしていることを示しています。宗教的実践と民族的自己確認です。この二重機能は多くのポスト・ソビエト系先住民宗教に特徴的です。

学術的には、この再確立は実りある研究対象です。長期的な抑圧の後に宗教的伝統がいかに再編成されるか、いかなる手段で連続性が構築され、どのような断絶が受け入れられるかを示しているからです。