Yhi（ユイ）、カラウルの太陽女神にして生命の創造者

Yhi（ユイ、別称 Yhi-Karraur、Yhi-Bahloo-Cousine）は、オーストラリア南東部の複数のアボリジニ言語集団における太陽女神であり、特にカラウルの伝統においてその物語が最も詳しく記録されています。月神バフローと対をなし、高神バイアミーとともに宇宙的な神族を形成しています。

宗教現象学的に見ると、Yhiはオーストラリアのアボリジニ宗教において明示的に女性である高位の神的存在として希有な例です。多くのアボリジニの伝統では最上位の宗教的人格は男性（「全父」）ですが、Yhiはその顕著な例外をなしています。

アボリジニの伝統の中でYhiは宇宙創生的な機能を担っています。最初の日の出によって生命を目覚めさせ、Yhiなくしては世界は前宇宙的な闇の中にとどまるとされます。

Yhiという名称はカラウル語および近隣の複数の言語に記録されています。正確な語源については議論があり、伝統的な解釈では「輝き、光」を意味するとされ、太陽神としての機能と符合します。

19世紀後半にカラウルの伝統を記録したK・ラングロー・パーカーは、Australian Legendary Tales（1896年）およびMore Australian Legendary Tales（1898年）においてYhiという表記を定着させました。この表記が今日まで広く用いられています。

近隣の言語では太陽を別の名で呼ぶ場合もあります。ティウィの伝統ではWuriupranili（松明を手に天空を渡る女性の太陽）、ヨルングの伝統ではWaluと呼ばれます。YhiとWuriupraniliはおそらくオーストラリアにおける女性太陽神という同一の宗教史的な層に属するものです。

Yhiはドリーミング時代に初めて大地に降り立ち、その微笑みによって世界を生命へと目覚めさせた若く美しい女性として描かれています。足を踏み入れた場所には草木や花が生まれ、息を吹きかけた場所には動物が生まれ、最後に留まった場所には最初の人間が生まれたとされます。

他の多くのアボリジニの伝統とは異なり、Yhiに固有の図像的伝統は存在しません。19世紀に制作された数少ない絵画表現はヨーロッパ人の挿絵画家によるもの（パーカーの著書のために依頼されたものなど）が多く、アボリジニよりも欧州の造形的慣習を反映しています。

現代のアボリジニ芸術家たちはYhiの物語を再び取り上げ、先住民固有の図像形式を模索しています。これらの試みは宗教社会学的に興味深く、本来の伝統的実践には存在しなかった新たな図像的伝統を生み出しつつあります。

Yhiの中心的な物語は世界の覚醒を描いています。前宇宙的な闇の中でYhiはあらゆる存在とともに眠っていました。ある合図（版本によってはバイアミーの口笛）で目覚め、昇り始めます。

最初の日の出とともに生命が目覚めました。木々が芽吹き、花が開き、動物が隠れ場所から現れ、最初の人間が大地から起き上がりました。

第二の物語はYhiと月神バフローの愛を描いています。バフローは内気で常に引き下がるため、Yhiは日中に彼を追い、バフローは夜にしか姿を現しません。この起源神話的な神話は、太陽と月がほぼ同時に見えることのない現象を説明しています。

K・ラングロー・パーカーはAustralian Legendary Tales（1896年）およびMore Australian Legendary Tales（1898年）において、Yhiの物語の詳細な集成を著しました。これらはヴィクトリア朝的な文体的修飾を受けているものの、最も重要な文献資料となっています。

歴史的なカラウルの地域においてYhiの祭祀は、バイアミーの祭祀ほど組織的ではなかったと考えられ、ボラ儀礼のような対応する成人式は存在しませんでした。Yhiは閉じた儀礼体系の対象というより、神話的な物語と日常的な呼びかけの対象でした。

日常生活では、最初の日の出の際にYhiを出迎える慣習が複数のカラウルの家族において記録されています。この日々の出迎えは民俗宗教の一部をなしていましたが、中心的な儀礼には発展しませんでした。

19世紀にオーストラリア南東部のヨーロッパ人による植民地化が進む中でカラウルの伝統は大きく断絶し、今日Yhiについて知られていることの大部分は19世紀末のパーカーの記録に由来しています。

宗教学的に述べると、Yhiの体系に明示的な邪除け的実践はほとんど見られません。Yhiは防御的な力ではなく、覚醒させる力です。記録されている護符的実践は、宇宙的な感謝の表現としての日の出の儀礼的な出迎えに関わるものがほとんどです。

Yhiには生命の成長に関する特別な守護機能があります。草木・動物・人間は「その光の下に」置かれています。伝統の中では、日食はYhiの「嘆き」と解釈され、深刻なものとして受け止められていました。

民族誌的な外部視点から見ると、これらの実践は自然現象を生きた存在の行為として理解するアボリジニの広い宇宙観の一部をなしています。ミルチャ・エリアーデはAustralian Religions（1973年）においてこれを「宇宙的宗教」と表現しています。

女性の太陽神は宗教史上、男性の太陽神より少ないものの、広く記録されています。日本の天照大神、北ゲルマンのソール（Sól、別名スンナ）、ヒッタイトのアリンナの太陽女神、エトルリアのカタなどが挙げられます。オーストラリアのアボリジニ自身の伝統においても、YhiはWuriupraniliおよびWaluとともに女性太陽神の系譜を形成しています。

ジェームズ・G・フレイザーはThe Worship of Nature（1926年）において地球規模の太陽祭祀を比較し、Yhiをオーストラリアに見られる数少ない女性太陽女神の一つとして論じています。宗教現象学的には、女性の太陽と男性の月という組み合わせは特異であり、多くの文化では逆の配置が見られます。

このジェンダーの逆転はさまざまな解釈を生んできました。ヴィルヘルム・シュミットはこれを先史時代の母権制の反映とみなし、トニー・スウェインはむしろアボリジニ固有の変形であり、普遍的・進化論的な意味を持たないと考えています。

Yhiに関する最も重要な一次資料は、K・ラングロー・パーカーのAustralian Legendary Tales（1896年）とMore Australian Legendary Tales（1898年）です。これらはヴィクトリア朝時代にベストセラーとなり、Yhiをポピュラーカルチャーに定着させましたが、文学的な加工により原形から離れています。

A・W・ホウィットのThe Native Tribes of South-East Australia（1904年）はパーカーの資料を民族誌的詳細で補完しています。ミルチャ・エリアーデはAustralian Religions（1973年）においてYhiを宗教現象学の枠組みに組み込んでいます。トニー・スウェインはA Place for Strangers（1993年）においてYhiの資料状況が抱える方法論的問題を論じています。

現代のアボリジニ芸術においてYhiの存在感は比較的薄く、これはカラウル伝統の定着度の低さと、レインボー・サーペントやブンジルなど他の人物への優先が原因の一つと考えられます。

Yhiをめぐる研究上の議論はいくつかあります。第一に、K・ラングロー・パーカーの記録はどこまで信頼できるのかという問題です。パーカーは鋭い観察者でしたが、ヴィクトリア朝的な文体的加工が元の物語を変容させています。資料の批判的分析が不可欠です。

第二に、YhiとアボリジニのWuriupranili（ティウィ）、Walu（ヨルング）という他の女性太陽女神との関係をどう理解するかという問題です。この女性太陽神の系譜は歴史的に注目すべき現象です。

第三に、Yhiは現代のカラウルの人々のアイデンティティにどのような役割を果たしているかという問題です。カラウルの言語共同体は現在規模が小さく、伝統は生きた実践よりも研究の中に生きています。カラウルの宗教の再興は現代的な取り組みの対象となっています。

Yhiが特別な位置を占めるアボリジニ宗教のジェンダー象徴は、より深い考察に値します。多くのアボリジニの高神が男性的に構想されている（バイアミー・ブンジル・ダラムルンのような「全父」）のに対し、太陽女神やレインボー・サーペントの一部の側面は女性です。

宗教人類学的に興味深いのは、多くのアボリジニ集団において女性が男性とは独立した固有の宗教体系を維持しているという観察です。キャサリン・バーントはWomen’s Changing Ceremonies in Northern Australia（1950年）およびそれ以降の著作においてこの女性の伝統を体系的に記述しています。

宗教史的に見ると、Yhiはおそらく男性の伝統と女性の伝統をつなぐ結節点です。Yhiは女性でありながら、伝統的に男性の知識とされてきた高神の体系に属しています。この二重の位置づけは宗教社会学上の未解決の研究課題です。

K・ラングロー・パーカー（1855年生、1940年没）がヴィクトリア朝のアボリジニ受容において果たした役割は、特別に深く論じる価値があります。パーカーはニューサウスウェールズ州のカラウルの土地で牧羊農家の妻として暮らし、地元の女性たちとともに20年を過ごしました。その著書はヴィクトリア朝世界でベストセラーとなり、アボリジニの神話を初めて広い西洋の公衆に広めました。

歴史的に見てその貢献は両義的です。一方では失われたであろう伝統を記録で救い、他方でヴィクトリア朝的な文体を重ね、本来の物語形式を変容させました。

マーシー・ミュアはMy Bush Book（1982年）においてパーカーの伝記と方法論を体系的に整理しています。この研究は植民地的なアボリジニ受容を省察するための重要な資料です。

Yhiの研究にはいくつかの方法論的問題が生じます。第一に、他のアボリジニの人物に比べて資料が乏しいという点です。最重要資料はK・ラングロー・パーカーであり、ホウィットによる若干の記録が補完するにとどまります。

第二に、カラウルの言語共同体は現在規模が小さく、生きた伝統はほぼ失われています。現在知られていることは、現在の実践ではなく古い資料からの再構成にほぼ依拠しています。

第三に、なぜ太陽が女性なのかというジェンダーの問いは学術的に難しい問いであり、「先史時代の母権制」やその他の進化論的理論で安易に答えるべきではありません。この点に関するトニー・スウェインの警告は指標となるものです。

Yhiの体系を広く研究したい方は、概観ページアボリジニの伝統にて、バイアミー・ブンジル・レインボー・サーペントなど関連する人物への主要な参照を見つけることができます。

オーストラリアの女性太陽女神の系譜は、より深い考察に値します。Yhiのほかにも、Wuriupranili（ティウィ、バサースト島およびメルヴィル島）、Walu（ヨルング、アーネムランド）、そしていくつかの地域的な人物が含まれます。いずれも女性であり、いずれも光と生命をもたらします。

ティウィの伝説によれば、Wuriupraniliは毎朝松明を手に天空を渡り、夕方に松明を消して眠りにつきます。ヨルングではWaluについて類似の物語が伝わっています。この系譜的な類縁性は宗教史的に注目に値します。

ミルチャ・エリアーデはAustralian Religions（1973年）において、この女性太陽神の系譜は古い歴史的な層を代表するという仮説を提示しました。この仮説は推測的ですが、資料は宗教現象学的に豊かな内容を持っています。

K・ラングロー・パーカー（1855年生、1940年没）はカラウルの伝統の鋭い観察者であり、その著書Australian Legendary Tales（1896年）とMore Australian Legendary Tales（1898年）はYhiを広いヴィクトリア朝の公衆へと伝えました。マーシー・ミュアの伝記My Bush Book（1982年）はその生涯と方法論を整理しています。

宗教史的には両義的な評価があります。パーカーの著書は失われたであろうカラウルの伝統を救うとともに、ヴィクトリア朝的に改訂し、ロマン主義的に変容させました。今日では慎重な資料批判によって両方の層を区別しています。

広い意味でパーカーは植民地民族誌の両義的役割を示す典型例です。先住民の伝統を保存しながら同時に西洋的な意味環境へと翻訳したのです。この二重の作用は今日に至るまでアボリジニ宗教の資料状況を規定しています。

アボリジニの創世物語の広い系譜の中にYhiを位置づける比較的考察は深く掘り下げる価値があります。さまざまなアボリジニ集団が各々の「最初の覚醒」の物語を持っています。太陽、最初の祖先、創造の蛇などがその媒体ですが、Yhiは明示的に女性である「最初の覚醒」の人物として稀有な例です。

宗教現象学的に興味深いのは、聖書の創世記（「光あれ」）や他の多くの宇宙創生神話との構造的類似性です。相違はジェンダーの割り当てにあります。多くの父権的宗教では創造的な言葉が男性的に捉えられるのに対し、Yhiでは女性的です。

ダイアン・ベルはDaughters of the Dreaming（1983年）においてアボリジニ宗教の女性的側面を体系的に記述しています。Yhiの体系における女性の伝統は特に顕著であり、Yhiをジェンダーに焦点を当てた宗教民族学の重要な参照点としています。

カラウル語は現在深刻な危機に瀕しており、話者はごくわずかです。1990年代以降、学校教育・辞書編纂プロジェクト・文化的祭事を通じた言語復活の取り組みが進められており、Yhiはこれらの活動において文化的アイデンティティの象徴として中心的な役割を担っています。

この言語復興は宗教社会学的に興味深い現象です。宗教的伝統が言語政策によって支えられうること、そして現代のアボリジニの言語的多様性がいかに脆弱であるかを示しています。

学術的観点からは、カラウルの復興は有益な研究領域です。言語・宗教・アイデンティティの緊密な結びつきを例証しており、この結びつきは世界中の多くの先住民の伝統に特徴的なものです。

Yhiを重要な参照点として発見したフェミニスト宗教学は、特に深く論じる価値があります。ダイアン・ベルやキャサリン・バーントらは、アボリジニ宗教が広い女性の伝統を持ちながらも、従来の研究においてしばしば見落とされてきたことを示しました。

この観点からYhiは、アボリジニ宗教において明示的に女性である高位の人物の一つとして位置づけられます。エンガナ（マレー地域）・カラウィーン（クルナイ）などの女性の創造者や、レインボー・サーペントの一部の側面と並ぶ存在です。

宗教人類学的に見ると、この再読解は女性神が世界規模で再評価される広い潮流の一部です。Yhiはこの動向に連なり、今日ではジェンダーに焦点を当てたアボリジニ宗教研究の中心に位置しています。