フィリピンは7,000を超える島々と180以上の言語集団から成り、スペイン植民地化以前の信仰世界もそれに応じて多様です。多くの伝統に共通するのは、祖先霊・自然霊であるアニト（Anito）、およびヒンドゥー・マレー的要素を色濃く持つディワタ（Diwata）への崇拝です。16世紀以降、スペイン植民地時代のカトリック布教がこれらの層に重なりましたが、完全には消し去られませんでした。
フィリピン神話は、スペイン植民地化以前の精霊世界・地域的パンテオン・キリスト教による数百年にわたる重層化が絡み合う複合体です。本稿では、アニト信仰をこの複合体の根底をなす基層として位置づけます。
アニミズムという概念は、スペイン植民地化以前のフィリピン信仰世界の宗教学的核心を表します。山・樹木・川・死者はいずれも霊魂を持つとみなされていました。
いわゆるアスワン・コンプレックスとアニト祖先崇拝は、三世紀にわたる植民地支配とカトリック民衆信仰によって変容しましたが、ビサヤ諸島とルソン島の口承伝承の中に今日まで生き続けています。
フィリピン諸語はオーストロネシア語族に属し、タガログ語・セブアノ語・イロカノ語・ビコール語・ヒリガイノン語がその主要なグループです。1521年のスペイン到来以前、統一されたパンテオンは存在せず、地域ごとの信仰体系と固有の儀礼専門家、すなわちババイラン（Babaylan）またはカタロナン（Catalonan）、大多数は女性か女性的役割を担う男性、が各地に存在していました。
アニトという語は群島の広い範囲で記録されており、主として祖先霊や場所の霊を指します。ディワタは、マレー語を媒介としてサンスクリット語のdevata（デーヴァター）に由来し、ビサヤ諸島やミンダナオ島により広く分布し、マリア・マキリンのような自然・景観の神を指すことが多い語です。両語の明確な区別は、地域の資料が両者を部分的に重複させて用いる例があるため、宗教学的にすべての地域で維持できるわけではありません。
アニト祖先崇拝・ディワタ崇拝・その後のアスワン・コンプレックスは、カトリック的重層化の前後を通じてフィリピン神話の基本的な枠組みを共に形成しています。
1589年のフランシスコ会士フアン・デ・プラセンシアによる「レラシオン」などのスペイン初期報告書には、バタラ（Bathala）がタガログの天空創造神として記され、アニトやディワタはその下位に置かれています。ただし、この階層的解釈は宣教師のキリスト教的先入観を強く反映しており、スペイン植民地化以前の宗教的景観全体にそのまま適用することはできません。
ビサヤ・ビコール地方の伝承では、蛇バクナワ（Bakunawa）が月を飲み込もうとすることで月食を引き起こすとされ、騒音や太鼓の音でこれを退散させたといいます。ディワタに属する存在としては、総称としてのディワタのほか、人魚のシレナ、ラグーナ州マキリン山にまつわる伝説が今日まで語り継がれる山の女神マリア・マキリンなどが挙げられます。
民俗学者マキシモ・ラモスは1960年代から1970年代にかけての研究において、アスワン・コンプレックスという語を提唱しました。これは、西部ビサヤ諸島、とりわけカピス州に最も高密度で記録されている、変身可能で脅威をもたらすとして語られる諸存在の群を指す総称です。アスワンという語自体は地域によって使用が異なり、上位概念として用いられる場合と、特定の形態を指す場合があります。
このコンプレックスには、伝承によれば上半身が下半身から分離してコウモリのような翼で飛翔するとされるマナナンガルや、乳幼児の姿で旅人を誘い込むティヤナクが含まれます。これらの物語は、農村共同体において社会的統制の機能を果たすとともに、説明のつかない死亡例や流産を解釈する手がかりとしても用いられました。
祖先霊や自然霊に加え、フィリピンの伝承にはスペイン植民地化以前の観念と後代の影響が結びついた多くの景観・混合存在が知られています。ティクバランは馬の頭を持つ森・山の存在で、伝承によれば旅人を円を描くように歩かせて方向感覚を失わせるとされます。カプレは巨大な葉巻煙草を吸う樹木の存在で、その名はスペイン語を経由して非信徒を意味するアラビア語に由来するとされ、群島の複雑な接触史を示す一例です。
ルソン島北部のイロカノ・イスネグ伝承にはベルベロカが登場します。これは沼地に棲む怪物で、水を堰き止めて土地を水没させ獲物を捕らえるとされ、歴史家ウィリアム・ヘンリー・スコットらによって記録されています。首のないプゴットと、スペイン語の「死者」を意味する語に由来する名を持つ一般的な霊として理解されるムルトは、スペイン植民地化以前の霊観念がスペイン・カトリック的な語彙と混合した様相を示しています。
アニトは、スペイン植民地化以前のフィリピン広域において、供物が捧げられた祖先霊・自然霊を指します。この語は群島の多くの言語集団にわたって記録されており、その正確な意味は地域によって異なります。
アスワン・コンプレックスとは、マキシモ・ラモスらの民俗学者が提唱した総称で、マナナンガル・ティヤナク・アスワンのような、互いに関連し変身可能で人食いの存在として語られる諸存在の群を指し、特に西部ビサヤ諸島に密度高く伝承されています。
アニトは主に祖先霊・場所の霊を指し、群島全域に広く分布します。一方、ディワタはサンスクリット語のdevataに言語的に由来し、ビサヤ諸島やミンダナオ島において自然・景観の神を指すことが多い語です。ただし、両語の境界は資料の上で常に明確であるわけではありません。
スペインの宣教師たちは16世紀以降、アニトとディワタを概ね悪霊として解釈し、その崇拝と戦いました。しかし多くの要素は民衆的カトリシズムと口承の物語伝統の中に生き残り、今日まで続いています。
ビコール地方の「イバロング叙事詩」、これは16世紀にスペインの宣教師が最初に記録し、19世紀にフライ・ホセ・カスタニョが再構成したものですが、その叙事詩ではググラン（Gugurang）がマヨン火山に宿る最高の火の神とされ、対立する霊に挑まれるとされています。ネグロス島ではカン＝ラオン（Kan-Laon）がカンラオン火山と結びつけられ、ララホン（Lalahon）は収穫の女神として知られ、伝承によれば疎かにされるとイナゴを送り込むとされます。両者は異なる資料において部分的に重複する形でも、別個の存在としても描かれており、研究上の見解は一定していません。
主要なパンテオンの存在に加え、ビコール地方の伝承には流域に棲む地域的な蛇神もあり、ナガ・ビコールという総称のもとにまとめられています。これは南アジア由来のナーガ・モティーフが地域的に展開した反映です。
1565年から1898年にわたるスペイン植民地支配の時代、イグナシオ・フランシスコ・アルシナのような修道会士は、1668年に成立した『ビサヤの島々とその住民の歴史』において、土着の信仰を記録しながら同時に「悪魔的」なものとして排斥しました。アニトとディワタの崇拝は教会文書において一貫して悪魔化され、その結果、今日に伝わる多くの記録は批判者側の視点から書かれたものです。
数百年の布教にもかかわらず、古い精霊世界の要素は消滅しませんでした。それは民衆的カトリシズムの形、すなわち聖人祭が以前のアニトの役割を引き継ぐ形で生き残り、口承の物語伝統、治癒師の実践、そして農村地帯で今日も広く信じられているアスワン信仰として存続しています。マキシモ・ラモス・ダミアナ・エウヘニオ、そして後にフェネラ・カネルなどの民俗学者がこれらの伝承を学術的に記録しました。
フィリピンは7,000を超える島々からなり、180以上の言語を擁します。そのため、厳密には単一の「フィリピン神話」について語ることはできません。今日この題目のもとにまとめられているのは、ルソン島・ビサヤ諸島・ミンダナオ島においてそれぞれ著しく異なる多数の地域的伝統です。
1565年以降のスペイン植民地化以前、統一されたパンテオンも統一された聖職者制度も存在しませんでした。代わりに、地域の儀礼専門家であるババイランやカタロナンが各自の共同体のために儀礼を執り行っていました。その役割は医療から死者儀礼、人間とアニトの仲介にまで及びました。
群島の大きな言語・文化的多様性は、アニトやディワタのような中心的概念が地域によって異なる使われ方をする理由、またパンテオンの存在であるググランやカン＝ラオンが特定の地域にのみ知られ群島全体には知られていない理由を説明します。
したがって宗教学的には、閉じたフィリピンのパンテオンを示唆する解説には慎重であることが求められます。資料の実態により即しているのは、互いに関連しながらもそれぞれ独自性を持つ地域的伝統のネットワークとして描くことです。
スペイン植民地化以前の宗教の中心には、祖先・自然の場所・特定の動物に固有の霊的実体が宿るという観念があり、これは宗教学者がアニミズムと呼ぶものの特徴です。アニトは主として亡き祖先の霊を指し、病気・収穫・人生の重要な節目に際して供物が捧げられました。
ディワタは、マレー語を媒介としてサンスクリット語から借用された語で、山・古木・泉など特定の場所に結びついた存在を指すことが多く、そうした場所の霊への崇拝は景観への配慮を求めました。木は許可なく伐採できず、特定の場所は儀礼なしに立ち入ることができませんでした。
精霊世界との交流を媒介したのはババイランで、彼女らはトランス状態でアニトやディワタと交信し、病を解釈し、儀礼を主導する儀礼の専門家でした。多くの共同体で高い敬意を受けていた彼女らの役割は、スペイン植民地時代に意図的に損なわれました。
人間と精霊世界の関係は抽象的・神学的なものではなく、日常的・実践的なものでした。土地の利用・病気・出産・死は、一貫してアニトやディワタとの関係の中で解釈されました。
フィリピンのスペイン植民地化以前の宗教に関する文献伝承は、ほぼ例外なくスペインの修道会士に由来します。最も初期かつ重要な資料には、1589年のフランシスコ会士フアン・デ・プラセンシアによる「タガログ人の慣習に関するレラシオン」と、やや後に成立した群島の住民を詳細に描いた彩色写本「ボクサー写本」が含まれます。
ビサヤ地方については、1668年に著されたイエズス会士イグナシオ・フランシスコ・アルシナの「ビサヤの島々とその住民の歴史」が中心的資料ですが、宣教師の視点から書かれたものです。他の地域における植民地文書と同様、その目的は異教的と烙印押された慣行の排除であり、中立的な記述ではありませんでした。
第二の、よりよく独立した資料群は口承で伝えられた叙事詩で、19世紀および20世紀になって初めて文字に記録されました。なかにはビコール地方の「イバロング叙事詩」やパナイ島の「ヒニラウォッド叙事詩」が含まれます。後代の編集に対する留保は必要ですが、これらはググランやハンディヨンのような古い語りの構造とパンテオンの存在を保持しています。
20世紀には、アスワン・コンプレックスという語を提唱したマキシモ・ラモスや、複数巻からなるフィリピン民俗文学のコレクションを編んだダミアナ・エウヘニオらの民俗学者が、散在していたこれらの資料を初めて学術的に体系化しました。
1565年から1898年にわたるスペイン植民地時代は、組織的なキリスト教化をもたらしました。アニトとディワタは教会文書において繰り返し悪霊として描かれ、その崇拝は罪として追及され、ババイランは多くの地域で権力を奪われるか改宗を強いられました。
しかし古い精霊世界は完全には消えませんでした。それは民衆的カトリシズムの中、すなわち聖人祭がスペイン植民地化以前の収穫儀礼と融合する形で生き残り、またアスワン・ディワタ・自然霊を巡る今日まで続く口承の物語伝統の中、特にビサヤ諸島の農村地帯において、生き続けています。
20世紀にはフィリピン・ナショナリズムの高まりとともに、スペイン植民地化以前の伝統への新たな関心が生まれました。それはホセ・リサールがマリア・マキリンを文学的に取り上げたことにも表れています。1960年代以降、マキシモ・ラモスやダミアナ・エウヘニオらの民俗学者が残存する語りの伝統を体系的に記録しました。
今日、映画・テレビ・大衆文化がアスワンやディワタの公的イメージを大きく形成しており、フェネラ・カネルなどの宗教学者はそうした大衆的簡略化と、より複雑で地域的に多様な資料の実態を区別するよう促しています。スペイン植民地化以前の宗教が生きた実践として全面的に復活しているとは言えず、フィリピン人の大多数は今日カトリック教徒であり、ミンダナオ島の一部ではイスラム教徒です。
フィリピンのアニト祖先崇拝はババイラン・供物・場所の霊を独自の護りの実践として結びつけ、研究者が記述したアスワン・コンプレックスは、共同体が夜の恐怖ある存在に対してニンニク・塩・聖別された物品を用いながら脅威を物語として処理する様相を示しています。
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フィリピンの民衆伝承には、宗教的図像と祈祷の言葉が刻まれたアミュレットであるアンティン・アンティン（Anting-Anting）、同種のタリスマンであるアギマット（Agimat）、そしてアスワン・コンプレックスに対して農村の語りの中で用いられるニンニク・塩・聖別されたオイルが含まれます。こうした物品は文化史的に、護りへの欲求の表れとして理解されるべきものであり、検証された効能を主張するものではありません。各文化の護りの形式の概観はシュッツ・コンパスをご覧ください。
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