Veles az alvilág, az állatok, a kereskedelem és a ravaszság istene a szlávok mitológiájában, a szláv vallás szerves része. Megtestesíti a chtónikus erőt, a vagyonból fakadó jólétet és az élet és halál határát. Ikonográfiáját és kultuszhelyeit régészeti és irodalmi források egyaránt tanúsítják.
Veleszt gyakran Perun ellenpólusaként vagy dualisztikus párjaként ábrázolják. Ő uralkodik az erdei forrásokon, az állatcsordákon és a föld alatti kincseken. A Veles előtti eskütétel kultusztörténetileg igazolt (‘eskü a földre’). A folklórban erdei úrként, víziszellemként vagy ördögként él tovább.
Típus: Szláv főistenség, az alvilág kígyóistene, mágia és állatok istene
Panteon: Szláv (keleti, nyugati és déli szláv)
Funkció: állatok, gazdagság, mágia, költészet, szerződéskötés, holtak birodalma, Perun örök antagonistája
Fő attribútumok: kígyóalak, szakáll, szarvak, állatok, kincs
Fő kultuszhelyek: Kijev (a városfalon kívül, szemben Perun templomával, amely a falon belül állt), medvebarlangok, vas- és ércbányák
Indoeurópai rokonság: az indo-iráni Vala-kígyó, a balti Velnias
Veles Perun után a legfontosabb szláv istenség, mindhárom szláv nyelvcsoportban adatolt. Orosz forrásokban Volos néven is szerepel. Virágkora: a kereszténység előtti időszak (kb. 988-ig). Fontos forrás: orosz eskuformulák, amelyek Voloszt és Perunt együtt invokálják (a bizánci császárok és a kijevi fejedelmek közötti szerződések, 907 és 944).
Perunnal ellentétben Veles szentélyei jellemzően a városfalakon kívül vagy az alsóvárosban helyezkedtek el; chtónikus jellege megkövetelte az elkülönülést az égi szférától. A modern rodnoverje-mozgalomban újra tisztelik.
Fő kultuszhelyek: Kijevben a városfalon kívül (a Podol-kikötőnél, szemben Perunnal, akinek szentélye a fejedelmi váron belül állt), Novgorodban szintén Perun szentélyétől elkülönítve. A szláv hegyvidékeken lévő medvebarlangok megjelenési helyeinek számítottak. Vas- és ércbányák (kincsaspektusa). A modern rodnoverje-hagyományban ismét tisztelik, Oroszországban, Lengyelországban, Ukrajnában és Csehországban.
Központi források: Nesztor-krónika (Veles-eskuformulákkal), bizánci szerződések eskuformulái (907, 944), népi elbeszélések, népdalok, a vitatott Veles könyve (20. századi modern kézirat, amelyet a tudósok hamisítványnak minősítenek, de a rodnoverje-körökben elterjedt). Másodlagos irodalom: Váña, Mitológia der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (horvát, a szláv mitológia alapműve); Pittner, Slawische Mythologie.
A rendelkezésre álló forrásokban Veleszt gyakran sárkányszerű lényként, óriási kígyóként vagy farkasként ábrázolják: háromféle alakban, amely a világok között ingázik, és sohasem marad meg egy formában. Néhol öreg emberként írják le, akinek az egyik lába helyett kígyó van, vagy kecskebak-vonásokkal rendelkező lényként (szarvak, szakállas arc).
Teste nem emberi, hanem hibrid és állati. Attribútumai kincsek, érmék, drágakövek és más értékes, rejtett dolgok. Szimbólumkészletében megjelenik a spirál, az átalakulást és változást jelölő időtlen minta. A különféle mondákban említett Veles arany nyaklánca a gazdagság és a hozzá fűző mágikus kötés jele volt.
Veles a láthatatlan, rejtett erők felett uralkodott: varázslat, gyógyítás, jóslás és holtak szellemei. Sámánok és mágusok suttogva és éjszakai rítusokban tisztelték. Kereskedők imádkoztak hozzá a csere és a kereskedelem hasznáért, különösen veszélyes utazásokon.
Áldozatai finomak és közvetettek voltak: kenyér folyókba dobva, érmék barlangokban elhelyezve, csendes imák trombiták és táncok nélkül, szemben a hangos és vidám Perunéval.
A kereszténység felvétele után Veles kultusza szorult vissza a legmakacsabbul, mégis tovább élt az erdei szellemek (lesije) tiszteletében, a sárkányról és a varázslóról szóló mesékben, valamint a mágikus gyakorlatokban.
A halottakhoz és a túlvilághoz fűződő kapcsolata révén olyan istenné vált, akihez betegségben, szükségben és gyászban fordultak, óvatossággal és tiszteletteljes félelemmel.
Veles legfontosabb aspektusai egy pillantásra. A következő mezők összefoglalják eredetét, funkcióját, megjelenését, tiszteletét, szimbólumait és kulturális párhuzamait.
Veles Perun chtónikus ellenpólusa, a szláv mitológia örök konfliktuspárjának egyik tagja.
A központi mítosz szerint Veles kígyóként mászik fel a világfán, ellopja Perun állatait (vagy feleségét, vagy fiát), majd elrejtőzik; Perun üldözi, villámcsapásaival sújtja a sziklákat, a fákat és a földet, Veles minden búvóhelyét. Veleszt visszakergeti az alvilágba, az ellopott javak szabadulnak, és az eső termékenységet hoz.
Ez a ciklikus harc magyarázza a mennydörgést, az esőt és az évszakos megújulást. A kereszténységben Szent Balázs (Vlaszij) alakjaként értelmezték újra (szlávul vlas = „haj”, hangzásbeli hasonlóság alapján), az állatok védőszentjeként.
Sokrétű funkciók: az állatok patrónusa (kulcsfunkció a paraszti hagyományban), a mágia és a jóslás patrónusa, a költők és skaldok patrónusa, a szerződések és eskuformulák patrónusa, az alvilág (Nav) ura.
A „Perunra és Velesre” tett eskü jelentése: az égre és a földre, a kozmikus rendre és a chtónikus hatalomra. A népi kultuszban fohászkodtak hozzá az állatok egészségéért, a jó termésért, a pénzügyi sikerért és a mágikus képességekért.
Jellemzően két fő alakban ábrázolják: (1) kígyó-/sárkányalak, a mitikus főforma, amelyben a világfán mászik fel; (2) antropomorf alakban, szakállas férfiként pásztorviseletben vagy fekete köpenyben, gyakran szarvakkal (bika- vagy kos-szarvak), szakállal, bottal vagy pásztortáskával.
Egyes népi hagyományokban medvebőrrel ábrázolják (a medve az ő szent állata). A modern rodnoverje képzőművészetében jellemzően sötét, hatalmas sámánként jelenik meg, kígyóval díszített bottal.
Hatáskör: Veleszt állatpatrónusként hívták segítségül minden parasztháztartásban. Ünnepnapja késő februárban (a keresztény hagyományban Szent Balázs napjaként, február 11-én) az állatok védelmének napja. A sámáni szakértők (szlávul volchov, nyelvrokon a Volos névvel) az ő szolgáinak számítottak.
Fontos szerződések előtt letették a Veles-esküt. A paraszti hagyományban szokás volt az első kéve Velesnek szentelése („Velesov bart”). A modern rodnoverje-összejöveteleken ismét központi szerepet tölt be, különösen a sámáni irányvonalban.
Kígyóalak, szarvak, szakáll, pásztorbot, medvebőr, kincs (arany és nemesfém), az első kéve (Velesov bart). Szent állatok: medve, kígyó, farkas (egyes változatokban), általában a haszonállatok. Szent növények: tölgy (paradox módon Peruné is, de eltérő vonatkozásban). Szent helyek: medvebarlangok, bányák, mocsaras területek. Szent nap: február 11.
Volos (orosz változat), Velnias (balti, rokon kígyó- és halottisten), Vala (hinduizmus, védikus démonkígyó az Indra-mítoszban, közös indoeurópai gyökérrel),
Vritra (hinduizmus, Indra további sárkány-antagonistája), Apsu (Mezopotámia, chtónikus édesvíz), Hermész (Görögország, a költők, a szerződés és a mágia patrónusa), Loki (germán, trickster, Thor hasonló antagonistája). Funkcionálisan: minden kígyó-/trickster-/mágia-isten osztozik Veles aspektusaiban. Tágabb összehasonlításban: minden villámstenantagonista (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophisz).
Veles megfelel a balti Velinas-nak (alvilági isten), a védikus Valasnak (démon és kincsvédő), és távolabb a görög Hadésznek és Plutónak. Sárkányaspektusa összeköti a germánok Jörmungandrjával és az egyiptomi Apeppel. Dualitása, gonosz és szükségszerű, pusztító és teremtő, gazdagság és végpusztulás, az indoeurópai mitológiák visszatérő archetipikus mintája.
Zsidó hagyomány: Sámáél és a démonikus alvilági urak osztoznak Velessel a chtónikus hatalomban és a magasabb rendű istenséggel való szembenállás szerepében, strukturális dualizmusminta.
Görög-római világ: Hadész és Plutó az alvilág és a gazdagságok felett uralk, akárcsak Veles. Hermész határisten és kereskedelemisten minőségében osztozik Veles közvetítő és jólétgyarapító funkcióiban.
Germán hagyomány: Loki és Odin osztozik Velessel a csel, a mágia és a chtónikus, határokat átlépő erő vonásaiban, az indoeurópai duális istenségszerkezet megfelelőjeként.
Hinduizmus: Jama, a holtak ura, és Kubéra, a gazdagság istene, bizonyos értelemben egyesítik a Velesre jellemző funkciókat: az alvilág átmenetét és a jólét igazgatását.
Veles modern értelmezéseinek legbefolyásosabbja a szláv alapmítosz hipotézisével függ össze. Vjacslav Ivanov és Vlagyimir Toporov orosz nyelv- és vallástudósok az 1960-as és 1970-es években dolgozták ki azt a tézist, miszerint a szláv mitológia középpontjában Perun viharisten és ellenfele, Veles konfliktusa áll.
E rekonstrukció szerint Perun az égbolt és a vihar istene, Veles ezzel szemben az alvilág, a víz, az állatok és a holtak istensége, gyakran kígyószerű vagy sárkányszerű vonásokkal. A mítosz azt meséli el, hogyan rabolja el Veles Perun állatait vagy feleségét, illetve hogyan tartja vissza az égi vizeket.
Perun üldözi, villámait szórja, Veles pedig sorra elrejtőzik fákban, kövekben, állatokban és emberekben. Végül Perun eléri, a visszatartott vizek felszabadulnak, és megjön az eső.
Ez a rekonstrukció más indoeurópai mítoszokkal való összehasonlításon alapul, különösen a viharisten és a kígyó harcának elterjedt motívumán, valamint népdalok, mesék és néphagyomány nyomain. Nem vitatlan azonban.
A bírálók rámutatnak, hogy nincs olyan összefüggő szláv forrás, amely elmesélné ezt a mítoszt, és hogy a rekonstrukció nagymértékben analógiás következtetéseken alapul. A hipotézist ezért valószínűnek, de nem bizonyítottnak kell tekinteni. Ennek ellenére mélyen meghatározta a kutatást, és a Velessel való minden tudományos foglalkozás legfontosabb viszonyítási pontja maradt.
Veles azon kevés szláv istenségek egyike, akinek neve kortárs írott forrásokban ténylegesen adatolt, ha szűkösen is. A legfontosabb forrás az ószlav Nesztor-krónika, a „Régi idők elbeszélése”.
Ez beszámol a Kijevi Rusz és Bizánc közötti, a 10. századi szerződésekről, amelyekben a ruszok esküjüket Perunra és Volosra, az „állatistene” hivatkozva erősítették meg.
Ez a hely több szempontból is tanulságos. Egyrészt igazolja az isten létezését a Volos név alatt, másrészt az állatokhoz való kötődését, harmadrészt Perunnal való együttes említését, ami az ellentétpárról szóló tézisnek kedvez.
Figyelemre méltó, hogy Volos a krónikában, Perunnal ellentétben, nem szerepel azok között a bálványok között, amelyeket Vlagyimir kijevi fejedelem felállíttatott. A kutatás arról vitatkozik, vajon ez a hivatalos kultuszban elfoglalt eltérő helyzetre vagy a hagyomány hiányosságaira utal-e.
Egy másik, gyakran idézett hely az Ének Igorról (Igor-ének) című ókelet-szláv hőskölteményben található, amelynek keltezése és hitelessége sokáig vitatott volt. Ott a Bojan nevű énekes Veles „unokájaként” van megjelölve.
Ebből a kutatás arra következtetett, hogy Veles a költészethez, a ráolvasáshoz és az eksztatikus szóhoz is kapcsolódhatott, hasonlóan ahhoz, ahogy ez más, a „sötét” szféra istenségeinél adatolt.
Összességében az írott forráshelyzet szegényes, ám egy szláv istenséghez képest viszonylag jónak mondható, és legalább az alapvonásokat biztosítja: állatok, eskü, szembenállás Perunnal és a szóhoz való kötődés.
Veles tisztelete nyomokat hagyott a paraszti néphagyományban, amelyeket a néprajzkutatók részben a 19. és a 20. század elejéig rögzítettek. Különösen ismert az a szokás, hogy az aratás végén egy kis kévényi vágatlan kalászt hagytak állni a mezőn.
Ezt a csomót több szláv régióban „szakállnak” nevezték, egyes vidékeken kifejezetten „Volos szakállának”, vagy a keresztény átértelmezés után „Szent Miklós szakállának” vagy más szentek szakállának.
Az ilyen szokásokat a kutatás a Veles-kultusz lehetséges utóhangjaiként értelmezi. Az ottmaradt szálak ajándéknak számítottak a mezők és az állatok termékenységéért felelős hatalomnak, és a következő év termését voltak hivatottak biztosítani.
A Velessel való összefüggés azonban biztosan nem bizonyítható; a névbeli és funkcionális egybeesés teszi valószínűvé.
A kereszténység felvétele után Veles funkcióit keresztény szentekre ruházták át. A kutatás elterjedt feltételezése összeköti őt Szent Balázs alakjával, akinek neve hangzásban közel áll a Voloshoz, és akit szintén az állatok védőszentjeként tartottak számon. A népi vallásosságban Szent Miklós is átvett olyan vonásokat, amelyek Velesre jellemzők.
Ez a folyamat, amelynek során egy kereszténység előtti istenség keresztény név alatt él tovább, a szláv vallástörténetben több ízben megfigyelhető. Egyúttal megnehezíti a rekonstrukciót, mert a pogány és a keresztény rétegek az áthagyományozott néphagyományban alig választhatók már el egymástól. Aki többet keres Veles ellenpólusáról, további tájékoztatást talál a Perun-szócikkben.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
A Yacuruna, a perui Amazonas visszafelé fordított lábú vízi emberei. Eredet, víz alatti világ, sa...
Yamantaka, a halál legyőzője és a tibeti buddhizmus egyik legfontosabb meditációs istenalakja. Az...
Tsen, Tibet hegyvilágának vörös harcos szellemei. A sziklák és hágók urai, félt ősök - és szerepü...
A Boggart, Észak-Anglia gonosz háziszelleme és poltergeistje. Eredete, az elromlott brownie mintá...
Lihangin, a vizajai teremtésmítosz széllistene. Eredet, a Kaptan-Maguayan-ciklus és vallástudomán...
Gui-po, egy idős szolgáló vagy dajka szelleme a kínai hagyományban. Eredete, kettős természete (s...
