iWell Guard

Turms - Etruszk isteni hírnök, a görög Hermész megfelelője

Turms az etruszk vallásban az istenek hírnöke és a holtak alvilágba kísérője. Funkcionálisan megfelel a görög Hermésznek és a római Mercuriusnak. Ez az ismertetés vallástudományos helyzetét, ikonográfiai jellemzőit és az etruszk eszkatológia-rendszerben betöltött szerepét mutatja be.

HírnökEtruszkIsteni hírnök és halottkísérő

Tartalomjegyzék

Turms - Götter aus der Etruskisch-Tradition, historisch-illustrativ

Elhelyezés az etruszk panteonban

Turms az etruszk panteon kiemelkedő istenei közé tartozik. Az istenek között és a világok között – az élők és a holtak világa között – közvetít hírnökként. Ebben a funkcióban nagymértékben megfelel a görög Hermész Pszükhopomposznak.

Larissa Bonfante és Nancy Thomson de Grummond az etruszk vallásról szóló műveikben foglalkoztak Turmsszal. Az etruszk képzőművészetben gyakori alak, amelyet feliratos tükrökön ábrázolnak.

Turms isteni hírnök olyan valláshoz tartozik, amely a vallástudomány számára azért annyira tanulságos, mert a görög-mediterrán és az italikus-római hagyományvilág között közvetít. Meghatározó kutatási hozzájárulások Massimo Pallottinótól, Jacques Heurgontól, Sybille Haynestől, Mauro Cristofanitól és Giovanni Colonnától származnak, akiknek munkái egy önálló vallási hagyomány képét élesítették ki.

Az etruszk teológia jól tagolt panteont ismert fokozatos rangsorokkal és pontosan elosztott feladatokkal; Turms ebben az istenek és a világok közötti hírnökként szilárdan beágyazódott. Ahol a régebbi tanulmányok ezt a rendszert rejtélyesnek vagy idegenszerűnek ábrázolták, ma egy önálló mediterrán vallási változatot ismerünk fel.

Itália vallástörténetében az etruszkok közvetítő helyet foglaltak el a görög hatások és a kialakulóban lévő római vallás között. Ez a közvetítő szerep, amely mintegy Turms hírnöki funkciójában tükröződik, vallástudományos szempontból különösen érdekes.

Az elmúlt évtizedek vallásetnológiai kutatása az etruszk vallást önálló, vallásfenoménológiailag egyedi rendszerként vizsgálja. A régebbi értelmezés helyét, amely azt csupán a görög vallás levezetéseként fogta fel, egy lényegesen árnyaltabb szemlélet foglalta el, amelyből Turms megértése is profitál.

Név és etimológia

A Turms név számos etruszk tükrön és feliraton adatolt. Megbízható etimológiai jelentése nem rekonstruálható. Helmut Rix Editio Minorja dokumentálja az epigráfiai adatokat.

Turms a Turms Aitas (‘Aita Turmsa’) melléknévvel is megjelenik, ami őt kifejezetten az alvilági isten Aita kísérőjeként jelöli meg. Ez a kapcsolat tudományosan fontos: kettős funkcióját mutatja, isteni hírnökként és halottkísérőként.

Az etruszk nyelv önálló; izolált nyelvnek számít, vagy hipotetikusan egy türszén nyelvcsaládhoz sorolják, amelyhez esetleg a lemniai és a rétiai is tartozik. A szövegek megfejtésén a kutatás a 19. század óta dolgozik, és ez még nem zárult le, ami a Turms név értelmezésére is vonatkozik.

Az etruszk nyelvkorpusz mérvadó epigráfiai gyűjteménye Helmut Rix Editio Minorja; ebben a Turms névre vonatkozó adatok is dokumentálva vannak. Ma a Thesaurus Linguae Etruscae és az ETP online adatbázis, az Etruscan Texts Project egészíti ki.

Már az ókorban eltértek a vélemények az etruszkok eredetéről: Hérodotosz Lüdiából vezette le őket, Halikarnasszoszi Dionüsziosz itáliai őslakos népnek tekintette. Vallástörténetileg a kérdés azért lényeges, mert ettől függ, hogy az etruszk vallásnak vannak-e kapcsolódásai kisázsiai kultuszokhoz.

A nyelvtudomány és az epigráfia ma szorosan együttműködik. Az etruszk szövegek digitális kiadása, az Etruscan Texts Project (ETP), jelentősen megkönnyíti az összehasonlító vizsgálatokat, például a Turmshoz hasonló teonimiák terén. Úttörő hozzájárulásokat tett ehhez Marie-Laurence Haack és Vincent Jolivet.

Leírás és ikonográfia

Turmsot az etruszk művészetben fiatal férfiként ábrázolják, gyakran utazókalappal (petaszosz), szárnyas saruval és caduceusszal (hírnökbottal). Ezt az ikonográfiát a görög Hermész-hagyományból vette át. Híresek azok az etruszk bronz Turms-figurák, amelyek több gyűjteményben maradtak fenn szerte a világon.

Az etruszk tükrökön (Kr. e. 4-3. sz.) Turms számos mitológiai jelenetben megjelenik – gyakran haldokló vagy átvitt hősök kísérőjeként, néha az istenek közötti követként is.

Vallásfenoménológiailag az etruszkok képzőművészete rendkívül gazdag forrás, és egyben a tudásunk legfőbb forrása, különösen a Turms számos ábrázolása tekintetében. Tükrök, vázák, síri festmények és bronzok hordozzák az anyag nagy részét. Larissa Bonfante tanulmányaiban hangsúlyozta, hogy ez a képnyelv önálló hagyomány, és nem puszta levezetés.

Az etruszkológia vallási és eszkatológiai szempontból kiemelkedő forrása a síri festészet, amely főként Tarquiniában, Cerveteriében és Vulciban maradt fenn. Képei lakomákat, mitológiai epizódokat, valamint táncot és zenét mutatnak; a túlvilág, amelybe Turms halottkísérőként vezet, a földi élet folytatásaként jelenik meg.

Az etruszk ikonográfia többalakos kompozíciókat, elbeszélő utalásokat és jelképesen sűrített képi üzeneteket részesít előnyben; Turms is gyakran szerepel ilyen jelenetekben. E képnyelv feltárása az etruszk vallási ikonográfia feladata.

Az etruszk képzőművészet jellemzője a gazdag elbeszélői rétegzettség. Már egyetlen tükör vagy váza is több mitológiai utalást tartalmazhat egyszerre, például amikor Turms más alakok mellett jelenik meg. Ez a sűrítés a kutatástól a képi kontextus gondos elemzését követeli meg.

Turms mint isteni hírnök

Hírnöki funkciójában Turms üzeneteket közvetít az olümposzi istenek között, az istenek és az emberek között, valamint az élők és a holtak között. Az etruszk tükrökön gyakran olyan jelenetekben ábrázolják, amelyekben az istenek egymással kommunikálnak – Turms közvetítőként áll közöttük.

Ez a funkció a Hermész-hagyományból jól ismert, és az etruszkok valószínűleg a görög mítoszkörhöz adaptálták. Az etruszkok azonban saját hangsúlyokat helyeztek el, különösen az alvilággal való kapcsolat révén.

Az etruszkok mitológiája, ellentétben a göröggel vagy a rómaival, nem kidolgozott elbeszélő szövegekben hagyományozódott. A Turms körüli mítoszokat képábrázolásokból, feliratokból és a görög-római másodlagos hagyományból kell rekonstruálni. Ez a közvetett forrásbázis különleges módszertani óvatosságot igényel.

Az etruszk és a görög mitológia viszonya sokrétű. Az etruszkok egyfelől számos görög anyagot vettek át, például Akhilleusz, Odüsszeusz és Oidipusz körül, másfelől saját értelmezéseket és hangsúlyokat adtak nekik. Hogy ez az elsajátítás konkrétan hogyan zajlott le – például a Hermész-vonások átvételénél Turms esetében – a kutatás intenzíven vizsgálja.

Az etruszk teológia jellemző vonása az istentanács, a consensus deorum. A főisten Tinia nem egyedül cselekszik, hanem a többi istennel tanácskozik, és Turms hírnökként közvetít közöttük. Vallásfenoménológiailag ez a testület különlegességet képvisel.

Zárt elbeszélő hagyomány nem maradt az etruszk mitológiától; azt képjelenetekből, feliratokból és másodlagos forrásokból kell összerakni, ami gondos értelmezést igényel. Mivel Turms elsősorban tükrökön jelenik meg, különösen bevált módszer az etruszk felirat, a görög képi előkép és az adott jelenet kontextuális olvasatának összekapcsolása.

Turms mint halottkísérő

Turms legfontosabb eszkatológiai funkciója a holtak alvilágba kísérése. Az etruszk szarkofágokon és síri festményeken (Tarquinia, Vulci) gyakran más halottkísérőkkel együtt ábrázolják, mint Charun és Vanth.

Az etruszk eszkatológia tudományosan különösen érdekes, mert kidolgozott alvilág-elképzelést kínál (etruszkul részben calusna). Turms ennek az elképzelésnek a része. Jean-Rene Jannot a Religion in Ancient Etruria című munkájában rendszeresen tárgyalta az eszkatológiát.

Turms vallási hátterét a Disciplina Etrusca alkotja, az etruszkok jóslórendszere, amely három ágat ismer: a zsigervizsgálatot (haruspicina), a villámmagyarázatot (fulguratio) és a madárjóslást (auspicia). Az etruszkok átadták a rómaiaknak, ahol a Kr. u. 4. századig élő gyakorlat maradt. Cicero és Seneca részletesen leírta.

Az átörökített tudást, amelyben egy olyan alak, mint Turms is gyökerezik, szakosodott papi iskolák hordozták, amelyekben a Disciplina Etrusca nemzedékről nemzedékre továbböröklődött.

Fontos írásaiknak a Libri Rituales, a Libri Haruspicini és a Libri Fulgurales számítanak. Ezek a szövegek nem maradtak fenn; Cicero, Festus és Macrobius idézeteiből azonban részben rekonstruálhatók.

Az etruszk kultuszélet szorosan az egyes városokhoz kötődött. A nagy központok mindegyike – Tarquinia, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia és Roselle – saját főkultuszokkal és vallási sajátosságokkal rendelkezett.

Annak a vallásosságnak a rangja, amelyben Turmsnak helye van, a Disciplina Etrusca révén mutatkozik meg: egységes vallási-divinációs rendszerként az ókori világ legjobban kidolgozott jóslógyakorlatai közé tartozik. A rómaiak rendszeresen átvették, és gyakorlása a késő ókorig nyúlt. Ez a kontinuitás történetileg figyelmet érdemel.

Kultusz és rítusok

Turmsot saját templomokban tisztelték, de nem ugyanolyan kiemelkedő helyen, mint Tiniát, Unit vagy Menrvát. Kultusza inkább praktikus-pragmatikus jellegű volt: utazók, kereskedők és követek hivatkoztak rá, temetéseken hívták segítségül, hogy a halottat biztonságosan elvezesse az alvilágba.

Jellegzetes gyakorlat volt kis Turms-figurák sírba helyezése. Ezeknek hivatásuk volt a holtat útba igazítani. Ilyen figurák számos etruszk sírban kerültek elő.

Az olyan istenségeket, mint Turms, befogadó épületek is sajátos jegyeket hordoznak. Az etruszk templomot a tuscanus stílus jellemzi, egy önálló oszloprenddel, amelyet Vitruvius ír le a De Architectura című munkájában. Az alaprajzon a cella és egy széles homlokzati csarnok erősen kiemelkedik, ami egyértelműen megkülönbözteti ezeket az épületeket a görög előképektől.

Az ahhoz a kultuszvilághoz tartozó templomok, amelyhez Turms is tartozik, gyakran monumentális méretűek voltak. Példa erre az iuppiter-templom a római Capitoliumon, amelyet etruszk építészek és művészek emeltek, elsősorban Vulca Vejibő. Ez a korai Róma etruszk vallásosságának építészeti tanúsága.

Turms mint isteni hírnök esetében tanulságos az a kultikus keret, amelyben tisztelték: a Fanum Voltumnae Volsiniinél az etruszk tizenkét város ligája évente vallási és egyben politikai gyűlésre jött össze. Voltumna az államszövetség szövetségi isteneként működött, és az egyes városkultusokon túlmutató vallási jelentőséggel bírt.

Védelmi hagyományok

Turmshoz elsősorban utazók, kereskedők, követek és jósok folyamodtak védelmi célból. Aki útnak indult, imát mondott Turmshoz; a kereskedők védőszentként vonták be üzleti gyakorlatukba. Jóslási összefüggésekben – különösen madárjósláskor és álomfejtéskor – szintén szerepe volt Turmsnak.

A Turms-körrel kapcsolatos apotropaikus gyakorlatok magukban foglalták a Turms-figurák viselését, Turms-herméák felállítását ház- és városbejáratoknál, valamint fontos tárgyalások előtti megidézését. Ez a gyakorlat a görög Hermész-hagyományból öröklődött.

Az etruszk védőszokások számos elhárító jelet alkalmaztak: fallikus amuletteket, Gorgoneion-képeket, szemszimbólumokat, bullákat és bizonyos formulákat. E apotropaikus szimbólumok képnyelvét Larissa Bonfante tárta fel az 1980-tól megjelenő Etruscan Mirrors című munkájában.

Más etruszk panteon-alakokhoz hasonlóan Turms is olyan közegben élt, amely tele volt elhárító jelekkel. Tinia szeme, fallikus amulettek és gorgoneiák templomokat és sírokat díszítettek csakúgy, mint házioltárokat és személyes tárgyakat. Az etruszk kultúrán túl ez a gyakorlat a római és a tágabb mediterrán néphitben is tovább élt.

Aki Turms hatásköréhez közeledik, olyan vallásossággal találkozik, amelynek védelmi cselekvése szorosan kötődött a Disciplina Etruscához. Városalapítást, hadjáratot vagy házépítést nem kezdtek meg a jóslással megkutatott isteni akarat előzetes kikérdezése nélkül.

Párhuzamok más kultúrákban

Turms funkcionálisan megfelel a görög Hermésznek és a római Mercuriusnak. A kapcsolat tipológiailag és történetileg egyaránt szoros: az etruszk Turms-hagyomány közvetlenül a görög Hermész-hagyományra megy vissza. Az etruszkok azonban önálló hangsúlyokat helyeztek el, különösen az eszkatológiában.

Vallásösszehasonlító szempontból Turms más isteni hírnökökkel hozható összefüggésbe: Anubisszal (egyiptomi, halottkísérő), Hermésszel (görög), Mercuriusszal (római), Wotan/Odinnal halottvezető funkciójában (germán). Az isteni hírnök mint világközi közvetítő gondolata vallásfenoménológiailag egyetemes.

Az interpretatio Romana révén az etruszk istenségek római neveket kaptak: Tinia Iupiterré, Uni Iunóvá, Menrva Minervává vált. Az ilyen azonosítások általában csak kiválasztott vonásokat ragadtak meg, nem az egész alakot. Az elmúlt ötven év kutatása feltárja, hogy milyen etruszk sajátosságok maradtak meg ezáltal, például a hírnökisten Turms esetében Hermészhez és Mercuriushoz viszonyítva.

Az, hogy Turms mint isteni hírnök a görög Hermészhez és a római Mercuriushoz áll közel, széles körű összefonódásra utal: az etruszk vallás számos érintkezési pontot mutat anatóliai, főniciai és közel-keleti hagyományokkal. A főniciai közvetítést a pürgi táblák igazolják. Ez a transzmeditertán összefüggés néhány évtizede a kutatás fontos területei közé tartozik.

Vallásösszehasonlító nézőpontból az etruszk kultusz a tágabb mediterrán vallási családhoz tartozik, és kapcsolatban áll Görögországgal, Föníciával, Egyiptommal, Anatóliával és Latiummal. Ez a beágyazottság, amelybe Turms hírnökalakja is beletartozik, jelentős kutatási területet képez.

Mai kutatás

A Turms-kutatás az elmúlt 30 évben az etruszk tükrök rendszeres feldolgozásával (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE) jelentősen előrehaladt. Larissa Bonfante számos tükörkiadásban tárta fel a Turms-képeket.

A kutatás intenzíven vizsgálja a görög Hermész-hagyomány és az etruszk Turms-önállóság viszonyát. Hol vannak közvetlen adaptációk, hol etruszk sajátosságok? Ez a kérdés a jelenlegi tudományos vita tárgya.

Az olyan alakokat, mint Turms, ma egy nemzetközileg művelt etruszk vallástudományi kutatás keretében tárgyalják. Fontos központoknak számítanak a firenzei, a római La Sapienza, a pisai, a tübingeni és a princetoni egyetemek. Évente több nemzetközi kongresszus foglalkozik e terület egyes aspektusaival.

Az etruszk vallást feltáró nemzetközi projektek ma digitális módszerekhez folyamodnak: templomok és sírok háromdimenziós szkennelése, feliratok és képforrások adatbázisai, valamint a településszerkezet GIS-elemzései. Az ilyen módszerek új felismeréseket tárnak fel, többek között a Turmsot ábrázoló tükrök terén is.

Amit a kutatás az etruszk vallásról és istenségeiről – köztük Turmsról – feltár, kiállításokon jut el a nyilvánossághoz, például a Vatikáni Múzeumban, a Museo Nazionale Etrusco di Villa Giuliában és a Boston Museum of Fine Artsban, ezek mellett számos publikáción keresztül.

Források és a kutatás állása

A Turms-kutatás legfontosabb forrásai az etruszk tükrök (különösen a feliratosak), a síri festmények, a szarkofágok és a feliratok. A Corpus Speculorum Etruscorum (több kötet) a tükörábrázolások legfontosabb gyűjteménye.

Az etruszk vallástörténetbe való elmélyültebb beágyazás megmutatja, hogyan érthető Turms az olümposzi istenekkel, valamint az alvilági istenekkel, Aitával, Charunnal és Vanthal való kapcsolatrendszerében. Ez az összefonódás tudományosan nélkülözhetetlen.

Az etruszk vallás forrásbázisa nem egységes: epigráfiai tanúságok, amelyeket Helmut Rix Editio Minorja gyűjt össze, régészeti leletek, képforrások és másodlagos irodalom. Aki Turmsot megfelelően kívánja megragadni, ezt a sokféleséget interdiszciplinárisan kell kiértékelnie; az újabb kutatás e célból rendszeresen ötvözi a filológiát, a régészetet, a vallástudományt és az antropológiát.

A szakszerű forráskritika megköveteli, hogy mind az etruszk eredeti tanúságokat, mind a görög-római másodlagos hagyományt ismerje az ember. Ez a kettős megközelítés igényes, de egy megalapozott vallástörténeti Turms-rekonstrukcióhoz nélkülözhetetlen.

Turms alapos történeti elhelyezéséhez szükséges, hogy az epigráfiai, régészeti és irodalmi forrásokat éppúgy átlássuk, mint a modern vallástudomány megközelítéseit. Ez a sokrétű szembesülés a kutatásban mértékadónak számít.

Turms a piacenzai bronzmájon és az etruszk diszciplínában

Az etruszk istenrend egyik központi dokumentuma az úgynevezett piacenzai bronzmáj, egy 1877-ben Észak-Itáliában talált bronzmodell egy birkamájról, amely mezőkre van osztva és etruszk írással rávésett istennévfeliratokat tartalmaz.

Valószínűleg az etruszk zsigervizsgálat, a haruspicina oktatási vagy szemléltetési eszközeként szolgált. A modell szélén tizenhat mező van elrendezve, a belsejében további mezők.

Ezen a tárgyon Turms is megjelenik. Elhelyezése következtetéseket enged meg arra vonatkozóan, hogy az etruszk ég melyik területén helyezték el a papok, és milyen más istenségekkel gondolták szomszédosnak.

A bronzmáj ezáltal ritka forrás, amely nem a római vagy görög másodlagos hagyományból, hanem közvetlenül az etruszk kultuszgyakorlatból, az úgynevezett etrusca disciplinaból ered.

A máj olvasata és értelmezése azonban nehéz. Az etruszk ugyan olvasható, de csak részben érthető, mert nincs közeli rokon nyelv. Massimo Pallottino, Ambros Josef Pfiffig és később Nancy de Grummond hozzájárult az elhelyezéshez, anélkül hogy az összes mező és azok teológiai logikája tisztázódott volna. Turms ezzel példaszerűen illusztrálja az etruszkológia egyik alapproblémáját: ismerjük nevét és helyét a rituális rendszerben, de az őt körülvevő tanítás töredékes marad.

A lélekkísérő: Turms az etruszk síri festészetben

Ellentétben a görög Hermésszel, akinek gazdag irodalmi hagyománya isteni hírnökként, csínytevőként és feltalálóként mutatja be, Turms számunkra szinte kizárólag képi alak.

Egyik legvilágosabb szerepe a lélekkísérőé, a pszükhopomposszé, aki az elhunytakat az alvilágba vezeti. Ez a funkció elsősorban az etruszk síri festészetben és a késői etruszk kor hamvasztóedény-fedőin mutatkozik meg.

Az etruszk kamrasírok falképein, például Tarquinia környékén és a nagy nekropoliszokban, megjelenik egy utazókalapot és botot viselő alak, aki egy halott kezét fogja vagy előtte jár.

Ezt az alakot gyakran azonosítják Turmsszal, részben felirat alapján, részben csupán az ikonográfia révén. Néha a melléknevet viseli, amely kifejezetten alvilági kísérőként jelöli meg, a kutatásban gyakran Turms Aitasként olvasva, tehát Turmsként az alvilági isten Aita körzetében.

A halottkísérő funkció ilyen erős hangsúlyozása jó példa arra, hogy az interpretatio félrevezethet. Ha Turmsot egyszerűen „etruszk Hermészként” könyvelnénk el, figyelmen kívül hagynánk, hogy az etruszk művészet éppen a túlvilággal kapcsolatos aspektust helyezi előtérbe, míg a görög Hermész tolvaj, ravasz oldala alig megfogható. Hogy ez a forrásbázison múlik-e, amely Etruriában erősen a sírok által meghatározott, vagy a istenség ténylegesen eltérő hangsúlyain, nyitott kutatási kérdés. Az etruszk vallás módszertanáról lásd még az etruszk mitológia szócikket.

Irodalom (válogatás)

  • Larissa Bonfante: Etruscan Mirrors (különböző kötetek)
  • Nancy Thomson de Grummond: Etruscan Myth, Sacred History, and Legend (2006)
  • Jean-Rene Jannot: Religion in Ancient Etruria (2005)
  • Massimo Pallottino: Die Etrusker (1942)
  • Corpus Speculorum Etruscorum (több kötet)

További alapművek az irodalomjegyzékben.

Turms az etruszk isteni hírnök, akit az ókori forrásokban és a kutatásban egyaránt rendszeresen interpretatio-alakként tárgyalnak: közvetlen megfelelőjeként jelenik meg a görög Hermésznek és a római Mercuriusnak.

A Kr. e. negyedik és harmadik századi bronztükrökön szárnyas sarut és hírnökbotot visel, és hasonló funkciókat lát el, például az elhunytak kísérését. A megfelelőként való besorolás megmutatja, milyen szorosan fonódott össze az etruszk istenek világa a görög-római elképzelésekkel.

Az etruszk mítosz Turmsot isteni hírnökként és lélekvezérként mutatja be, akinek funkciója szorosan egybeesik a görög Hermészével; képileg az Kr. e. ötödik és negyedik századi bronztükrökön ragadható meg.

Kapcsolódó kulcsfogalmak: Turms etruszkok isteni hírnök caduceus Hermész Mercurius halottkísérő Aita.

Az iWell Guard és a védelmi hagyományok

Az iWell Guard a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához kapcsolódik, az etruszk és számos más világkultúra örökségéhez. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.

Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.

Classification & Protection

ILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level I, Minor influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →