Tunkasila (lakota Thunkasila, Nagyapa) a lakota hagyományban a Szent tiszteletteljes megszólítása. Egyaránt alkalmazzák Wakan Tankára, az Ég Négy Ősatyjára és az imában megszólított személyes vonatkozási alanyra.
Tunkasila a lakota vallásrendszerben nem önálló lényalak, hanem teológiailag fontos megszólítási forma. A tunkasila szó egyszerűen nagyapát jelent, és a köznyelvben egyaránt használják a biológiai nagyapára és idősebb férfi rokonokra. A vallásos beszédben a megszólítást kiterjesztik a Szentre, és ezáltal meghatározott rokonsági viszonyt létesítenek a Szenttel.
Vallástudományos szempontból a Tunkasila-fogalom a lakota rokonsági teológia egyik központi eleme. A lakota imák a Szentet nem távoli, elvont legfőbb lényként formálják meg, hanem közeli családi személyként, akihez rokonsági viszony fűzi az embert.
Ezt az elemet Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. és Doris Leader Charge lakota teológusnő ismételten a nyugati monoteista hagyományhoz képest meghatározó különbségként emelte ki.
A lakota imagyakorlatban két alapvető rokonsági megszólítás él: Tunkasila (Nagyapa) a hím nemű és különösen a magasabb rangú égi lények számára, Unci (Nagyanya) a nőnemű és különösen a földi lények számára (lásd még: Spider Grandmother). Ez a kettős megszólítás tükrözi a lakota Szentnek a nemi kétpolaritás szerinti struktúráját, és önálló teológiai elemnek számít.
A Tunkasila-hagyomány komplementer viszonyban áll a nőnemű Unci-hagyománnyal. A Nagyanya-megszólítás különösen a földi lényekre, a nyugati lakoták Pók-Nagyanya-hagyományára és az általános magasabb nőnemű numinozitásra vonatkozik.
Ez a nemi kétpolaritású kettős teológia a lakota vallás egyik alapvető szerkezeti jellemzője, amely megkülönbözteti azt az ábrahámi vallások nemi monotipikus főistenségeitől. Joseph Epes Brown és Severt Young Bear ezt a nemi kétpolaritást egyenrangú komplementaritásként írta le, nem hierarchikusan rendezett nemi teológiaként.
A lakota thunkasila szó a thunka (törzs) és a sila (hím felmenőre utaló rokonsági jelölő) elemekből áll. Szó szerint hím törzsrokon vagy hím felmenő a jelentése. A Szentre való alkalmazás során a transgenerációs családi kapcsolat képzete alakul ki: a Szent egy magasabb rangú rokon, nem pedig egy távoli felsőbb instancia.
A lakota rokonsági terminológia összességében igen összetett. A modern amerikai angollal ellentétben, amelynek csak egyetlen szava van a biológiai nagyapára, a lakota különböző fogalmakat ismer a nagyapák különböző osztályaira (például tunkasila az apai nagyapára és kakaala az anyai nagyapára).
Az általánosabb tunkasila alak alkalmazása a Szentre általánosítja a nagyapa-viszonyt, és biológiai határokon túli vonatkozási alakká teszi.
Fontos teológiai megfigyelés, hogy a tunkasila szót gyakran tunkasilas vagy tunkasilapi többes számban használják, ami a Nagyapákat jelöli. Ebben a többes számú formában a megszólítás különösen a Négy Nagyapára, a Négy Égtájra vonatkozik, akik mint megszemélyesített wakan-lények a világ kozmikus tagolódását képviselik.
A szűkebb teológiai alkalmazásban a Tunkasila, illetve a Tunkasilas többes szám az Égtájak Négy Nagyapáját jelöli. Ezek: Wiyohpeyata (Nyugat, mennydörgés), Waziyata (Észak, bölény, erő), Wiyohinyanpata (Kelet, fehér hattyú, értelem) és Itokagata (Dél, daru, életfejlődés).
Mindegyiküknek egy-egy szín (fekete, piros, sárga, fehér), egy wakan-állat és a kozmikus rendben betöltött meghatározott funkció van tulajdonítva.
A Négy Nagyapát minden lakota rítus elején kifejezetten megszólítják.
Ez a szentséges pipa (chanunpa) mind a négy égtáj felé való bemutatásával, kis dohánymorzsoléknak mind a négy irányba szórásával vagy a Mitakuye Oyasin (Minden rokonom) szokásos formulájának verbális kimondásával történik, amely minden rokont, láthatót és láthatatlant, bevonja a rítusba.
Ez a négy égtáj szerinti struktúra az egész lakota teológia szervező alapszerkezete. Meghatározza az imát, a szaunalodge (Sweat Lodge) rituális topográfiáját (amelyet a négy égtáj szerint tájolnak), a nagy rítusok időbeli tagolódását (négy napos Naptánc, négy éjszakás Vision Quest) és a gyógyítási gyakorlat szimbolikus struktúráját.
Joseph Epes Brown a The Sacred Pipe című munkájában részletesen ismertette a négy égtáj szerinti struktúra központi jelentőségét.
A Négy Nagyapa színszimbolikája rezervátumonként eltérő. A legelterjedtebb változatban, amelyet a Black Elk-szövegek hagyományoztak, a Nyugat fekete, az Észak piros, a Kelet sárga, a Dél fehér. Más lakota hagyományokban a Nyugat piros, az Észak fehér, a Kelet sárga, a Dél fekete sorrendben szerepel.
Ezeket a regionális változatokat az etnológiai kutatás ismételten megfigyelte, és azok a lakota hagyomány genealógiai sokféleségét tükrözik. James Walker a Sword-szövegekben a részletek tekintetében sok ponton eltérő saját struktúrát dokumentált, amelyet a lakota teológia alternatív főirányvonalaként kell tekinteni.
A Tunkasila-megszólítás funkciója a lakota imában mélyen differenciált. Egy szokásos lakota imafomula ezzel kezdődik: Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Nagyapa, Nagy Szent, könyörülj rajtunk), amellyel a Szentet közvetlen rokonsági megszólításban szólítják meg.
Ez a megszólítás érzelmi közelséget teremt a Szenthez, ami a nyugati hagyományban inkább a keresztény ima Atya-megszólításának (Mi Atyánk) felel meg.
A szülő-apa modelltől azonban a Nagyapa-megszólítás egy további elemben különbözik: a generációs távolságban. A nagyapa egy generációval távolabb áll a közvetlen nevelőnél (az apa); méltóságteljes, bölcs, tanító, de nem közvetlenül beavatkozó. Ez a generációs távolság tiszteletteljes közelséget tesz lehetővé tekintélyelvű közvetlenség nélkül, ami a specifikus lakota ima hangvételét meghatározza.
A lakota ima fontos eleme a legjelentősebb wakan-lények megszólítása sajátos Tunkasila-melléknévvel: Wakinyan Tunkasila (Mennydörgés-Nagyapa, lásd: Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Bölény-Nagyapa), Inyan Tunkasila (Kő-Nagyapa). Ezek a sokféle Tunkasila-megszólítások megmutatják, hogy a Nagyapa-megszólítás rugalmasan alkalmazható minden magasabb rangú wakan-lényre.
A Mitakuye Oyasin-formula, amellyel minden lakota imacselekmény zárul, alapvető teológiai kijelentés. Szó szerint Minden rokonom a jelentése, és az emberi rokonsági körön túl a wakan-rokonokat, az állat-rokonokat, a növény-rokonokat és a kő-rokonokat is bevonja az imába.
A rokonsági fogalom ilyen radikális kiterjesztése az egész kozmosz-inventárra sajátosan lakota teológiai konstrukció, és a lakota vallás egyik kiemelkedő jellemzője a monoteista hagyományokhoz képest.
A Tunkasila-megszólítás a lakota hagyomány teljes rituális folyamatában jelen van. Az Inipi (izzasztólodge) során a négy kitartási fázis mindegyikének kezdetén többször megszólítják. A Hanblechiyapi (Vision Quest) során az egyedüli virrasztás állandóan ismételt imaelemét alkotja. A Wiwanyag Wachipi (Naptánc) során mindegyik napon eltérő hangsúllyal szólítják meg.
Fontos rituális alkalmazás a Cetan Wakan–ima, a Szent Madár-ima, amelyben a Szent Madarat (gyakran a sast) az ember és Tunkasila közötti közbenjáróként szólítják meg.
A sas az emberi imát a mennybéli Nagyapához viszi, és a választ visszahozza. Ez a madár-követ-képzet számos észak-amerikai őshonos vallás közös eleme, és a Szenthez fűződő közvetítő teológia fontos összetevőjét alkotja.
A modern bennszülött mozgalmakban, különösen a pan-indiánus összejöveteleken (mint az 1970-es évek óta működő American Indian Movement), a Tunkasila-megszólítás az észak-amerikai indiánvallások egyik legismertebb imaformájává vált. Széles körben alkalmazzák a nyilvános Naptánc-szertartásokon, az AIM-aktivisták összejövetelein és a kortárs bennszülött spiritualitásban.
A Cetan Wakan-sas tolltradíció részleteiben előírt szabályok szerint működik. Csak bizonyos sasfajok, a kősas (wanblee) és nem a közönséges ölyv, adják a szentséges tollakat. Ezeket a tollakat csak rituális formában cserélik; nem szabad megvásárolni vagy eladni. Rituálisan kell átadni, vagy vízióban lehet megszerezni.
A szövetségi Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, többszörösen módosítva) kizárólag elismert bennszülött törzsi tagok számára teszi lehetővé a sastollak rituális célú birtoklását; minden saspusztítás szigorúan szabályozott. Ez a jogi keretrendszer az állami elismerés egyedülálló példája az amerikai jogban a bennszülött vallásosság terén.
A Tunkasila-hoz kapcsolódó védőgyakorlat a lakota imahagyomány általános gyakorlata. Aki nehéz helyzetbe kerül, betegség, fenyegetés vagy ártó szellemek esetén a Nagyapát szólítja meg, gyakran a szokásos Tunkasila, unsi unkila formulával. Ez a szentséges pipa elszívásával, bölényzssályával vagy édesfűvel való füstöléssel, vagy egyszerű verbális megszólítással történik.
Egy sajátos védőgyakorlat a Naming Ceremony–rítus, amelynek során egy gyermek vagy felnőtt szentséges lakota nevet kap. Ezt a nevet vízióban vagy tapasztalt gyógyító által állapítják meg, és a Négy Tunkasila, valamint a Tunkasila Wakan Tanka részletes megszólításával iktatják be.
A szentséges név egész életén át elkíséri a gyermeket vagy a felnőttet, és a legfontosabb védelemnek számít az ártó szellemek és balesetek ellen.
További fontos védőgyakorlat a kis sastollak (wanblee wapaha) viselése sastoll-díszítményként, amelyet csak érdemszerűen beavatott személyek hordhatnak.
A sastoll a mennybéli Nagyapával való kapcsolat jelképe, és hatékony apotropaikus védelemnek számít. A hagyományos lakota gyakorlatban az sastoll adományozása összetett rituális eseményhez kötődött, amelyet egyes rezervátumi közösségek napjainkban is folytatnak.
A Szent rokonsági megszólítása elterjedt vallástörténeti jelenség. Szerkezetileg összehasonlítható a keresztény Mi Atyánk-megszólítással (bár ott apa és nem nagyapa szerepel), a zsidó Avinu Malkenu-megszólítással (Atyánk, Királyunk) és az iszlám Rabbana-megszólítással (Urunk).
Fontos azonban a lakota hagyomány kultúrtörténeti sajátossága: a megszólítás a nagyapának szól és éppen nem az apának; tiszteletben tart egy generációs távolságot, amely a nyugati Atya-megszólításban nem jelenik meg. Ezt a különbséget Vine Deloria Jr. ismételten a lakota teológia alapvető elemeként hangsúlyozta, amely a keresztény Atya-Istennel való elhamarkodott azonosítás ellen szól.
Az észak-amerikai indiánhagyományokon belül a Nagyapa-megszólítás széles körben elterjedt. Az algonkin nyelvű törzseknél a Gitchi Manitou (Nagy Szellem) hasonló generációs távolságot tartalmazó konnotációval szerepel.
A Cherokee, Choctaw, Cheyenne és Crow népeknél saját Nagyapa-megszólítások léteznek, amelyek szerkezetileg összehasonlíthatók. A modern pan-indiánus mozgalomban a Tunkasila pan-indiánus elterjedése azonban az eredetileg lakota sajátosságú használatot általánosította, és részben elmosta annak körvonalait.
A tágabb Síkságok-indiánus hagyományon belül a cheyenne Nagyapa-megszólítás a leginkább hasonló. A Cheyenne a legfőbb istent, Maheo-t, Öreg Emberként és néha Nagyapaként szólítja meg. A Crow népeknél a megfelelő megszólítás Akbatatdia, a Szent Hagyományozó, amely szintén Nagyapa-konnotációban áll.
Ezeknek a Síkságos Nagyapa-teológiáknak a szerkezeti konvergenciája kultúrtörténeti rokonságra utal, amely feltehetően a Síkságok-vidék törzsei közötti szoros kapcsolatokban alakult ki a 17. és 18. században.
A Tunkasila-megszólítás a mai lakota gyakorlatban töretlenül él, és a rezervátumi közösségekben, valamint a növekvő városi lakota diaszpórában rendszeresen alkalmazzák. Ez az egyik olyan lakota teológiai elem, amelyet az amerikai angolban közvetlenül lefordítanak Grandfather formában, ezáltal a nem lakota anyanyelvűek számára is hozzáférhető.
Az akadémiai kutatásban Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie és Doris Leader Charge lakota teológusnő rendszeresen leírta a Tunkasila-hagyományt. A központi teológiai gondolat, a Szenthez fűződő rokonsági viszony, az észak-amerikai bennszülött teológia fontos hozzájárulásaként nyert elismerést a globális vallástörténetben.
Vallástudományos szempontból a Tunkasila-megszólítás fontos példa a bennszülött észak-amerikai vallásosság önállóságára az előzetesen kialakított európai valláskategóriákkal szemben.
Az egyszerű Great Spirit-fogalommal ellentétben, amely a populáris indiánirodalomban a lakota teológia leegyszerűsített keresztényesítő olvasatát képviseli, a Tunkasila-megszólítás sajátosan lakota rokonsági teológiát közvetít, amely az összehasonlító vallástudományban önálló figyelmet érdemel. Az iWell Guard lakota hagyományhoz való kapcsolódása vallástörténeti alapon írja le ezeket a megállapításokat, hatásígéretek vagy spirituális ajánlások nélkül.
A közelmúlt kutatásának egyik fontos irányvonala a lakota nyelvi teológia kérdésével foglalkozik. A Tunkasila-megszólítás beágyazódik az átfogó lakota nyelvbe, amelynek grammatikai struktúrái (igerendszer, rokonsági terminológia, wakan-koncepciók) hordozzák a vallási tartalmakat.
Ha a lakota nyelv elvész, és azt a fiatalabb generációk körében tapasztalható nyelvveszteség komolyan fenyegeti, a Tunkasila-hagyomány valódi teológiai mélysége is elvész. A rezervátumi iskolák 1990-es évek óta zajló lakota-nyelvújítási programjai ezért egyúttal vallási-teológiai ügyet is képviselnek.
Az alábbi válogatás a lakota vallás és az összehasonlító vallástudomány Tunkasila-hagyományra vonatkozó alapvető munkáit sorolja fel.
A Tȟuŋkášila elnevezés, szó szerint Nagyapa, a lakoták értelmezésében kevésbé egy körülhatárolt istenség saját neve, mint inkább tiszteletteli megszólítás, amelyet az imában alkalmaznak.
Vonatkozhat Wakȟáŋ Tȟáŋkára, a nagy szentséges titokra, de egyes szentséges hatalmakra és az ősök szelleméire is. A fogalom e mozgékonysága a megfelelő megértés szempontjából döntő, és alapvetően megkülönbözteti a lakota vallást a jól körülhatárolt egyedi istenségekkel rendelkező panteon-rendszerektől.
A hagyományozódott imákban, például a Black Elk nevéhez fűződő szövegekben, a Tȟuŋkášila megszólítás ismételten megjelenik, gyakran a négy égtáj, a felső ég és az alsó föld felé való fordulással összefüggésben.
Az imádkozó minden irányban a Nagyapához fordul, és ezáltal egy rendezett szent világ középpontjába helyezi magát.
A Nagyapa Ég szerinti német fordítás leszűkíti ezt a képet, mert szilárd égi istenséget sugall. A lakota hagyományban a Nagyapa Ég és a Nagyanya Föld, Uŋčí Makȟá szerinti megkülönböztetés ugyan ismert, de mindkettő egy kapcsolati összefüggésrendszerbe tartozik, amelyben a Szentet nem egyes alakokra bontják szét, hanem rokonsági alapon összekapcsolt egészként gondolják el. Tudományos szempontból ezért fontos, hogy a Tȟuŋkášilát elsősorban imaként és rokonsági kozmológia kifejeződéseként olvassuk, nem pedig az európai minta szerinti elkülönült égisten-alakként.
A lakoták vallási képzeteiről írásban fennmaradt tudás, amelybe a Nagyapáról szóló beszéd is tartozik, jelentős részben néhány, a 19. és a 20. század fordulóján tevékenykedő gyűjtőtől származik.
A legfontosabb James R. Walker, egy orvos, aki 1896-tól a Pine Ridge rezervátumon dolgozott, és éveken át együttműködött szentséges emberekkel, köztük George Sword, Thomas Tyon és Little Wound személyekkel.
Feljegyzéseit csak jóval később, az 1980-as évektől adta ki kritikai kiadásban Raymond DeMallie és Elaine Jahner, olyan címek alatt, mint a Lakota Belief and Ritual.
Walker anyaga gazdag, de nem problémamentes. Az adatközlők kijelentéseit részben olyan rendszeres tantestületbe rendezte, amely a szentséges hatalmak hierarchiáját a megélt vallásban valószínűleg meglévőnél erőteljesebben dolgozta ki.
A későbbi kutatás rámutatott, hogy Walker saját rendezési elképzeléseit is belévitte, és hogy egyes adatközlői esetleg nem mindent, vagy nem mindent hamisítatlanul közöltek vele.
Egy második alapvető forrás a Black Elkre visszavezethető anyag, amelyet John Neihardt közvetített a Black Elk Speaks (1932) és Joseph Epes Brown a The Sacred Pipe (1953) révén. Itt is figyelembe kell venni a nem bennszülött szerzők közvetítő szerepét. Tudományos szempontból tehát érvényes: a Tȟuŋkášilára vonatkozó kijelentések szűk, közvetítés és rendszerezés által meghatározott forrásbázison szűrődnek át. Az újabb kutatás, például DeMallienél, erőteljesebben bontja ki a belső lakota nézőpontot, és mértéktartásra int a korai gyűjtők zárt rendszereivel szemben.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Tunkasila Thunkasila Nagyapa Lakota Négy Égtáj Mitakuye Oyasin.
Az iWell Guard a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához kapcsolódik, a Native American és számos más kultúra hagyománya nyomán. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
