Atum, Héliopolisz egyiptomi teremtőistene
Atum egyiptomi teremtőisten, akinek kultusza Héliopoliszban gyökerezett, és aki az ottani isteni kilencség élén áll. Atum az ókori egyiptomi panteon héliopoliszi teremtőisteneként tartják számon, aki a Nun őstengerből emelkedett ki, és önmaga által hozta létre az első két istent, Sut és Tefnutot.
Nevét általában „a Bevégzett”, „a Teljes” vagy „a Mindenlétté Vált” értelemben fordítják; ugyanakkor „a Nemlétező” jelentése is lehet, mivel a „tem” ige egyszerre fejezhet ki beteljesülést és tagadást.
Ez a szemantikai kettősség ragadja meg Atum teológiai helyzetét: ő az, ami a teremtés előtt volt, és az, ami a teremtés után lesz, a kozmikus ciklus kezdete és vége.
Miközben a Középső és az Újbirodalom korában Amun-Ré veszi át a teológiai főszerepet, Atum megőrzi kozmogonikus funkcióját és sajátos profilját mint önmaszturbáció vagy önkimondás révén alkotó teremtő, amely a vallástörténet egyik legrégibb és legelmélyültebb fogalma.
Tartalomjegyzék
Mítosz és családfa
A héliopoliszi kozmogónia Atumot az istenek kilencségének (Enneád) élére állítja. A Nun őstengerből, amely minden idő és forma előtt létezett, Atum felemelkedik az ősdombon (Tatenen), amely a káosz első szilárd pontja.
Ezen a dombon Atum elvégzi a teremtést: a Piramisszövegekben (527. mondás) Sut és Tefnutot az ondójával hozza létre, amelyet vagy a kezével bocsát ki, vagy saját kéz-istennője, „Hethemut” alakjában fogad.
Egy másik változatban (Piramisszövegek 600. mondás) Atum az első isteneket köpéssel teremti meg: tüsszentéssel hozta létre Sut (levegő), köpéssel Tefnutot (nedvesség). Mindkét változat egymás mellett él, anélkül hogy az egyiptomi teológia megkísérelte volna összeegyeztetni őket.
Suból és Tefnutból születik Geb (föld) és Nut (ég), kapcsolatukból pedig Ozirisz, Ízisz, Széth, Nephthüsz, és egyes listákon az idősebb Hórusz is. Atum tehát szinte valamennyi fontos egyiptomi isten genealógiai ősatyja.
A héliopoliszi Enneád (kilencisteni csoport) Atumot, Sut, Tefnutot, Gebet, Nutot, Oziriszt, Íziszt, Széthet és Nephthüszt foglalja magában; ez alkotja a héliopoliszi teológia alap-vázát.
Az istenek sora nem csupán genealógiailag, hanem kozmikusan is olvasható: a teremtést Atum tiszta önvalójától az elemi természeti erőkön át az emberi világot alakító isteni alakokig bontja ki.
Figyelemre méltó Atum önelégségessége a legrégibb hagyományban. Más teremtőistenektől eltérően Atumnak nincs szüksége sem társra, sem előre adott anyagra; a világot önmagából teremti meg.
Ezt az elképzelést a későbbi teológia filozofikusan fejleszti tovább: az Újbirodalom kori Atum-himnuszok őt „önmaga által alkotottnak”, „önmagából keletkezettnek” (kheper-djesef) nevezik. Ez az értelmezés meghatározza a Késői kor teológiai spekulációit, és hatással van a keresztény-gnosztikus önteremtő-képzetekre is.
Az Atum-Ré egyesített isteni alakban Atum a napisten egyik aspektusaként jelenik meg, különösen mint a lenyugvó esti nap (szemben Kheprivel mint a felkelő és Rével mint a déli nappal).
A napszabály ezen háromosztatúsága, amelyet az Újbirodalom nap-litániái részletesen tárgyalnak, Atumot a kozmikus ciklus végének istenévé teszi, aki egyszersmind az új kezdetet is magában hordozza. A fáraók halálukban különösen azonosultak Atummal, mert ő testesítette meg az evilági napnyugától a túlvilági újjászületésig vezető átmenetet.
Szimbólumok, ikonográfia és attribútumok
Atumot rendszerint kettős koronával (pschentet) viselt férfiként ábrázolják, amely Felső- és Alsó-Egyiptom egyesítését jelképezi. Ez a korona királyi attribútum, amely hangsúlyozza Atum szerepét mint őskirályét és a fáraói méltóság ősatyjáét.
Megjelenhet skarabeusszal a fején, napkoronggal vagy atef-koronával is. Antropomorf alakjában arca általában szakállatlan és ifjú, ami ellentétben áll az esti napot megtestesítő „öreg” Atum képzetével.
Szent állata a kígyó. A Halottak könyvében (175. mondás) Atum kijelenti: „A világot visszaküldöm az őstengerbe, és csak Ozirisz és én maradunk meg, két kígyóként, akit sem ember, sem isten nem ismer.”
Ez az eszkatologikus látomás a kígyót a differenciálatlan őállapot szimbólumaként mutatja be. Atum másik szent állata az ichneumon (fáraópatkány), mivel megöli azokat a kígyókat, amelyek Apophiszhoz hasonló fenyegetéseket testesítenek meg.
Atum fő kultusz-szimbóluma a héliopoliszi Benben-kő, egy piramis alakú vagy kúpos kő, amely az ősdombot testesítette meg.
A Benbenből erednek a királysírok későbbi piramisformái és az obeliszkek; minden pirámidion (piramiscsúcs) jelképesen egy Benben-kő, amely az égbe való felemelkedést és az Atum-Réval való találkozást testesíti meg. Héliopoliszt magát a hieroglif írásban a Benben jelével jelölték.
Plasztikus Atum-képmások az egyiptomi vallás minden korszakából fennmaradtak. Az Újbirodalomból származik Tutanhamon egy nevezetes kvarcitkőből készült szobra, amelyen az ifjú király Atum-koronával van ábrázolva; a Késői korból számos kisebb bronzszobor maradt fenn Atummal.
A rameszida kor templomfalain, különösen Karnakban és Abüdoszban, Atumot rendszeresen ábrázolják az istenek sorában, amint megkoronázzák a királyt, vagy átnyújtják neki az „anch” életjelet. Deir el-Bahariban Hatsepszut az Atum-Ré-kultuszt lenyűgöző képprogramokkal gazdagította, amelyek saját teremtését Amun-Atum által legitimálják.
Kultusz és tisztelet
Héliopolisz (egyiptomul Iunu, ami „Oszlopvárost” vagy „Pillérvárost” jelent) volt Atum fő kultuszközpontja. A város a mai Kairó északkelet-tőle mintegy tíz kilométerre feküdt, és Egyiptom egyesítése óta az ország teológiailag legfontosabb városai közé tartozott.
Itt állt a nagy Atum-Ré-templom a Benben-kővel, a szent perszea-fával és a napbárkával, amely a nap napi megjelenését és eltűnését követte nyomon. A héliopoliszi papság, élén a főpappal (akit „A Látók Nagyja” névvel illettek), az egyiptomi vallás legtudósabb testülete volt; teológiai spekulációi az egész országra hatottak.
Az Atum-templom napi szertartásában reggel az istenkép „felébresztése” zajlott tömjénezéssel, libációval és himnuszrecitálással. A nap folyamán bemutatták a napi ételáldozatokat; este az istenképet rituálisan nyugovóra tették, és a szentélyt lepecsételték.
Különleges ünnepeken, például a királyi jubileumon (Szed-ünnep) és az újévi ünnepen az Atum-képet kivették a szentélyből, és körmenetben vitték végig a templomudvarokon. Ezek a körmenetek nyilvánosak voltak, és lehetővé tették a városi lakosság számára, hogy részesüljön az egyébként papi kultuszból.
A legfontosabb Atum-ünnep a „Wepet-Renpet”, az újév ünnepe volt, amely a Nílus áradásának kezdetét jelezte. Atum az új év előestéjén kapta az első zsengéket, mivel teremtőként ő volt az, aki az éves ciklust is megújította.
A karnaki templomban és a rameszida halotti templomokban fennmaradt feliratok részletesen dokumentálják ezeket a szertartásokat. „Az Atum kezéből való király rítusában” (Berlini papirusz 3055) a liturgikus sorrend teljes egészében le van jegyezve; ez szolgált a fáraónak saját napi templomszertartásának mintájául.
Héliopoliszon kívül az Atum-kultusz számos helyen jelen volt, de szinte mindig más főistenek aspektusaként. Thébaiban Amun-Atumot tisztelték, Karnakban az egész Enneádot, Atummal együtt, felvették az ünnepi naptárba. Memphiszben Ptah-Atum fontos teológiai kapcsolatot alkotott, amely a Ptah-mint-értelem és az Atum-mint-önelégségesség fogalmát ötvözte.
A híres „Memphiszi teológia„-szöveg (a Sabaka-kövön, ma Londonban) azt a teológiai megfontolást fogalmazza meg, hogy Ptah értelemmel és szóval mindazt elvégezte, amit Atum az ondójával végzett; ez a teremtésteológia filozofikusan igényes változata.
Fontos szentélyek és templomok
Az Atum-Ré-templom Héliopoliszban Egyiptom egyik legnagyobb szakrális épülete volt, ám szinte semmi sem maradt fenn belőle. A várost a római korban elhagyták, a középkorban pedig a közeli Kairó építéséhez kőbányaként használták; csupán egyes obeliszkek (I. Szeszósztrisz obeliszkje Matariában) és a templomfalak maradványai vészelték át az időt.
Sztrabón (XVII, 1, 27-30) leírja héliopoliszi látogatását az első előkeresztény évszázadban, és rövid beszámolót ad a templomról; ebben az időszakban a szentély már elhanyagolt, de még látható volt.
Fontos Atum-kápolnák találhatók Karnakban (Amun templomának udvarán), Hatsepszut deir el-bahari halotti templomában, II. Ramszesz abüdoszi templomában és III. Amenhotep malkátai Szed-ünnep-templomában.
A legtöbb rameszida halotti templomnak Théba nyugati partján (Rameszeum, Medinet Habu, I. Szeti-temploma) van Atum-kápolnája, amelyekben az elhunyt király Atum-Réval egyesül.
Abu Szimbelben Atum a nagy templom négy főistene között szerepel (Amun-Ré, Ré-Harakhti, Ptah, valamint maga II. Ramszesz); Atum itt a királyi apoteózis részeként jelenik meg. Deir el-Medinehben, a királysír-munkások falujában kis magánszentélyek találhatók, ahol Atum-Ré Amun és Ptah mellett fohászokat kapott.
A líbiai sivatagban (Baharija, Kharga, Dakhla) lévő Atum-szentélyek a Késői korból adatoltak. A Kharga-oázis Hibis-templomában Atum a teológiai képprogramok kiemelkedő résztvevőjeként jelenik meg.
Mítosz-elbeszélések
Atum központi mítosza az önteremtése. A Piramisszövegekben (527. és 600. mondás) a történet két változatban kerül elbeszélésre. Az elsőben Atum egyedül az ősdombon bocsátja ki ondóját a kezébe, amely megszemélyesítve Hethemut vagy Iuszaasz istennőként jelenik meg; ebből az ondófoltból születik Su és Tefnut.
A másodikban Atum kiköpi a két istent, ahol hallhatóvá válik az egyiptomi szójáték a „köpni” (techech) és Tefnut, illetve a „tüsszenteni” (ischesch) és Su között; az istenek tehát hangfestő szavakból jönnek létre az igékből. Mindkét változat az egyiptomi elképzelést tükrözi, hogy a teremtés testi cselekmény, nem elvont, szellemi folyamat.
Egy másik elbeszélés Atum elveszett gyermekeinek, Sunak és Tefnutnak keresését írja le. Egy mitikus őskorban a két isten eltűnt a Nun őstengerbe; Atum elküldte szemét (a szem-szemet vagy az Ureh-szemet), hogy megkeresse őket. Amíg a szem úton volt, Atum új szemet teremtett magának.
Amikor a régi szem a megtalált gyermekekkel visszatért, az új szemet találta a helyén, és megőrült. Atum megbékítette a szemet azzal, hogy uréuszkígyóként a homlokára helyezte; a szem könnyeiből keletkezett az első emberiség.
Ez a mitikus elbeszélés, amelyet több késői szöveg hagyományoz, megteremti a kapcsolatot az isteni szem és az uréusz-kígyó között, és egyúttal magyarázatot ad az emberiség keletkezésére.
A Halottak könyvében (175. mondás) eszkatologikus látomás található: Atum bejelenti, hogy hosszú korszakok után a teremtett világ visszatér a Nun őstengerbe; egyedül Atum maga és Ozirisz maradnak meg kígyó alakban.
A világnak ez a ciklikusan-eszkatologikus visszatérése a káoszba vallástörténetileg jelentős, és strukturális rokonságot mutat a hindu pralaja-fogalommal és az újabb apokaliptikus elképzelésekkel.
A napi napszabályban Atum az esti nap szerepét veszi át. Az alvilágba való belépésével kezdődik a napbárka éjszakai utazása, amely tizenkét órarészletben halad át a holtak birodalmán.
Ezt az utazást a „Kapukönyvek” és az „Amduat” (az „Arról szóló könyv, ami az alvilágban van”) részletesen leírja. Atum öreg emberként, bottal és görnyedt háttal száll a bárkába, és az éjszakán át Khepriként vezéreltetik a reggeli feltámadáshoz.
Kapcsolatok a panteonban
Atum genealógiailag és teológiailag a héliopoliszi panteon ősatyja. Suval és Tefnuttal apa-gyermek viszonyban áll; egy változatban az ő kezeiként jelennek meg, amelyek elnyerik saját létezésüket.
Réval alkotja az Atum-Ré kettős alakot, amelyben az esti és a nappali nap teológiailag egyesül. Kheprivel és Réval kialakul a napszabály hármas alakzata: Khepri (reggeli nap), Ré (déli nap), Atum (esti nap).
A thébaiban Amunnal Atum Amun-Atummá olvad össze, amely alak a rameszida korban teológiailag hatékonynak bizonyult.
A memphiszi Ptahhal a „Memphiszi teológiában” filozofikus kapcsolat áll fenn: Ptah gondol és szól, amit Atum aztán teremtő módon megvalósít; ez az értelmezés Atumot egy Ptah által elgondolt teremtés végrehajtó aspektusává teszi. Az esnai Khnummal hasonló komplementaritás áll fenn; Khnum formálja az élőlényeket, Atum létrehozza őket.
Ozirisszel Atumnak eszkatologikus kapcsolata van, amelyet a Halottak könyve fogalmaz meg: mindkettőjüket a világ végén egyedül megmaradó istenekként képzelik el, kígyó alakban. Ez a konstellation Atumot a kozmikus kezdet és vég istenévé, Oziriszt az alvilági uralom istenévé teszi.
A királlyal (fáraóval) különleges kapcsolat áll fenn: koronázásakor a fáraót Atummal azonosítják, halálában Atum-Réként fogadják be a napszabályba. Ez a rituális azonosítás az egyiptomi királyi teológia magja.
Recepció
A görög-római antikvitásban Atumot általában Héliosszel vagy Apollónnal azonosították, néha Saturnusszal is, mivel Atum „az Öreg”. Plutarkhosz („De Iside et Osiride” 12. és 73.) tárgyalja a héliopoliszi teológiát, és Atumot a görög „Gerón”-nal, az Öreggel azonosítja.
A hellenisztikus hermetika felhasználta az Atum-fogalmakat az „autogenész Theosz”, az „önmagától keletkezett isten” körüli spekulációiban. Ez az értelmezés meghatározza a „Corpus Hermeticum”-ot, és ezen keresztül a késő antikvitás keresztény-gnosztikus teológiáját.
A pogány templomi kultusz végével, az ötödik és hatodik században a gyakorlati Atum-kultusz eltűnt. A kopt hagyomány azonban megőrzött néhány teológiai fogalmat, például az önmagától keletkezett isten képzetét, amely a kopt-keresztény krisztológiában is láthatóvá válik.
A középkorban arab utazók tudósítottak Héliopolisz elhagyott templomromjairól; a legtöbb obeliszket idővel Rómába (ma a Lateránban, a Piazza del Popolón) vagy Konstantinápolyba szállították.
Az Atum-kultusz modern újrafelfedezése a napóleoni tudósokkal és Champollion hieroglifa-megfejtésével veszi kezdetét. A tizenkilencedik században Lepsius dokumentálta az Atum-képprogramokat; a huszadik században James Henry Breasted, Henri Frankfort és Erik Hornung szisztematikusan tárta fel a héliopoliszi kozmogónia teológiai mélységét.
Jan Assmann újabb kutatásaiban („Theologie und Frömmigkeit„, 1984) és James P. Allen munkájában („Genesis in Egypt”, 1988) Atum az egyiptomi „születés előtti teológia” központi alakjaként kerül tárgyalásra. A modern ezoterikában és a New Age irodalmában Atum az „önszülött tudat” ősképeként jelenik meg, amely értelmezés a hermetikus-gnosztikus hagyományra támaszkodik.
Vallástudományos besorolás
Atum az önteremtés által alkotó teremtőistenek kategóriájába tartozik. Ez az elképzelés vallástörténetileg figyelemre méltó: miközben a legtöbb politeista vallás a teremtést harc, egyesülés vagy kézműves munka útján írja le, az egyiptomi héliopoliszi teológia ismeri azt a teremtőt, aki önmagából keletkezik.
Csupán kevés más elképzeléssel hasonlítható össze: a hindu Pradzsápati, a védikus Hiranjagarbha (az „Arany Tojás”) és korlátozott mértékben a gnosztikus Autogenész.
Atum teológiai reflexiója különösen a Késői korban ért el csúcspontokat. Az Esna-himnuszok, a memphiszi teológia és az edfui és dendearai templomok himnuszai a teremtő paradox aspektusait tárgyalják: az őstengerben van, mégis különbözik tőle; egyedül van, mégis egy istenek kilencségének atyja; egyszerre öreg és örök.
Ez a filozofikus mélység az egyiptomi teremtésdiszkurzust az ókori vallástörténet egyik legelmélyültebbikévé teszi, és az egyiptomi gondolkodást a görög és az indiai filozofiával egy szintre emeli.
Henri Frankfort Atumban az egyiptomi vallás „főistenét” látta; ezt az értelmezést később Hornung relativálta: Atum nem az egyetlen vagy legfőbb isten, hanem az isteni elv egyik megnyilvánulása, amely sok névben és alakban jelenik meg. Jan Assmann az „Ägypten.
Theologie und Frömmigkeit” (1984) című műben az Újbirodalom „Új nap-teológiáját” elemezte, amelyben Atum, Ré és Khepri egyetlen napény három aspektusává egyesül; ez az értelmezés előkészíti Ehnaton Amarna-korának monolatrikus vallásosságát, és strukturális rokonságot mutat a későbbi bibliai monoteizmussal.
Források
Piramisszövegek, 527. mondás (önteremtés), 600. mondás (Su és Tefnut), 587. mondás. Koporsószövegek és Halottak könyve, különösen a 17., 78. és 175. mondás. Memphiszi teológia (Sabaka-kő, British Museum EA 498), kiadta James H. Breasted. Esna-templomfeliratok, kiadta Sauneron. „Kapukönyv” és „Amduat” a Királyok völgyének királysírjaiból, kiadta Hornung.
Sztrabón, „Geographika” XVII, 1, 27-30; Plutarkhosz, „De Iside et Osiride” 12, 73. Henri Frankfort, „Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, „Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. James P. Allen, „Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988. Jan Assmann, „Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984.
