Mama Cocha, boginja mora i majka voda andske obalne kulture

Mama Cocha ubraja se među najvažnija ženska vrhovna božanstva andskog panteona, uz Pachamamu i boginju Mjeseca Mama Killu. Ona je personificirana numinoznost svih voda, Pacifičkog oceana, velikih visoravnijih jezera kao što je Titicaca, planinskih bujica i izvorske vode.

Religijsko-znanstveno gledano, pripada širokoj klasi boginja vode i mora koje u gotovo svim obalnim kulturama svijeta imaju istaknuto mjesto. Strukturno usporedive su grčka Amfitrita, rimska Salacija, japanska Toyotama-hime, afro-brazilska Yemaya i, nešto drugačije postavljena, polinezijska figura Hine.

Mama Cocha se od tih paralela razlikuje po svojoj dvojnoj funkciji boginje mora i slatke vode, koja je u drugim tradicijama najčešće podijeljena između dva zasebna bića.

U inkanskom carskom kultu Mama Cocha je bila jedno od četiri vrhovna ženska božanstva. U Coricanchi u Cuscu postojalo je posebno Mama-Cocha-svetište uz Mama-Killa-hram. Garcilaso de la Vega i Bernabe Cobo izvještavaju da je to svetište bilo ukrašeno srebrnim umetcima u obliku školjaka, čime se ikonografski izražavala pomorska konotacija boginje.

Inkanska teologija tog doba povezivala je Mama Cochu tijesno s predodžbom kruženja vode: voda Pacifika uzdiže se kao kozmička para prema sjeveru, u području Mliječne staze postaje nebeska vlaga, pada kao kiša nazad na zemlju nad Andama i preko planinskih bujica vraća se ponovno u more.

Mama Cocha je personificirana numinoznost cijelog tog kruženja vode, a ne samo njegove pomorske krajnje točke. Gary Urton je tu kozmološku vodenu teologiju razradio u djelu The Cosmos of the Quechua (1981).

Ime Mama Qucha kečuanska je tvorba od mama (majka) i qucha (jezero, more, svaka stajaća voda). Diego Gonzalez Holguin 1608. prevodi qucha kao laguna o mar, jezero ili more. Riječ tako označava svaku veću vodenu površinu bez obzira na sadržaj soli.

U ajmarskom jeziku ekvivalent glasi quta ili cota; regionalna varijanta boginje je Quta Mama. Samo jezero Titicaca, čije ime potječe iz ajmarskog (titi-qaqa, stijena pume), bilo je jedno od najvažnijih mjesta manifestacije Mama Coche, prije svega u svojoj funkciji rodnog mjesta Sunca u inkanskom mitu.

U modernoj kečuanski govorećoj upotrebi značenje riječi qucha proširilo se na svaku vrstu spremnika vode, uključujući umjetne akumulacijske bazene i kanale za natapanje. Time Mama Cocha u seljačko-religijskoj praksi nije samo boginja prirodnih voda, nego i vodoprivredne infrastrukture. To proširenje odražava središnju važnost natapanja u andskoj poljoprivredi.

Mama Cocha se u izvorima opisuje kao boginja koja nije strogo antropomorfna. U Coricancha-hramu njezin je likovni ukras vjerojatno bila velika srebrna školjka napunjena vodom, u kojoj se odražavalo nebo. Ta zamisao, boginja kao reflektirajuća površina između gornjeg i donjeg svijeta, izvorno je andska i razlikuje se od antropomorfne tradicije sredozemnih boginja mora.

U pred-inkanskoj kulturi Moche (oko 100. do 800. n. Kr.) sačuvane su erotski i ikonografski složene ženske figure s ribljim repom i atributima školjke, koje se arheološki često tumače kao prethodnice Mama Coche. Christopher Donnan je u djelu Moche Art and Iconography (1976) te figure sustavno opisao, bez mogućnosti pouzdane rekonstrukcije njihova izvornog naziva.

Na sačuvanim inkanskim keroima (posudama za piće) Mama Cocha se povremeno prikazuje kao ženska figura s tekućim uvojcima koji podsjećaju na valove, ili s posudom vode u ruci. U kolonijalnom slikarstvu iz Cusca redovito se poistovjećuje s kršćanskom Marijom Pomoraca (Maria Stella Maris), posebno u obalnim gradovima Limi, Trujillu i Arequipi.

Osobito značajan ikonografski trag nalazi se u depoima školjaka spondylus u pretpanjolskim obalnim svetištima. Crvene i narančaste školjke spondylus potječu iz toplijih voda Ekvadora i morale su se prevoziti dugim trgovačkim putevima do andskih obala.

Smatrale su se materijalnom manifestacijom Mama Coche i u velikim količinama korištene su u hramovima, u prilogu uz mumije i u depoima žrtvenih darova pri gradnji. Maria Rostworowski je u svom radu o ekonomiji spondylusa u Pachakamacu (1977) razradila središnju obredovnu važnost školjke za teologiju Mama Coche.

Mama Cocha se javlja u nekoliko inkanskih mitova o stvaranju. U najvažnijem mitu, koji su prenijeli Bernabe Cobo i Pedro Sarmiento de Gamboa, bog Sunca Inti uzdiže se iz vode jezera Titicaca, odnosno iz krila Mama Coche. Time je Mama Cocha kozmološki starija od Sunca; pripada presolarnom sloju stvarnosti svijeta.

Druga mitska tradicija, sačuvana u Huarochirijevom rukopisu, opisuje Mama Cochu kao suprugu boga Pachakamaka, vrhovnog božanstva pacifičke obale. Iz te veze proizlaze razne kćeri vode i riba, koje se štuju kao sekundarne božice riječnih ušća priobalnih Andâ.

Odnos između Mama Coche i Pachakamaka u huarochirijskom mitu djelomično je sukobima obilježen: napuštaju se, a zatim se ponovno pronalaze, čime se objašnjava postanak morskih mijena.

Treći mitski kompleks povezuje Mama Cochu s umrlima. U inkanskoj teologiji zapadno more smatralo se područjem izlaska sunca za mrtve: sunce bi navečer utonulo u more na zapadu i noću plivalo kroz podzemni svijet do istočnog mjesta izlaska.

Mrtvi prate to noćno sunčevo putovanje i Mama Cocha ih prima. Ta eshatološka funkcija majke mora potvrđena je i u pogrebnoj praksi predhispanske kulture Chimu, čiji su mrtvi često pokopani okrenuti licem prema zapadu.

Četvrta mitološka konstelacija, koju je zabilježila Maria Rostworowski, opisuje Mama Cochu kao sestru ili svekrvu Yacumame, velike vodene zmije. Ta dva bića semantički su blizu i u nekim selima štuju se zajedničkom kultnom praksom vezanom za vodu.

Razdvajanje između zoomorfne Yacumame (vodene zmije) i pretežno apstraktno-majčinske Mama Coche ipak je dosljedno zadržano i ne bi ga trebalo brisati u religioznoetnološkoj analizi.

Najvažniji Mama-Cocha-kult odvijao se na peruanskoj pacifičkoj obali, osobito kod Chimua, kasnijih inkanskih obalnih provincija i regija za dobivanje soli. Ribari iz Maranga, južno od Lime, prinosili su božici prije svakog izlaska na more male drvene figurice, čiču i komade školjke spondylus.

U visoravni je jezero Titicaca predstavljalo najvažnije mjesto očitovanja Mama-Coche. Na otoku Isla del Sol i otoku Isla de la Luna nalazili su se predinkanski i inkanski kultni kompleksi, čiji se ostaci mogu obići i danas.

Arheološka istraživanja Charlesa Stanisha (Lake Titicaca, 2003) pokazala su da štovanje jezera kao kozmičke majke seže daleko unatrag prije razdoblja Inka.

U Coricancha-hramu u Cuscu prilikom velikih svečanosti izvodile su se libacije vodom, pri čemu se voda iz Pacifika, iz jezera Titicaca i iz svetih planinskih izvora miješala i izlijevala preko oltarnih kamenova. Cristóbal de Molina opisuje ovu složenu praksu libacije, koja je obredno osiguravala hidrološko jedinstvo carstva.

Važna međuregionalna hodočasnička praksa postojala je između visoravnskih inkanskih hramova i obalno-andskih svetišta Mama-Coche, posebice kod Pachakamaka. Polo de Ondegardo i Cobo izvještavaju da su za vrijeme velikih svečanosti poput Capac Raymija posebni vodeni glasnici slani s pacifičke obale u Cusco, gdje su donosili živu morsku vodu za središnju Mama-Cocha-libaciju na Coricancha-oltaru.

Ova praksa glasnika, koja je preko inkanske cestovne mreže Qhapaq Nan omogućavala prevaljivanje otprilike 1000 km između obale i glavnog grada u svega nekoliko dana, dojmljiv je dokaz kultne integracije morske i visoravnske vodene teologije u carstvu Inka.

Zaštitna praksa vezana za Mama Cochu usmjeravala se prije svega na dva područja: sigurnost na moru i bogat ulov ribe. Ribari su sve do 20. stoljeća o brodske jarbole vješali male amulete od školjki, prilikom pristajanja žrtvovali prvu ulovljenu ribu vraćajući je u more te prije svake nove sezone kadili brodove eukaliptusovim drvom.

Na visoravni, kod poljoprivrednika koji su ovisili o irigaciji, najvažnija zaštitna praksa bio je godišnji festival Yarqa-Aspiy, u kojem su se ritualno čistili irigacijski kanali i moljena Mama Cocha za redovit dotok vode.

Cobo opisuje tu praksu za područje Yucay iz vremena Inka; ona je do danas sačuvana u današnjim selima regije Cusco, kod Pisaca i Marasa. Dan yarqa-aspiy pada, ovisno o selu, otprilike krajem srpnja ili u kolovozu i predstavlja jedan od najvažnijih zajedničkih obrednih događaja irigacijskih zajednica.

Posebna zaštitna praksa odnosi se na kupanje u svetim izvorima (puquial). Određeni izvori smatraju se posebno povezanima s Mama Cochom i posjećuju se u slučaju bolesti, vrućice ili ritualne nečistoće. Ta praksa kupanja sačuvala se u peruansko-bolivijskoj narodnoj religioznosti do danas i u etnografskoj literaturi opisuje se kao limpia con agua de manantial.

U modernim aymarskim selima oko jezera Titicaca poštovanje Mama Coche sačuvalo se u posebnoj praksi blagoslova čamaca. Kada se novi čamac od trske (balsa de totora) spušta u vodu, obitelj prinosi male gutljaje rakije i malo koke u jezero prije nego što se čamac prvi put upotrijebi.

Tu praksu opisali su Joseph Bastien i Olivia Harris u svojim etnografskim djelima, čime pokazuju neprekinuto poštovanje majke voda u modernom quechua-aymarskom seljačkom stanovništvu.

Strukturno Mama Cocha ima brojne paralele u božicama mora i slatke vode u svjetskim religijama. Grčka Amfitrita, rimska Tetida, staronordijska Ran, slavenska Mokoš, hinduistička Ganga, afro-brazilska Yemaya i polinezijska Hinemoana sve pripadaju strukturnoj skupini ženskih vodenih božanstava.

Mircea Eliade u djelu Patterns in Comparative Religion (1958) sustavno je opisao obrazac božice vode: voda je u praktički svim religijama istovremeno izvor života, medij pročišćenja i područje mrtvih. Mama Cocha na paradigmatski način ujedinjuje tu trijadu, kao rodno mjesto Sunca, kao medij kupanja i pročišćenja i kao ona koja prima mrtve.

Unutar Amerike Mama Cocha pokazuje slične značajke s astečkom Chalchiuhtlicue (božicom “žadne haljinice”) i s majanskom božicom mjeseca i vode Ix Chel. Chalchiuhtlicue je posebno zaštitnica porođaja i irigacije, što jasno pokazuje funkcionalnu analogiju s irigacijskom ulogom Mama Coche. Ikonografska tradicija Chalchiuhtlicue je, međutim, antropomorfnija i narativnija od suzdržano-simboličke tradicije Mama Coche.

Unutar andskog religijskog sustava Mama Cocha stoji u komplementarnom odnosu s Pachamamom: dok Pachamama utjelovljuje čvrstu zemlju i plodnost obradivih polja, Mama Cocha je tekuća, pokretna numinoznost vode.

Obje se u etnografskoj literaturi opisuju kao komplementarni par tierra y agua, koji tek zajedno omogućuje poljoprivrednu proizvodnju. Catherine Allen je za sela pokrajine Paucartambo detaljno opisala tu strukturnu komplementarnost.

U modernim zajednicama koje govore quechua i aymarski Mama Cocha kao vjersko-kultna figura ostala je najviše živa u irigacijskoj praksi. Festivali yarqa-aspiy u brojnim selima regije Cusco slave se do danas i sustavno su opisani u etnografskoj literaturi (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

U peruanskoj obalnoj regiji kult Mama Coche sačuvao se u sinkretičkom obliku kao poštovanje Virgen del Carmen i Stella Maris.

Obalne katoličke ribarske procesije, u kojima se statue Madone nose brodovima preko mora, funkcionalni su nasljednici prehispanskih obrednih molbi upućenih Mama Cochi. Religijsko-etnološka istraživanja, posebno radovi Marije Rostworowski, detaljno su dokumentirala tu kontinuiranost.

U akademskim klimatološkim istraživanjima Mama Cocha je u novije vrijeme uvučena u diskurs o andskoj vodnoj krizi. Sve brže povlačenje andskih ledenjaka, koje dugoročno ugrožava irigacijske sustave sela na visoravni, u seljačko-religijskoj raspravi često se tumači kao Mama Cochina kazna ili žalost.

Karsten Paerregaard je u djelu Pilgrims of the Andes (2017) pokazao kako klimatski diskurs iz religijsko-etnološke perspektive otvara novu dimenziju prakse vezane za Mama Cochu.

U akademskoj religiologiji Mama Cocha je u novije vrijeme dobila ulogu i u raspravi o genealogiji ženskih vrhovnih božanstava na američkim kontinentima.

Tezu o kontinuiranoj tradiciji ženskih božica, koja se proteže od kulture Moche preko Warija i Inka sve do kolonijalnih marijanskih sinkretizama, zastupaju neki autori (Mary Helms, Maria Rostworowski), dok je drugi (Tom Zuidema, Pierre Duviols) kritički relativiziraju.

Metodološki izazov leži u pitanju treba li ikonografske sličnosti kroz tako duga razdoblja tumačiti kao znak vjerske kontinuiranosti ili se radi o konvergentnim, jedan od drugog nezavisnim razvojima.

Sljedeći popis navodi ključna djela andske etnologije i arheoloških istraživanja o tradiciji Mama Coche i o božicama vode središnjih Anda.