तेन महुता - माओरी के वन-देवता, पक्षियों के देवता और प्रकाश-लाने वाले विभाजन के देवता

तेन महुता माओरी ब्रह्मांड-विज्ञान के केंद्रीय अतुआ (देवताओं) में से एक हैं और अपने कार्य की दृष्टि से हवाई के केन, तथा ताहिती और कुक द्वीपों के तेन जैसी पोलिनेशियाई समानांतर आकृतियों से मेल खाते हैं।

वे रंगिनुई (आकाश-पिता) और पापातुआनुकु (धरती-माता) के पुत्रों में से एक हैं और तंगरोआ, तु मातउएंगा, रोंगो, तव्हिरिमातेआ (तूफान-देवता) और हौमिआ-तिकेतिके (जंगली भोजन के देवता) के भाई माने जाते हैं।

एकेश्वरवादी अवधारणाओं के विपरीत, तेन कोई सर्वोपरि महादेव नहीं हैं, बल्कि एक बहुकेंद्रीय देव-संरचना का अंग हैं जिसमें प्रत्येक अतुआ का स्पष्ट रूप से परिभाषित अधिकार-क्षेत्र होता है।

मार्गरेट ओर्बेल अपने मानक ग्रंथ The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) में इस बात पर जोर देती हैं कि माओरी धर्मशास्त्र किसी बंद प्रणाली के रूप में अभिलिखित नहीं है, बल्कि क्षेत्रीय संस्करणों और जनजातीय परंपराओं में अपने-अपने विशेष आयाम लेता है।

तेन स्वयं तेन-महुता, तेन-ते-वनंगा, तेन-नुई-आ-रंगी या तेन-माटुआ जैसे उपनामों से जाने जाते हैं, जो उनके कार्य-केंद्र के अनुसार भिन्न होते हैं। धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से यह बहु-नामता किसी विरोधाभास का नहीं, बल्कि एक धर्मशास्त्र का प्रकटन है: यह किसी देवता को एकल विशेषता की बजाय संबंधों, कर्मों और वंशावलियों (वाकापापा) के माध्यम से परिभाषित करती है।

पैट्रिक किर्च (On the Road of the Winds, 2000) दिखाते हैं कि यह सिद्धांत समस्त ऑस्ट्रोनेशियाई धर्म-परिवार में प्रभावी है और हजारों वर्ष पूर्व की आदि-ऑस्ट्रोनेशियाई धर्म-इतिहास तक पीछे खोजा जा सकता है।

वैज्ञानिक दृष्टि से तंगरोआ एक ऐसी आकृति हैं जिनका महत्त्व केवल संबंधित द्वीप-समाज के संदर्भ में समझा जा सकता है। घने वनों और विस्तृत तट वाले आओतेआरोआ में वन (तेन) और समुद्र (तंगरोआ) की प्रतिस्पर्धा प्रमुख है; ताहिती में, जो एक ज्वालामुखीय द्वीप-समूह है जहाँ माराए-धर्म का विकास हुआ, तंगरोआ सृष्टिकर्ता हैं।

इस प्रकार माओरी धर्मशास्त्र में तु वह अतुआ हैं जिनके माध्यम से दैवीय जाल में मानव-तत्त्व की अभिव्यक्ति होती है। तु के बिना कोई ‘मनुष्य-कर्ता’ नहीं होता जो अन्य अतुआ के साथ व्यवहार कर सके। यह ब्रह्मांड-विज्ञान संबंधी स्थिति ते रंगिकाहेके की अभिलेखन-परंपरा से चली आ रही है और आधुनिक माओरी धर्म-दर्शन में केंद्रीय है।

माओरी (ते रेओ माओरी) और संबंधित पोलिनेशियाई भाषाओं में ‘तेन’ शब्द का अर्थ सीधे ‘पुरुष’ या ‘नर-सत्ता’ है। प्रचलित उपनाम ‘महुता’ का अनुवाद ‘उछलना’, ‘ऊपर उठना’ के रूप में किया जाता है और यह उस कार्य की ओर संकेत करता है जिसमें उन्होंने आकाश को पृथ्वी से ऊपर उठाया।

तेन-नुई-आ-रंगी का अर्थ है ‘तेन, महान, रंगी के पुत्र’। तेन-ते-वनंगा का अर्थ है ‘पवित्र ज्ञान के तेन’, तेन-महुता का अर्थ है ‘उठाने वाले तेन’।

ब्रूस बिग्स (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) दिखाते हैं कि ‘तेन’ शब्द पौराणिक और दैनंदिन दोनों संदर्भों में प्रयुक्त होता है। अनुष्ठानिक प्रसंगों में यह प्रायः तेन-ते-वनंगा के संयुक्त रूप में प्रकट होता है, जो तेन को संचित ज्ञान-भंडार, वनंगा, के संरक्षक के रूप में दर्शाता है। इस बहु-अर्थता (‘पुरुष’ जाति-नाम के रूप में और ‘तेन’ देवता के रूप में) से यह नाम असाधारण रूप से उत्पादक बन जाता है।

पोलिनेशियाई भाषा-समुदाय इस देव-नाम के संबंधी रूप दूर-दूर के द्वीपों पर जानता है: हवाई में केन, ताहिती में तेन, मार्केसास में केन या तेन।

यह भाषाई प्रसार भाषाविज्ञान की दृष्टि से एक साझी आदि-पोलिनेशियाई मिथक-परंपरा के प्रमाणों में से एक माना जाता है, जिसकी जड़ें संभवतः पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध तक जाती हैं। माओरी के ध्वनि-नियम (त- का संरक्षण) और हवाईयन के ध्वनि-परिवर्तन (त- से क-) क्षेत्रीय भिन्नता की व्याख्या करते हैं।

ऐनी सैल्मंड Aphrodite’s Island (2009) में इस बात पर जोर देती हैं कि 19वीं शताब्दी के अंग्रेजी भाषा के अनुसंधान ने प्रायः क्षेत्रीय विविधताओं को दबा दिया और एक एकरूप ‘पोलिनेशियाई देवमंडल‘ का निर्माण किया जो इस रूप में कभी अस्तित्व में नहीं था। पिछले 50 वर्षों के भाषाई अनुसंधान ने इसे सुधार दिया है।

वंशावली-संबंधी संबोधन ‘ंगा उरी ओ तु’ (‘तु के वंशज’) आज माओरी की सार्वजनिक भाषा में जीवित है: यह हुई (सभाओं) में भाषणों, तंगिहंगा (शोक-समारोहों) और राजनीतिक विवादों में प्रकट होता है तथा माओरी की स्वयं-पहचान को एक सक्रिय, संघर्षशील, जीवित समुदाय के रूप में व्यक्त करता है।

माओरी की दृश्य-कला में तेन महुता किसी एकरूप स्थिर आकृति में प्रकट नहीं होते। शास्त्रीय ग्रीको-रोमन चित्र-परंपरा के विपरीत, पोलिनेशियाई धर्म में कोई ऐसी स्थायी मानव-मूर्ति परंपरा नहीं है जो किसी देवता को एक प्रामाणिक रूप में स्थिर करे।

इसके बदले, सभा-भवनों (व्हारे व्हाकाइरो) पर, कानु के अग्र और पश्च-स्तंभों पर और माराए के बाह्य-क्षेत्रों में उत्कीर्णन-कार्य (व्हाकाइरो) प्रतीकात्मक संघनन का रूप लेते हैं।

ऐसे उत्कीर्णनों में तेन को प्रायः बड़ी, खुली आँखों, आगे निकली जिह्वा और शैलीकृत सर्पिल अंगों से संकेतित किया जाता है, जो आकाश और पृथ्वी के बीच उनकी स्थिति को दर्शाते हैं।

रॉजर नीच (Painted Histories, 1993) वर्णन करते हैं कि कैसे क्षेत्रीय कार्यशालाओं ने भिन्न-भिन्न संकेत-प्रणालियों का उपयोग किया। व्यापक अर्थ में प्रत्येक विशाल वृक्ष, विशेषकर विशालकाय कौरी-वृक्ष (Agathis australis), तेन का दृश्यमान शरीर माना जाता है।

वाइपुआ वन में प्रसिद्ध कौरी-वृक्ष, जिसका अपना नाम ही ‘तेन महुता’ है, देवता की प्रतिमा-विज्ञान संबंधी भौतिक अभिव्यक्ति है। यह 50 मीटर से अधिक ऊँचा है, इसकी ट्रंक परिधि 13 मीटर से अधिक है और इसकी आयु 1500 से 2500 वर्ष आँकी जाती है।

मौखिक चित्रणों में तेन को प्रायः एक ऊँचे खड़े पुरुष के रूप में वर्णित किया जाता है जो अपने कंधों और पैरों से आकाश और पृथ्वी को अलग करते हैं, जबकि रंगिनुई खूनी दरारें लिए पीछे रह जाते हैं और पापातुआनुकु उनके नीचे विलाप करती हैं। ऐसे चित्र परंपरागत करकिया और आधुनिक माओरी कविता दोनों में समान रूप से मिलते हैं।

प्रतीकात्मक दृष्टि से तंगरोआ को नॉटिलस-शंख के आकार और माओरी कला में विशेष सर्पिल रूपों (कोरु) से भी संकेतित किया जाता है। कोरु-सर्पिल लहर की गति और शैवाल के लपेटने का संकेत देती है। आधुनिक माओरी आभूषण-कार्य और गोदने में ये रूपांकन आज भी जीवित हैं और तंगरोआ का संदर्भ दैनिक जीवन में बनाए रखते हैं।

आधुनिक गोदनों (ता मोको) में तु-संबंधी रूपांकन प्रचुर हैं: सघन व्यवस्था में सर्पिल (कोरु), तीखी रेखाएँ, आँखों का प्रभावशाली प्रतीक-चित्रण। ता मोको की परंपरा, जो 19वीं शताब्दी में लगभग लुप्त हो गई थी, 1990 के दशक से पुनर्जीवित हो रही है और इसमें तु के स्पष्ट संदर्भ हैं।

तेन महुता से जुड़ी केंद्रीय कथा विश्व-माता-पिता का विभाजन है।

जैसा कि माओरी इतिहासकार ते रंगिकाहेके ने 19वीं शताब्दी में अभिलिखित किया और जो सर जॉर्ज ग्रे के Polynesian Mythology (1854) के माध्यम से यूरोपीय विमर्श में आया, रंगिनुई और पापातुआनुकु आरंभ में घनिष्ठ आलिंगन में लिपटे हुए थे। उनके पुत्रों को संपूर्ण अंधकार में उनके बीच रहना पड़ता था।

पुत्रों ने परामर्श किया कि क्या वे अपने माता-पिता को मारें या अलग करें। तु मातउएंगा, युद्ध के देवता, ने मारने का समर्थन किया। तेन महुता ने विरोध किया और उनका मत स्वीकार हुआ।

कई पुत्रों ने आकाश को पृथ्वी से ऊपर उठाने का असफल प्रयास किया। अंततः तेन सफल हुए: उन्होंने अपना सिर नीचे किया, पैरों से आकाश को ठेला और उसे ऊपर उठा दिया। इस प्रकार ते आओ मारामा, प्रकाश की दुनिया, का उद्भव हुआ।

धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से यह मिथक एक क्लासिक विभाजन-मिथक है जिसे मिर्चा एलियादे ने Die Schöpfungsmythen (1976) में एक प्रकार के रूप में वर्णित किया है। यह संसार की व्याख्या करता है और साथ ही ज्ञान तथा अनुभूति के अस्तित्व को वैधता प्रदान करता है। केवल विभाजन के पश्चात वह स्थान बनता है जिसमें आगे के सृष्टि-कार्य संपन्न हो सकते हैं।

माता-पिता बेखबर नहीं रहते: रंगिनुई आज भी रोते हैं, वर्षा उनके आँसू हैं, प्रातःकालीन कोहरा पापातुआनुकु का वह श्वास है जो उनकी ओर उठता है। मौसम-घटना और मिथक के बीच यह काव्यात्मक संबंध माओरी भाषा में जीवंत रूप से बसा हुआ है।

तेन से जुड़ी एक दूसरी केंद्रीय कथा बताती है कि तेन ने प्रथम नारी का निर्माण कैसे किया। गैर-मानवीय सत्ताओं, जैसे झरनों, पत्थरों और वृक्षों, के साथ कई असफल संबंधों के बाद तेन ने कुरावाका के तट पर लाल मिट्टी (वन) से प्रथम नारी हिनेआहुओने (‘पृथ्वी से बनी स्त्री’) का निर्माण किया।

तेन के साथ उनके मिलन से हिनेतिटामा का जन्म होता है, जो भोर की आकृति है और जो अपनी उत्पत्ति जानने के बाद पाताल-लोक चली जाती है और वहाँ हिने-नुई-ते-पो, रात की महान स्त्री, बन जाती है।

ते रंगिहिरोआ (सर पीटर बक) ने The Coming of the Maori (1949) में इस क्रम की व्याख्या लिंग-व्यवस्था और मृत्युलोक की अनुष्ठानिक स्थापना के रूप में की है।

तेन एक सृष्टि-कर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसके अलावा माओरी मानव-विज्ञान में दिन और रात, जीवन और मृत्यु के बीच के तनाव को स्थापित करते हैं। कुरावाका की मिट्टी आज भी अनेक इवी के स्मृति में एक याद किया जाने वाला स्थान है।

इस कथा का ऐनी सैल्मंड (Two Worlds, 1991) और जूडिथ बिन्नी (Encircled Lands, 2009) ने जनजातीय-ऐतिहासिक दृष्टि से विस्तार से विश्लेषण किया है।

वे इस बात पर बल देती हैं कि तेन-हिनेआहुओने की कथा को ‘पाश्चात्य पतन-मिथक‘ के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, जैसा कि 19वीं शताब्दी के ईसाई मिशनरियों ने करने का प्रयास किया। यह उस संबंध पर एक स्वतंत्र धर्मशास्त्रीय कथन है जो मनुष्यों और उस पृथ्वी के बीच है जिससे वे शाब्दिक अर्थ में निर्मित हैं।

एक अन्य कथा वर्णन करती है कि किस प्रकार तेन ने सर्वोच्च आकाश से ज्ञान की तीन टोकरियाँ (ंगा केते ओ ते वनंगा) लाईं।

वे बारह आकाशों से होकर ऊपर चढ़ते हैं, पहरेदारों और परीक्षाओं को पार करते हैं और ज्ञान लेकर लौटते हैं: ते केते तुआउरी (पवित्र ज्ञान), ते केते तुआतेआ (लौकिक ज्ञान) और ते केते आरोनुई (दृश्यमान दैनंदिन ज्ञान)। इसके साथ दो पत्थर भी होते हैं जो मुहर का कार्य करते हैं।

यह कथा ज्ञान का एक धर्मशास्त्र स्थापित करती है और साथ ही वनंगा की ऐतिहासिक संस्था, अर्थात शिक्षा-विद्यालय, को वैधता प्रदान करती है। ते व्हारे वनंगा ओ अवनुईआरंगी जैसे माओरी विश्वविद्यालय आज भी अपने नाम में इस शब्द को धारण करते हैं।

धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से यह रूपांकन उस व्यापक रूप से प्रचलित मिथक से मेल खाता है जिसमें कोई सांस्कृतिक नायक स्वर्गीय ज्ञान को पृथ्वी पर लाता है, जैसे प्रोमेथियस या जर्मनिक ओडिन।

इस रूपांकन की ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक गहराई इस तथ्य में निहित है कि ज्ञान अनुष्ठानिक संचार के माध्यम से आगे बढ़ता है और कदापि मनमाने ढंग से सुलभ नहीं होता। जो वनंगा में दीक्षित हुआ, वह कड़े तापु-नियमों के अधीन था।

एल्सडन बेस्ट (The Maori School of Learning, 1923) इन संरचनाओं का विस्तृत वर्णन करते हैं। यहाँ भी माओरी धर्मशास्त्र की विशिष्ट प्रवृत्ति दिखाई देती है: अनुभूति अमूर्त सिद्धांत में नहीं, बल्कि संबंध में अन्तर्निहित है।

तेन का पंथ केंद्रीय मंदिरों या पुरोहित-मंडलियों द्वारा नहीं, बल्कि वन, पक्षी-जगत और निर्माण-कार्यों से जुड़ी उपासना के माध्यम से संचालित होता है, जैसा कि संकीर्ण अर्थ में पोलिनेशियाई द्वीपीय संसार (ताहिती, हवाई) ने कुछ हद तक विकसित किया था। आओतेआरोआ (न्यूज़ीलैंड) में तेन की उपासना मुख्यतः वन, पक्षी-जगत और भवन-निर्माण से जुड़ी है।

जो कोई वृक्ष काटता था, जैसे कानु (वाका), सभा-भवन या खंभे के लिए, उसे पहले आवश्यक करकिया (प्रार्थनाएँ) और अनुष्ठान करने होते थे ताकि तेन से अनुमति माँगी जा सके और वृक्ष पर का तापु (निषेध) हटाया जा सके।

एल्सडन बेस्ट Forest Lore of the Maori (1942) में पक्षी- और वृक्ष-अनुष्ठानों का विस्तृत वर्णन करते हैं। पक्षी-पकड़ने वाले शुद्धि करते थे और करकिया पढ़ते थे ताकि तेन की पक्षी-सृष्टि का अपमान न हो।

किसी नए सभा-भवन के उद्घाटन पर आज भी तेन के नाम का करकिया समारोह का अंग बना रहता है। यह प्रथा 19वीं शताब्दी के मिशन-कार्य के बावजूद जीवित रही और 1970 के दशक से माओरी पुनर्जागरण के क्रम में नए सिरे से सुदृढ़ हुई।

आओतेआरोआ के आधुनिक सार्वजनिक जीवन में वृक्षारोपण, नई इमारतों के उद्घाटन और पर्यावरण-संरक्षण गतिविधियों में तेन के करकिया नियमित रूप से उपस्थित होते हैं। इन्हें तोहुंगा (विशेषज्ञ) या कौमातुआ (वरिष्ठ गणमान्य व्यक्ति) द्वारा पढ़ा जाता है और ये न तो लोकसाहित्यिक परिशिष्ट हैं, न पुरातात्त्विक प्रथा, बल्कि जीवंत धर्म हैं।

माओरी धर्म में भूमध्यसागरीय ‘बुरी नज़र’ की अवधारणा जैसी कोई सुस्पष्ट अनिष्ट-निवारक प्रणाली नहीं है। सुरक्षात्मक कर्म तापु (निषेध), नोआ (मुक्त, लौकिक), माउरी (जीवन-शक्ति) और माना (आत्मिक-सामाजिक अधिकार) की व्यापक प्रणाली में अन्तर्निहित हैं।

तेन का आह्वान ऐसे कर्मों में किया जाता है जब वन में सुरक्षा, अज्ञात भू-भागों में यात्रा या भवन-निर्माण का प्रश्न हो।

सुरक्षात्मक वस्तुएँ प्रायः काष्ठ-मूर्तियाँ (तिकी), खंभों या घर के प्रवेश-द्वार पर उत्कीर्णन तथा पाउनामु (हरे पत्थर) से बने ताबीज़ होते हैं जो तेन के नाम से अभिषिक्त होते हैं।

हिरिनी मोको मीड Tikanga Maori (2003) में ऐसी प्रथाओं के वर्गीकरण का वर्णन करते हैं। सार यह है: यह मनुष्य और अतुआ के बीच एक जीवित संबंध की अनुष्ठानिक देखभाल है, आधुनिक अर्थ में जादू-टोना नहीं।

जो वन में जाता है, चाहे शिकार के लिए, लकड़ी इकट्ठा करने के लिए या भ्रमण के लिए, वह तेन को एक संक्षिप्त करकिया पढ़ सकता है जो अनुमति माँगता है और साथ ही अपनी सतर्कता को भी तीव्र करता है। यह प्रथा आज आओतेआरोआ के गैर-धार्मिक निवासियों में भी प्रचलित है, अक्सर धार्मिक प्रतिबद्धता की बजाय सांस्कृतिक आचरण के रूप में।

तेन महुता को तुलनात्मक धर्म-विज्ञान की दृष्टि से कई आकृतियों से जोड़ा जा सकता है। पोलिनेशियाई क्षेत्र के भीतर वे हवाईयन केन के समतुल्य हैं, जिनसे वे सृष्टि-मिथक में भी समानता रखते हैं। बेकविथ की Hawaiian Mythology (1940) इन समानताओं का विस्तृत विवरण प्रस्तुत करती है। ताहिती में तेन ता’आरोआ के भाई हैं और अतेआ के साथ कार्य-क्षेत्र साझा करते हैं।

धर्म-घटना-विज्ञान की दृष्टि से तेन की तुलना मिस्र के शू से की जा सकती है, जो भी आकाश (नुत) और पृथ्वी (गेब) को अलग करते हैं। बाबुल के एनुमा एलिश में भी एक समान विभाजन-कर्म है जब मार्दुक तियामत को विभाजित करते हैं।

ऐसी समानताओं को ऐतिहासिक निर्भरता के रूप में नहीं, बल्कि एक ही ब्रह्मांड-विज्ञान संबंधी प्रश्न के स्वतंत्र रूप से उत्पन्न उत्तरों के रूप में समझना चाहिए: कैसे एक अविभेदित आदि-जगत से एक व्यवस्थित संसार का उद्भव हो सकता है?

तेन को वन- और वृक्ष-देवता के रूप में देखने पर केल्टिक सेर्नुन्नोस, स्लाव वेलेस, उत्तर-अमेरिकी मूल-निवासियों की ‘ट्री पीपल’ अवधारणा और नॉर्डिक पौराणिक कथाओं में यग्द्रासिल के साथ समानताएँ उभरती हैं। एलियादे और बाद में जोसेफ कैम्पबेल ने ऐसी समानताओं को ‘विश्व-वृक्ष रूपांकन‘ के रूप में व्यवस्थित किया है।

तथापि पोलिनेशियाई विशिष्टता महत्त्वपूर्ण है: तेन वह देवता हैं जो विश्व-वृक्ष को खड़ा करते और उसकी देखभाल करते हैं, स्वयं विश्व-वृक्ष नहीं हैं।

तेन महुता आज माओरी पुनर्जागरण का अंग हैं, जो 1970 के दशक से आओतेआरोआ के सार्वजनिक जीवन को आकार देता है। वाइपुआ वन में कौरी-वृक्ष ‘तेन महुता’ एक राष्ट्रीय महत्त्व का तीर्थ-स्थल है।

कौरी-डाईबैक पादप-रोग के विरुद्ध पर्यावरण-संरक्षण अभियान तेन की रक्षा को धार्मिक और पारिस्थितिक अनिवार्यता के रूप में उद्धृत करते हैं। ऐनी सैल्मंड Tears of Rangi (2017) में दिखाती हैं कि तेन समकालीन पर्यावरण-राजनीतिक बहसों में ब्रह्मांड-विज्ञान संबंधी संदर्भ-बिंदु के रूप में कार्य करते हैं।

वैज्ञानिक अनुसंधान (ओर्बेल, सैल्मंड, मीड, बेस्ट) ने मिथक का व्यवस्थित रूप से अभिलेखन किया है। साथ ही हिरिनी मीड जैसे माओरी विद्वान इस आवश्यकता पर जोर देते हैं कि इवी और हापू अपनी परंपराओं के बारे में स्वयं बोलें, बजाय केवल अकादमिक वर्णन का विषय बने रहने के। तेन महुता इस प्रकार एक जीवंत धर्म का उदाहरण है जो अनुसंधान का विषय भी है और कर्ता भी।

संपूर्ण पोलिनेशियाई-माओरी देवमंडल से संबंध इसमें केंद्रीय बने रहते हैं। अनुसंधान पूर्व की संग्रहकर्ता और वर्गीकरण-तर्क (बेस्ट, ग्रे) से विकसित होकर एक संवादात्मक धर्म-नृविज्ञान की ओर बढ़ा है जो माओरी अधिकारियों को समान भागीदार के रूप में स्वीकार करता है। इस संदर्भ में तेन महुता आओतेआरोआ में धर्म, पारिस्थितिकी और सांस्कृतिक पहचान का एक जीवंत संदर्भ-बिंदु बने हुए हैं।