हेरा, विवाह की देवी और ओलंपस की रानी
हेरा (Hera) यूनानी देवमंडल में बारह ओलंपिक प्रमुख देवताओं में गिनी जाती हैं और ज़्यूस की बहन तथा पत्नी मानी जाती हैं। वे वैध विवाह, वैवाहिक बंधन और रानी की संप्रभुता की प्रतीक हैं। हेसिओद की “थियोगोनी” में उन्हें क्रोनस और रिया की पुत्री कहा गया है, जिससे वे ओलंपियनों की सबसे प्राचीन पीढ़ी में सम्मिलित होती हैं।
उनका उपनाम “टेलेइया”, अर्थात “पूर्णा”, उन्हें संपन्न विवाह की संरक्षिका के रूप में इंगित करता है; आर्गिव कल्ट में वे “आर्गेइया”, अर्थात आर्गिव देवी, के रूप में प्रकट होती हैं।
होमरिक महाकाव्य से परे हेरा अनेक स्थानीय कल्टों में प्रत्यक्ष होती हैं – आर्गोस और सामोस से लेकर ओलंपिया और महान ग्रीस तक। वहाँ की कल्ट-प्रथा एक स्वतंत्र नगर-अधिष्ठात्री की ओर संकेत करती है, जो एक परवर्ती स्तर में ओलंपस की पत्नी के रूप में समाविष्ट हुई।
विषय-सूची
पुराण और वंशावली
हेसिओद “थियोगोनी” (श्लोक 453 से 458) में हेरा को दैवीय प्राणियों की द्वितीय पीढ़ी में रखते हैं: वे टाइटन क्रोनस और रिया की पुत्री हैं तथा हेस्टिया, डेमेटर, हेडेस, पोसाइडन और ज़्यूस की सहोदरा हैं।
पतन-कथा के अनुसार उन्हें भी उनके भाई-बहनों की भाँति क्रोनस निगल जाता है और बाद में रिया द्वारा दिए गए वमनकारी औषध से वे मुक्त होती हैं। पौसानियास एक आर्केडियाई परंपरा का उल्लेख करते हैं, जिसके अनुसार वे बालिका-रूप में आर्गोस के निकट आस्टेरियन नदी के तट पर पली-बढ़ीं, जहाँ उनकी देखभाल उस नदी की तीन पुत्रियों – यूबोया, प्रोसिम्ना और आक्राया – ने की, जो परवर्ती काल में उस पवित्र स्थल की जल-अप्सराओं के रूप में पूजित हुईं।
ज़्यूस के साथ उनके मिलन को थियोगोनी हिएरोस गामोस, अर्थात पवित्र विवाह, के रूप में निरूपित करती है, जो ओलंपस पर राजत्व को ब्रह्मांडीय आधार प्रदान करता है। हेसिओद के अनुसार इस विवाह से एरेस, हेबे और ऐलेइथुइया उत्पन्न होते हैं; हेफ़ेस्टस, स्रोत के अनुसार, हेरा द्वारा अकेले ही जन्मे माने जाते हैं – ज़्यूस के मस्तक से एथेना के पार्थेनोजेनेटिक जन्म के प्रत्युत्तर में।
होमर में वंशावलियाँ अधिक स्थिर दिखती हैं, तथापि हेरा की स्वतंत्र मातृत्व का रूपांकन उनके पुराणों में एक आवर्ती तत्त्व बना रहता है। एक परवर्ती हेलेनिस्टिक परंपरा, जो डियोडोरस (V, 72) में संरक्षित है, आर्गोस को ही उनका जन्मस्थान बताती है और पेलास्गोस के पुत्र टेमेनोस को उनके अनुष्ठानों का प्रथम व्यवस्थापक ठहराती है।
पूर्व-यूनानी स्वतंत्र अस्तित्व के संकेत विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं: Walter Burkert ने “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche” में यह संकेत किया है कि आर्गोस, सामोस और पेराखोरा में हेरा के कल्ट-केंद्र परिपक्व ओलंपिक व्यवस्था से प्राचीनतर प्रतीत होते हैं।
पाइलोस और थेबाई से मिली माइसीनी लीनियर-बी तालिकाओं पर “ए-रा” नाम से तेरहवीं पूर्वईसवी शताब्दी में ही उन्हें बलि प्राप्त होने के प्रमाण मिलते हैं। इस प्रकार देवी एक स्वतंत्र नगर-अधिष्ठात्री के लक्षण धारण करती हैं, जो द्वितीयतः होमरिक ज़्यूस-पत्नी की प्रणाली में समाविष्ट की गई।
वंशावली की दृष्टि से हेरा अपने पुत्र-पुत्रियों के माध्यम से पुराण में दूर तक प्रभाव डालती हैं। एरेस फोबोस और डेमोस के, तथा – प्रतिस्पर्धी परंपराओं में से एक में – एरोस के पिता बनते हैं; हेबे हेराक्लेस के देवत्वारोपण के पश्चात उस देवत्वप्राप्त वीर से विवाह करती हैं; ऐलेइथुइया प्रत्येक प्रसव की अपरिहार्य संगिनी बन जाती हैं।
यह वंश-परंपरा हेरा को ब्रह्मांडीय आदि-माता से कम और सामाजिक संस्थाओं की संस्थापिका के रूप में अधिक प्रस्तुत करती है: विवाह, जन्म, यौवन।
प्रतीक, प्रतिमा-विज्ञान और विशेषताएँ
हेरा का शास्त्रीय विशेषण डायडेम या स्टेफेनी है – एक ऊँचा, प्रायः मीनारनुमा मुकुट, जो उनकी राजकीय स्थिति को अंकित करता है। वे प्रायः राजदंड धारण करती हैं और कभी-कभी अर्घ्य-पात्र (फिआले) भी।
मोर, जो रोमन काल में उनके साथ दृढ़ता से जुड़ा, यूनानी चित्र-परंपरा में काफी देर से प्रकट होता है; पुरातन काल में कोयल और गाय का प्राधान्य रहता है। मोर के साथ यह जुड़ाव ओविद (मेटामोर्फोसेस I, 722 से 723) पर आधारित है, जिन्होंने हत्या किए गए आर्गोस की सौ आँखों को उस पक्षी के पंखों पर नव-प्रकट किया।
उपनाम “बोओपिस”, अर्थात “गो-नेत्रा”, होमरिक मानक उपाधि है और पशु से उनके प्राचीन संबंध की ओर इंगित करती है। Heinrich Schliemann और परवर्ती शोधकर्ता-पीढ़ियों ने आर्गिव पुरातात्त्विक अवशेषों में बुक्रेनिया (वृषभ-खोपड़ियाँ) के रूप में व्याख्यायित मूर्तियाँ पाई हैं, जो पशुधन से हेरा की निकटता को प्रमाणित करती हैं।
कोयल विवाह-पुराण में एक भूमिका निभाती है: कहा जाता है कि ज़्यूस एक ठिठुरती कोयल का रूप धारण कर गए, जिसे हेरा ने आश्रय दिया, तब देवता ने अपना वास्तविक स्वरूप प्रकट किया और उनसे विवाह का प्रस्ताव रखा। पौसानियास (II, 17, 4) इस प्रकार को आर्गिव स्थानीय परंपरा के रूप में प्रमाणित करते हैं।
शास्त्रीय पात्र-चित्रण में हेरा एक लंबा, कटिबद्ध पेप्लोस, घूँघट और कभी-कभी अनार धारण करती हैं – विवाह और उर्वरता का फल।
पॉलिक्लेटोस ने आर्गोस के हेराइऑन के लिए एक क्रायसेलेफेंटाइन (स्वर्णहाथीदंत) कल्ट-मूर्ति निर्मित की, जिसके विषय में पौसानियास बताते हैं कि उसके मुकुट पर कारिते और होराई अंकित थीं, एक हाथ में अनार था और दूसरे में कोयल-विराजित राजदंड।
यह मूर्ति पॉलिक्लेटोस की उत्कृष्ट कृतियों में गिनी जाती थी, उनके डोरिफोरोस के तुल्य, और सदियों तक प्रौढ़ सिंहासनासीन देवी के चित्रण को प्रभावित किया।
कम ज्ञात उपकरणों में लाइगोस-झाड़ी (मोंक्सपेफर) है, जो सामियन टोनाइया में उनके कल्ट-प्रतिमा को लपेटती थी, तथा अनार। बाद वाला हेरा को पर्सेफोनी से जोड़ता है और उस फल के वैवाहिक उर्वरता तथा पाताल-लोक के बंधन के दोहरे प्रतीक-कार्य की ओर संकेत करता है।
पुरातन चित्रणों में हेरा और डेमेटर के बीच प्रतिमा-विज्ञानिक भेद धुँधला बना रहता है, जो उनके मूलतः वनस्पति-देवी और नगर-देवी के रूप में समबंधित होने की परिकल्पना का समर्थन करता है।
कल्ट और उपासना
हेराइऑन-पंथ कई बड़ी धाराओं में विभाजित है। आर्गोस में हेरा को नगर-देवी माना जाता था: मायसेनी और आर्गोस के बीच स्थित हेराइऑन आर्गोलिस का केंद्रीय पवित्र स्थान था, जिसका अपना पुरोहित-पद और कई दिनों तक चलने वाला उत्सव था, जिसे हेराइया कहते थे। इन खेलों में हेकातोंबे (शत-पशु बलिदान) अर्पित किए जाते थे, इसीलिए हेराइया को “हेकातोंबाइया” भी कहा जाता था।
पंथ-व्यवस्था में एक रथ-दौड़ सम्मिलित थी, जिसके विजेता को सम्मान-भेंट के रूप में एक कांस्य ढाल प्राप्त होती थी, तथा पुरोहित का एक सुशोभित जुलूस भी होता था जिसमें वह श्वेत बैलों द्वारा खींचे गए रथ पर सवार होती थी; इसका वर्णन हेरोडोटस (I, 31) में क्लेओबिस और बिटोन के प्रसंग में मिलता है।
सामोस पर आयोनियाई हेराइऑन स्थित था, जिसके मंदिर का निर्माण हमारे कालक्रम से पूर्व छठी शताब्दी में विशाल आयामों तक पहुँच गया था। हेरोडोटस इस पवित्र स्थान को ग्रीस के सबसे बड़े स्थानों में से एक बताते हैं (हेरोडोटस III, 60)।
केंद्रीय अनुष्ठान टोनाइया था: पंथ-प्रतिमा को रात्रि में समुद्र तट पर ले जाया जाता था, लाइगोस-शाखाओं में लपेटा जाता था और धोया जाता था; इसे कुमारी हेरा के नवीनीकरण और विवाह-पूर्व अवस्था में प्रतीकात्मक वापसी के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। मिथक ने इस रीति को कारियाई समुद्री डाकुओं द्वारा पंथ-प्रतिमा को चुराने के प्रयास की स्मृति के रूप में समझाया।
ओलंपिया में हेरा-मंदिर, ज़ीउस-मंदिर से अधिक प्राचीन था; यहाँ हेराइया मनाया जाता था, जो तीन आयु-वर्गों में अविवाहित कन्याओं की दौड़ थी, जो स्टेडियम की पाँच-छठाई लंबाई तक होती थी; इसका वर्णन पॉसानियास (V, 16) ने किया है। एलियाई फ्यूलों से चुनी गई सोलह मेट्रोनाई देवी के लिए पेप्लोस-वस्त्र बुनती थीं।
कोरिंथ के निकट पेराखोरा में हेरा अक्राइया और लिमेनिया के पवित्र स्थान – “चट्टानी” और “बंदरगाह-संबंधी” हेरा – का साक्ष्य नौवहन से जुड़े एक प्रारंभिक समुद्री पंथ को प्रमाणित करता है; हजारों समर्पण-वस्तुएँ, जिनमें फोनीशियाई स्कारबेई भी सम्मिलित हैं, सातवीं और छठी ईसा-पूर्व शताब्दी में बंदरगाह-पंथ के महत्त्व को दर्शाती हैं।
विवाह-पंथ एक पृथक धारा बनाता है। प्लाटाइई में बोइओटियों ने “दाइदाला” उत्सव मनाया, जिसमें एक काष्ठ पंथ-प्रतिमा को वधू के रूप में सजाया जाता था, विजय-जुलूस में किथाइरोन पर्वत तक ले जाया जाता था और अंततः जला दिया जाता था।
पॉसानियास (IX, 3) इस उत्सव को ज़ीउस और विवाद के पश्चात् एकांत में चली गई हेरा के बीच सुलह-उत्सव के रूप में समझाते हैं। ऐसे अनुष्ठान हेरा को एक चक्रीय रूप से दोहराए जाने वाले विवाह-बंधन के अवतार के रूप में दर्शाते हैं, जिसमें वियोग और पुनर्मिलन ब्रह्मांडीय महत्त्व रखते हैं।
प्रमुख पवित्र स्थान और मंदिर
आर्गिव हेराइऑन आर्गोस से लगभग आठ किलोमीटर उत्तर-पूर्व में यूबोया पर्वत की एक सीढ़ीनुमा भूमि पर स्थित है। सातवीं शताब्दी का पुरातन मंदिर 423 पूर्वईसवी में जल गया, जैसा थ्युसीडाइडेस (IV, 133) ने अंकित किया है; शास्त्रीय उत्तरवर्ती मंदिर वास्तुकार युपोलेमोस के निर्देशन में निर्मित हुआ।
परवर्ती परंपरा के अनुसार यहाँ आर्गिव वर्षों की गणना हेरा की पुजारिनों के नामों से की जाती थी; थ्युसीडाइडेस पुजारिन क्राईसिस के संदर्भ से पेलोपोनेसियाई युद्ध की एक घटना को तिथि-बद्ध करते हैं।
इरेऑन के निकट सामियन हेराइऑन आठवीं शताब्दी से एक पैनहेलेनिक आकर्षण-केंद्र के रूप में विकसित हुआ। तीसरा मंदिर, रोइकोस और थियोडोरोस द्वारा अभिकल्पित, सौ से अधिक स्तंभों वाला डिप्टेरोस था।
यहाँ की पुरातात्त्विक सामग्री मिस्री कांस्य-वस्तुओं से लेकर उत्तर-सीरियाई हाथीदंत तक फैली है, जो इस पवित्र स्थान के व्यापक संबंध-जाल को दर्शाती है। पॉलिक्रेटेस ने एक उत्तरवर्ती मंदिर बनवाया, जो हेरोडोटस के अनुसार अपने समय का सबसे बड़ा यूनानी मंदिर होना था, किंतु कभी पूर्ण नहीं हुआ।
अन्य महत्त्वपूर्ण स्थलों में लुकानिया के पायस्तुम के निकट फोचे देल सेले का हेराइऑन, कालाब्रिया के क्रोटन में हेरा लाकिनिया का मंदिर-आधार (स्ट्रेबो VI, 1, 11) और ओलंपिया के पवित्र उपवन में हेरा-मंदिर (हेराइऑन ऑफ ओलंपिया) सम्मिलित हैं, जहाँ पौसानियास के अनुसार प्रैक्सिटेलेस का हर्मेस प्रतिष्ठित था।
पायस्तुम का दूसरा मंदिर, जिसे उन्नीसवीं शताब्दी में “पोसाइडन-मंदिर” कहा जाता था, आज अधिकांशतः हेरा-मंदिर के रूप में अभिज्ञात किया जाता है। हेराइऑन लाकिनियन इटालियन यूनानियों की सभा-भूमि था और एक ऐसे संघ का केंद्र, जो रोमन काल तक बना रहा।
कम ज्ञात पवित्र स्थानों में तिरिंस का हेराइऑन सम्मिलित है, जो माइसीनी किले के विध्वंस के पश्चात तत्कालीन मेगारोन के खंडहरों पर निर्मित हुआ, तथा कोरिंथ और मांतिनेइया के हेराइऑन भी हैं। माइसीनी और पुरातन काल के बीच इन स्थलों की निरंतरता हेरा-कल्ट की पूर्व-यूनानी परत के पक्ष में सबसे महत्त्वपूर्ण तर्कों में से एक है।
पुराण-आख्यान
हेरा के पौराणिक रूप को तीन आख्यान-वृत्त आकार देते हैं। पहला है ज़्यूस की प्रेमिकाओं और अवैध संतानों का अनुसरण। अपोलोदोरस (बिब्लियोथेके II, 4, 8) के अनुसार हेरा पालने में शिशु हेराक्लेस को मारने के लिए दो सर्प भेजती हैं; बालक उन्हें गला घोंट देता है।
बाद में वे उसे पागलपन से ग्रस्त कर देती हैं, जिससे वह अपने बच्चों को मार डालता है – यही बारह कर्मों का प्रसंग बनता है।
इओ के प्रसंग में ज़्यूस अपनी प्रेमिका को गाय में परिवर्तित कर देते हैं, जिसे हेरा माँग लेती हैं और आर्गोस पानोप्टेस से रखवाली करवाती हैं।
हर्मेस द्वारा उसकी हत्या के पश्चात हेरा-प्रेषित गड़बड़-मक्खी इओ को मिस्र तक पूरे संसार में खदेड़ती है, जहाँ वह मानव-रूप पुनः प्राप्त करती है; ऐश्यिलोस “बद्ध प्रोमेथियस” में इस यात्रा-पथ को हेराक्लेस की वंशावली के पूर्वाभास के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
दूसरा वृत्त जन्म-नाटकों से संबंधित है। होमर (इलियड XIX, 95 से 133) के अनुसार हेरा ऐलेइथुइया को रोककर हेराक्लेस के जन्म में विलंब कराती हैं, जिससे यूरिस्थियस पहले जन्म लेता है और प्रथम-जन्मजात का अधिकार प्राप्त करता है।
लेतो के विवाद में हेरा ज़्यूस की गर्भवती प्रेमिका को ठोस भूमि से वंचित रखती हैं; डेलोस, एक तैरता द्वीप, अपोलोन और आर्टेमिस का जन्मस्थान बनता है। कल्लिस्तो का भालू-रूपांतरण, जो ओविद (मेटामोर्फोसेस II, 466 से 495) में संरक्षित है, कुछ प्रकारों में हेरा को ही कारण ठहराया जाता है।
तीसरा वृत्त ट्रोयाई युद्ध में सक्रिय रानी के रूप में हेरा का वर्णन करता है। “ज़्यूस के मोहन” (इलियड XIV, 153 से 360) में वे इडा-शिखर पर एफ्रोडाइटी के करधनी से अपने पति को मोहित करती हैं ताकि अखाइयों को लाभ पहुँचे।
यह दृश्य यूरोपीय साहित्य में स्त्री-चातुर्य के प्राचीनतम उदाहरणों में गिना जाता है। युद्ध के पूर्व-इतिहास में परशुराम-न्याय के पश्चात वे ट्रॉय की सबसे कट्टर शत्रु हैं: पेरिस ने एरिस का सुवर्ण-सेब हेरा को नहीं, अफ्रोडाइटी को दिया था, जबकि हेरा ने उसे राजत्व और युद्ध-यश का वचन दिया था।
एक चौथा, कम ज्ञात प्रसंग ओलंपस पर विद्रोह का है: होमर (इलियड I, 396 से 406) में अखिल्लेस बताते हैं कि हेरा, पोसाइडन और एथेना ने एक बार ज़्यूस को बाँध दिया था, यहाँ तक कि थेटिस ने शत-बाहु ब्रियारेओस को सहायता के लिए बुलाया, जिसने देव-पिता को मुक्त कराया।
यह प्रसंग हेरा को पति के राजतंत्रीय दावे के विरुद्ध एक कुलीन-दल की नेत्री के रूप में दर्शाता है और स्वतंत्र रूप से कार्य करने वाली संप्रभु देवी के रूप में उनकी स्थिति को पुष्ट करता है।
देवमंडल में संबंध
हेरा और ज़्यूस के बीच का तनाव समस्त होमरिक महाकाव्य में व्याप्त है। यह केवल ईर्ष्या नहीं, बल्कि दो प्रतिस्पर्धी संप्रभुता-दावों की अभिव्यक्ति है: ज़्यूस ओलंपिक संप्रभु के रूप में, हेरा वैध रानी के रूप में।
पिंडार और त्रासदियों में वे वैवाहिक अधिकार की अप्रभावित रक्षक के रूप में उपस्थित होती हैं। दोनों देवताओं का बारंबार सुलह, जैसे कि प्लाटाइआई के “डाइडाला”-पुराण में, एक ब्रह्मांडीय विवाह-बंधन के अनुष्ठानिक प्रत्यक्षीकरण के रूप में पढ़ा जा सकता है जिसे प्रतिवर्ष नवीनीकृत किया जाना होता है।
एथेना और पोसाइडन के साथ उनका संबंध आर्गोस के स्वामित्व-विवाद में पराजय से जुड़ा है: पौसानियास बताते हैं कि नदी-देवता इनाखोस, केफिसोस और आस्टेरियन ने हेरा के पक्ष में निर्णय दिया, जिसके बाद पोसाइडन ने नदियाँ सुखा दीं।
एफ्रोडाइटी के साथ एक द्विअर्थी संबंध है: हेरा उनकी करधनी उधार लेती हैं, किंतु एक सिद्धांत के रूप में कामुक प्रलोभन के स्वभाव को अस्वीकार करती हैं। वैवाहिक बंधन (हेरा) और मुक्त प्रेम (एफ्रोडाइटी) के बीच यह तीखा भेद यूनानी देवमंडल की मूलभूत ध्रुवताओं में से एक है।
हेफ़ेस्टस, परंपरा के अनुसार उनका पुत्र, एक प्रकार में अपनी माता के लिए एक सुवर्ण सिंहासन बनाता है जो उन्हें जकड़ लेता है, यहाँ तक कि डियोनिसोस लोहार-देव को मदिरा-मत्त होकर वापस लाता है और उसे मुक्त करने के लिए राज़ी करता है।
अल्कमेने के पुत्र हेराक्लेस के साथ संबंध देवमंडल की सबसे तीव्र शत्रुता बनी रहती है; उसके देवत्वारोपण के पश्चात ही दोनों में सुलह होती है, और हेरा की पुत्री हेबे उसकी ओलंपिक पत्नी बनती है। देवों की दूती इरिस के साथ एक विशेष निकट दासी-स्वामिनी संबंध है: इरिस हेरा के आदेश प्रायः ज़्यूस का चक्कर लगाए बिना सीधे पूरे करती है।
परवर्ती प्रभाव
रोमन धर्म में हेरा की पहचान जूनो से की जाती है, जो रोम में बृहस्पति और मिनर्वा के साथ कैपिटोलाइन त्रयी के अंग के रूप में पूजित थीं। जूनो के उपनाम जैसे लूसिना (प्रसव-सहायिका), मोनेटा (सावधान करने वाली) और रेजिना यूनानी हेरा के कार्यों को लातिन संदर्भ में रूपांतरित करते हैं, किंतु नए राज्य-कल्ट संबंधी पहलू भी जोड़ते हैं।
वर्जिल की “एनेइद” जूनो को इटली में ट्रोयाई प्रवास की प्रधान प्रतिपक्षी बनाती है और इस प्रकार रोमन राज्य-स्थापना की विरोधिनी, यहाँ तक कि अंततः उनका भी मेल हो जाता है (एनेइद XII, 791 से 842)।
मध्यकाल में हेरा मुख्यतः ओविद-प्रभाव के माध्यम से जानी जाती थीं। “ओविद मोरालिज़े” और बॉकाचियो के पुराण-हस्तपुस्तकों में वे एक रूपकात्मक आकृति के रूप में प्रकट होती हैं, प्रायः ईर्ष्या तक सीमित।
पुनर्जागरण में बोतिचेल्ली और राफ़ेल की कृतियों के साथ पुरातन प्रतिमा-विज्ञान की पुनर्खोज होती है; अन्निबाले कार्राची की पलात्सो फार्नेसे में बनी दीर्घा जूनो के विजयी रथ को मोरों के साथ दर्शाती है। रूबेन्स ने “जूनो की शपथ” और सुवर्ण-सेब के विवाद के अनेक संस्करण चित्रित किए।
उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में शोध-परंपरा हेरा के एक ईजियन पूर्वरूप के प्रश्न पर केंद्रित होती है। Martin Persson Nilsson ने उनमें मिनोअन नगर-देवियों का प्रतिबिंब देखा; Karl Kerényi ने हेरा को स्त्री जीवन-चक्र – कुमारी, पत्नी और विधवा – की व्यक्तिरूपी परिपूर्णता के रूप में व्याख्यायित किया, जो उपनामों पाइस, टेलेइया और खेरा में प्रकट होती है।
आधुनिक धर्म-तुलनात्मक अध्ययन में हेरा एक संप्रभु विवाह-देवी के प्रतिमान के रूप में कार्य करती हैं, जो कामुक प्रेम-देवी के विपरीत है। 1980 के दशक से नारीवादी पुराण-अनुसंधान ने हेरा को एक जटिल स्त्री शक्ति-व्यक्तित्व के रूप में नए सिरे से पढ़ा है, जिन्हें साहित्यिक स्रोतों में प्रायः गौण भूमिकाओं तक सीमित कर दिया गया।
धर्म-विज्ञानात्मक वर्गीकरण
भारोपीय दृष्टिकोण से हेरा का ज़्यूस के साथ संबंध संभवतः परवर्ती स्तर है; उनके नाम की भारोपीय व्युत्पत्ति विवादास्पद है। “होरा” (ऋतु, उचित समय) से व्युत्पत्ति का प्रस्ताव किया गया है, जिससे हेरा को प्रौढ़, विवाह-योग्य काल के व्यक्तिरूप के रूप में व्याख्यायित किया जाता।
अन्य विद्वान, जिनमें Robert Beekes सम्मिलित हैं, एक पूर्व-यूनानी, संभवतः ईजियन उद्गम को अधिक संगत मानते हैं। माइसीनी साक्ष्य “ए-रा” नाम के अस्तित्व की पुष्टि करता है, किंतु मूल कार्य के विषय में कोई निश्चित निष्कर्ष नहीं निकलता।
प्राचीन पूर्वी सामग्री से तुलना में सुमेरियन इनन्ना या हित्ती हेबात के साथ समानताएँ स्पष्ट होती हैं, जो भी नगर-अधिष्ठात्री और वायु-देव की रानी के रूप में प्रकट होती हैं।
तथापि हेरा इनसे वैध विवाह-अवस्था में अपनी दृढ़ निहितता के कारण भिन्न हैं; वे प्रेम-देवी नहीं, अपितु एक संधि-देवी हैं। ईजियन प्रागितिहास में संभवतः एक स्वतंत्र नगर-देवी रही होगी, जो यूनानी प्रवसन के क्रम में ओलंपिक व्यवस्था में समाहित कर ली गई।
Burkert हेरा को “पोलिस-रिलिजन” की योजना में वर्गीकृत करते हैं: वे प्रधानतः एक राजनीतिक समुदाय की संरक्षिका हैं, द्वितीयतः ब्रह्मांडीय पत्नी। Wilamowitz-Moellendorff के पूर्वतन शोध ने हेरा में स्थानीय कल्ट-परंपराओं के एक पैनहेलेनिक आकृति में समन्वय का प्रमाण देखा, जो आज भी मूल प्रतिमान के रूप में मान्य है।
Joan Breton Connelly के पुजारिनों की भूमिका पर नवीन अध्ययन हेरा-पुरोहित-पद की संस्थागत स्थिति को उजागर करते हैं, जो आर्गोस में कालनिर्धारण-संस्था के रूप में कार्यरत था और इस प्रकार एक राजनीतिक आयाम रखता था जो पुरुष देव-कल्टों में तुलनीय रूप से अनुपस्थित है।
स्रोत
Hesiod, “Theogonie”, Verse 453 bis 506 und 921 bis 929. Homer, “Ilias”, besonders Bücher I, IV, XIV und XIX. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 1 bis 4 und II, 4, 8. Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, II, 17 (Heraion von Argos), V, 16 (Olympia) und IX, 3 (Plataiai-Daidala).
Herodot, “Historien”, I, 31 und III, 60. Thukydides, “Geschichte des Peloponnesischen Krieges”, IV, 133. Ovid, “Metamorphosen”, besonders Buch I (Io) und II (Kallisto).
Vergil, “Aeneis”, besonders Buch I und XII. Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau”, Leiden 1972. Martin P. Nilsson, “Geschichte der griechischen Religion”, München 1955.
हेरा के विषय में सामान्य प्रश्न
ग्रीक पुराण-कथाओं में हेरा कौन हैं?
ग्रीक पुराण-कथाओं में हेरा देवताओं की रानी, ज़ीउस की बहन और पत्नी तथा बारह ओलंपियन देवताओं में से एक हैं। वे विवाह, परिवार और प्रसव की देवी हैं और विवाहित स्त्रियों की संरक्षिका मानी जाती हैं।
हेरा को एक गरिमामय, राजसी व्यक्तित्व के रूप में चित्रित किया जाता है, प्रायः मुकुट और राजदंड के साथ; उनका पवित्र पशु मोर है। उनका रोमन समकक्ष जूनो है, जिसके नाम पर जून मास का नामकरण हुआ है।
पुराण-कथाओं में हेरा को ईर्ष्यालु क्यों माना जाता है?
हेरा अनेक पुराण-कथाओं में एक ईर्ष्यालु और प्रतिशोधी पत्नी के रूप में प्रकट होती हैं, जो सीधे ज़ीउस की अविश्वासिता से संबंधित है: ज़ीउस ने देवियों और नश्वर स्त्रियों से अनगिनत संतानें उत्पन्न कीं, और हेरा का क्रोध प्रायः इन प्रेमिकाओं और उनके वंशजों पर केंद्रित होता था।
हेराक्लेस का आजीवन पीछा करना, जो ज़ीउस के पुत्र थे और जिनके नाम का विरोधाभासी अर्थ “हेरा का यश” है, सुप्रसिद्ध है। धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से ये द्वंद्व संभवतः एक प्राचीन, स्वतंत्र मातृ-देवी के ज़ीउस के पंथ के साथ समन्वय को प्रतिबिंबित करते हैं।
