Ares - यूनानी युद्ध-देवता
Ares (एरेस) यूनानी देवमंडल में युद्ध के देवता हैं, अधिक सटीक कहें तो: अनियंत्रित, रक्तरंजित और उन्मादी संग्रामक्रोध के देवता। वे एथेना के सर्वथा विपरीत हैं, जो रणनीतिक, सुव्यवस्थित और नगर-राज्य के अनुकूल युद्धकला का प्रतिनिधित्व करती हैं। होमर Ares को सर्वत्र नकारात्मक विशेषणों से संबोधित करता है: “mainomenos” (उन्मत्त), “brotoloigos” (नरसंहारक), “andreïphontes” (नरघातक)।
किंतु यह होमरिक अवमूल्यन यूनानी धारणा का केवल एक पक्ष है; स्पार्टा, थीब्स और थ्रेस में Ares एक केंद्रीय और अत्यंत सम्मानित देवता थे, जिन्हें उच्च-कोटि के मंदिर और उपासना-पद्धतियाँ समर्पित थीं।
एथेंस की नगर-राज्य धर्मशास्त्र ने ही उनके स्वरूप को विनाशकारी पक्ष तक सीमित कर दिया। उनका उपनाम “Enyalios”, जो युद्ध-देवी Enyo से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है, एक अविभाजित संग्राम-देवत्व की प्राचीनतर परत को संरक्षित रखता है।
Ares एक यूनानी देवता हैं और युद्ध के अदम्य, रक्तरंजित पक्ष का प्रतीक हैं।
विषय-सूची
पौराणिक कथाएँ और वंश-परिचय
हेसिओड ने “थियोगोनी” (श्लोक 921 से 923) में Ares को ज़्यूस और हेरा का पुत्र बताया है; हेबे और एइलेइथ्यिया उनके सहोदर हैं। इस प्रकार Ares वैध विवाह से उत्पन्न ओलंपिक संतानों की प्रथम पीढ़ी में आते हैं, जो ज़्यूस की अनगिनत विवाहेतर संतानों से भिन्न हैं।
इस वंशावली की स्थिति को शोधकर्ता एक प्राचीन, होमर-पूर्व देवता के सम्मान का संकेत मानते हैं: यदि Ares मात्र नकारात्मक प्रतिमूर्ति होते, तो परंपरा उन्हें वैध प्रमुख पुत्र के रूप में नहीं दर्शाती।
Ares की प्रेमिका अफ्रोदिती हैं, जिनसे उन्होंने इरोस, एंटेरोस, फोबोस (भय), देइमोस (आतंक) और हार्मोनिया को जन्म दिया। “ओडिसी” (VIII, 266 से 366) के प्रसिद्ध देमोदोकोस-गीत में इस संबंध को व्यभिचारी प्रेम-प्रसंग के रूप में चित्रित किया गया है; किंतु प्राचीन और होमर-निरपेक्ष परंपराएँ इसे वैध संबंध के रूप में जानती हैं।
कादमोस और हार्मोनिया का विवाह, जिसका वर्णन अपोलोदोर (III, 4, 2) ने किया है, थीबन राज-वंश के लिए आदर्श देव-विवाह बन जाता है और Ares को यूनान के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कुलीन परिवारों का मूल पूर्वज बनाता है।
नश्वर स्त्रियों से संबंधों के फलस्वरूप थ्रेसियन वीर उत्पन्न होते हैं: दिओमेदेस (नर-भक्षी अश्वों का राजा), क्यूक्नोस (हेराक्लेस द्वारा वध), तेरेउस (दाउलिस का राजा), फ्लेग्यास (कोरोनिस के पिता और एस्क्लेपियस के नाना), ओइनोमाओस (हिप्पोदामेइया के पिता) और अमेजन-रानी पेंथेसिलेया, जिन्होंने ट्रोजन युद्ध में ट्रोय की ओर से युद्ध किया।
इस प्रकार Ares की संतानें असाधारण रूप से उग्र हैं, जो उनकी उत्कट वीरों के मूल पूर्वज के रूप में वंशावली-संबंधी भूमिका की पुष्टि करता है।
नोसोस की माइसीनियाई लीनियर-B तालिकाओं में एक देवता “a-re” का उल्लेख मिलता है, जिसकी Ares से पहचान संभावित है, किंतु पूर्णतः निश्चित नहीं। ये साक्ष्य एक साधारण बलि के ग्रहीता का संकेत देते हैं, किसी प्रधान देवता का नहीं।
थ्रेस (हेरोदोत V, 7) और स्किथिया में Ares की प्रबल उपासना ने वाल्टर बुर्केर्ट को यह अनुमान लगाने के लिए प्रेरित किया कि परवर्ती होमरिक नकारात्मक चित्रण आंशिक रूप से एक जातीय कलंकीकरण पर आधारित था: थ्रेसियाइयों के “बर्बर-देवता” को आयोनियन महाकाव्य-रचयिताओं ने अयोग्य ठहराया।
प्रतीक, प्रतिमा-विज्ञान और विशेषताएँ
Ares को सामान्यतः दाढ़ीदार या दाढ़ीविहीन योद्धा के रूप में, शिरस्त्राण, भाला, ढाल और तलवार सहित चित्रित किया जाता है। वे पूर्ण कवच धारण किए रहते हैं; बिना कवच के वे अत्यंत विरल रूप में दिखाई देते हैं। उनका रथ चार अश्वों द्वारा खींचा जाता है, जिनके नाम फोबोस, देइमोस, आइथोन और फ्लोगेओस हैं।
उनके साथ उनके पुत्र फोबोस और देइमोस, तथा उनकी बहन एन्यो होती हैं। कुछ चित्रणों में केरेस भी दिखाई देती हैं, जो हिंसक मृत्यु के दानवीय आत्माएँ हैं।
उनका पवित्र पशु गिद्ध है, जो युद्धभूमि के मृत शरीरों के कारण योद्धा का साथी पक्षी माना जाता था। इसके अतिरिक्त उनसे श्वान (विशेषतः सतर्क पहरेदार कुत्ता) और थ्रेस में भेड़िया संबद्ध हैं।
कठफोड़वा, जो अपनी चोंच से चट्टानों को खोदता है, इतालिक परंपरा में उनका पक्षी माना जाता है और रोमन मार्स से संबंध स्थापित करता है, जिसके कठफोड़वे (picus) ने पवित्र वसंत (ver sacrum) के अवसर पर विचरणशील जनजातियों का मार्गदर्शन किया था।
शास्त्रीय यूनानी कला में Ares की त्रि-आयामी अभिव्यक्ति विचित्र रूप से संयमित है। ओलंपिया के ज़्यूस या एथेना पार्थेनोस के तुलनीय कोई विशाल उपासना-प्रतिमा नहीं है।
सर्वाधिक प्रसिद्ध पुरातन Ares-प्रतिमा “Ares Borghese” (अब लूव्र में) देवता को दाढ़ीविहीन, युवा और कॉन्ट्रापोस्तो मुद्रा में, बिना किसी आक्रामकता के दर्शाती है; यह प्रतिमा अल्कामेनेस या पॉलिक्लेइटोस के यूनानी मूल की रोमन प्रतिलिपि मानी जाती है।
“Ludovisi Ares” (अब रोम में पालाज्जो आल्तेम्प्स में) देवता को शिरस्त्राण और ढाल सहित विश्रामरत, विचारमग्न थकान की एक ऐसी मुद्रा में दिखाती है जो होमरिक संग्रामक्रोध से उल्लेखनीय रूप से भिन्न है।
स्पार्टा में Ares Enyalios की बेड़ियों में जकड़ी एक पुरातन काष्ठ-प्रतिमा थी; पौसानियास (III, 15, 7) इसकी व्याख्या यह कहकर करते हैं कि स्पार्टावासी इस प्रकार युद्ध-देवता को अपने नगर में सदा के लिए बाँधे रखना चाहते थे।
इससे तुलनीय जेरोंथ्राई के मंदिर में कांस्य का Ares-खंड था, जो उसी प्रकार बँधा हुआ था। यह बंधन-प्रतिमाशास्त्र Ares की द्विअर्थी स्थिति को दर्शाता है: उन्हें बाँधना आवश्यक है, क्योंकि अन्यथा उनकी शक्ति स्वयं अपने नगर को भी नष्ट कर सकती है।
उपासना-पद्धति और पूजन
Ares का उपासना-संप्रदाय यूनानी मुख्य भूमि पर मध्यम रूप से प्रचलित था, किंतु कुछ क्षेत्रों में अत्यंत उच्च-कोटि का था। स्पार्टा में सैनिकों को प्रत्येक युद्ध से पूर्व Ares Enyalios के लिए कुत्ते की बलि देनी होती थी, जो पुरातन काल में अत्यंत असामान्य विधि थी (पौसानियास III, 14, 9)।
कुत्ते की बलि को भूमि-संबंधी (chthonic) माना जाता था और यह देवता के अंधकारमय स्वरूप के अनुकूल थी। निर्धारित आयु प्राप्त करने वाले युवा स्पार्टावासी नागरिक-सेना में प्रवेश से पूर्व उन्हें एक मुर्गे का समर्पण करते थे।
एथेंस में एरियोपागोस, अर्थात “Ares की पहाड़ी”, एक्रोपोलिस के उत्तर-पश्चिम में स्थित था; आत्तिक परंपरा के अनुसार Ares ने यहाँ ओलंपियन देवताओं के समक्ष उत्तरदायित्व स्वीकार किया था, क्योंकि उन्होंने पोसेइदोन के पुत्र हालिरोथिओस का वध किया था, जिसने उनकी पुत्री अल्किप्पे के साथ बलात्कार का प्रयास किया था (अपोलोदोर III, 14, 2)।
एरियोपागोस का न्यायालय, जो पाँचवीं ईसा पूर्व शताब्दी तक एथेंस का सर्वोच्च अभिजात न्यायालय था, इसी प्रसंग से अपना नाम और ब्रह्मांडीय वैधता ग्रहण करता था।
थीब्स में Ares कादमोस और हार्मोनिया के माध्यम से राजवंश के मूल पूर्वज थे। उन्हें समर्पित अजगर के साथ उनका पवित्र उपवन, जिसे कादमोस ने मारा था, नगर के प्राचीनतम स्थापना-पुराणों में से एक है।
तेगेया में Ares Gynaikothoinas (“स्त्रियों के साथ भोज करने वाले”) की पूजा होती थी, क्योंकि नगर की महिलाओं ने एक बार लाकेदाइमोनियों को युद्ध में पीछे धकेला था और अकेले ही बलि-भोज का उपभोग किया था (पौसानियास VIII, 48, 4 से 5)। उपासना का यह असामान्य स्त्री-स्वरूप धर्म-इतिहास की दृष्टि से उल्लेखनीय है।
हालिकार्नासोस, एक कारियाई नगर में, Ares, बेलोना और एन्यो के साथ मिलकर नगर-राज्य के प्रमुख देवता थे।
थ्रेस में, जो आज के बुल्गारिया और यूरोपीय तुर्की का क्षेत्र है, हेरोदोत (V, 7) के अनुसार Ares स्थानीय जनता के सर्वोच्च देवता थे; एक विशालकाय लौह-स्तंभ उनके केंद्रीय पवित्र-स्थल को चिह्नित करता था।
हेरोदोत (IV, 62) के अनुसार स्किथियन लोग Ares की उपासना एक प्राचीन लौह-खड्ग के रूप में करते थे, जो एक ऊँचे मिट्टी के बाँध पर गाड़ा हुआ था और जिस पर घोड़े का रक्त-बलिदान अर्पित किया जाता था।
ये उपासना-पद्धतियाँ दर्शाती हैं कि यूनानी जगत के उत्तरी और पूर्वी सीमांत क्षेत्रों में Ares की स्थिति शास्त्रीय केंद्रीय क्षेत्रों की तुलना में कहीं अधिक केंद्रीय थी।
प्रमुख पवित्र-स्थल और मंदिर
Ares का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण एथेनियाई मंदिर शास्त्रीय काल में एथेंस में नहीं था, बल्कि रोमन काल में अखार्नाइ से अगोरा में स्थानांतरित किया गया था।
अखार्नाइ का मंदिर पाँचवीं शताब्दी का एक डोरिक निर्माण था; ऑगस्टस या उनके किसी उत्तराधिकारी ने इसे पत्थर-दर-पत्थर अगोरा में स्थानांतरित कर पुनः निर्मित कराया, जो हेफाइस्तेइऑन के प्रतिपक्ष के रूप में था। इस मंदिर की नींव आज उत्तरी अगोरा में पुरातात्त्विक रूप से पहचानी जा सकती है।
लाकोनिया में यूरोतास नदी के किनारे जेरोंथ्राई में Ares का एक पवित्र-स्थल था, जहाँ वार्षिक उत्सव होता था और जिसमें स्त्रियों का प्रवेश वर्जित था (पौसानियास III, 22, 6 से 7)।
त्रोइज़ेन में हेलिओस-पहाड़ी के पास Ares Gynaikoboas (“स्त्री-दलन करने वाले”) का एक मंदिर था, स्पार्टा में Ares Theritas का। तेगेया में Ares Gynaikothoinas का मंदिर स्त्री-उत्सव से संबद्ध था।
हालिकार्नासोस में मुख्य पवित्र-स्थल माउसोलोस के मकबरे के निकट एक्रोपोलिस पर था। त्रोआस के सिगेइओन और ओलिंथ में Ares के मंदिर थे, जो 358 से 348 ईसा पूर्व के एथेनियाई आधिपत्य-युद्ध में अपने महत्त्व के कारण राजनीतिक केंद्र-बिंदु बन गए।
हेलेनिस्टिक पेर्गामोन में यूमेनेस द्वितीय ने एस्क्लेपेइऑन के अंतर्गत देवता को एक क्षेत्र समर्पित किया। हेरोदोत द्वारा वर्णित थ्रेसियन उपासना-केंद्र पुरातात्त्विक रूप से स्पष्ट रूप से चिह्नित नहीं है; संभवतः यह आज की बुल्गारियाई कृष्ण सागर तटरेखा के क्षेत्र में था।
पौराणिक आख्यान
ट्रोजन युद्ध में Ares परिवर्तनशील रूप से दोनों पक्षों में रहते हैं, किंतु सदा एथेना के हाथों पराजित होते हैं। होमर (इलियस V, 859 से 906) में उन्हें एथेना के मार्गदर्शन में दिओमेदेस द्वारा घायल किया जाता है; Ares एक ऐसी वेदना-ध्वनि निकालते हैं जो नौ हजार या दस हजार पुरुषों के शोर जैसी लगती है, और वे ओलंपस की ओर भाग जाते हैं, जहाँ वे ज़्यूस के समक्ष अन्याय की शिकायत करते हैं।
ज़्यूस उन्हें कठोरता से फटकारते हैं: “तुम मुझे ओलंपस पर रहने वाले सभी देवताओं में सर्वाधिक घृणित हो” (V, 890)। देवाधिपति का अपने ही पुत्र के प्रति यह उद्गार होमरिक महाकाव्य में Ares की नकारात्मक छवि का locus classicus माना जाता है।
इलियस XX और XXI की “थियोमाखिया” में Ares पुनः एथेना के विरुद्ध खड़े होते हैं; यहाँ भी वे पराजित होते हैं। अंततः वे एक नश्वर ट्रोजन के वेश में युद्ध में हस्तक्षेप करते हैं, किंतु फिर से पीछे धकेल दिए जाते हैं।
परवर्ती परंपरा में Ares की पुत्री पेंथेसिलेया, अमेजन-रानी, अकिल्लेस से प्रेम करती है, जो उन्हें मारता है और उनके दर्शन से स्वयं शोकाकुल हो जाता है; यह रूपांकन केस्टनर-पात्र और “आइथिओपिस”-विषयवस्तु को परिभाषित करता है।
Ares और अफ्रोदिती का पुराण, हेफाइस्तोस के जाल में बंधे हुए, देवता की सर्वाधिक प्रसिद्ध कथा है। होमरिक आख्यान (ओडिसी VIII) में यह ओलंपियन देवताओं के समक्ष उनके嘲弄 का कारण बनती है।
किंतु परवर्ती परंपरा में इस प्रसंग को अधिक सकारात्मक रूप से प्रस्तुत किया जाता है: इस संबंध से इरोस और हार्मोनिया का जन्म होता है, और प्लूतार्क सहित कुछ दार्शनिक इस संबंध में युद्ध और प्रेम के एक ऐसे ब्रह्मांडीय सिद्धांत की अभिव्यक्ति देखते हैं जो समस्त विरोधाभासों को उत्पन्न करता है।
आलोइदाइ, अर्थात ओतोस और एफिआल्तेस दानवों के प्रसंग का वर्णन अपोलोदोर (I, 7, 4) करते हैं: पोसेइदोन और इफिमेदेइया के दोनों पुत्र Ares को एक कांस्य-कलश में बाँध देते हैं और तेरह महीने तक बंदी रखते हैं।
अंततः हर्मेस को सौतेली माँ एरिबोइया द्वारा सूचित किया जाता है और वे देवता को अर्धमृत अवस्था में मुक्त कराते हैं। यह कथा Ares को छल के प्रति असुरक्षित दर्शाती है, जो शुद्ध शक्ति के उनके स्वरूप को संतुलित करता है।
देवमंडल में संबंध
ज़्यूस और हेरा के साथ Ares का संबंध द्विअर्थी है। होमर में ज़्यूस उन्हें अपना सर्वाधिक घृणित पुत्र घोषित करते हैं, किंतु हेरा अनेक बार उनका पक्ष लेती हैं, जैसे कि जब दिओमेदेस उन्हें घायल करता है।
एथेना के साथ मूलभूत शत्रुता है, जो उनकी युद्ध-अवधारणाओं के मूलगत अंतर से उत्पन्न होती है: एथेना नगर-राज्य की योजना बनाती और उसकी रक्षा करती हैं, Ares आक्रमण करते और विनाश करते हैं। दो होमरिक प्रसंगों में वे उन्हें सीधे पराजित करती हैं: दिओमेदेस-प्रसंग और थियोमाखिया में।
अफ्रोदिती के साथ Ares का संबंध यूनानी पुराण की केंद्रीय प्रेम-कथाओं में से एक है। परवर्ती दार्शनिक परंपरा इस संबंध को युद्ध और प्रेम के विरोधाभासों के ब्रह्मांडीय समन्वय के रूप में व्याख्यायित करती है; इससे हार्मोनिया का जन्म होता है।
अफ्रोदिती के वैध पति हेफाइस्तोस के साथ खुली प्रतिस्पर्धा है, जो उपर्युक्त जाल-प्रसंग में चरमोत्कर्ष पर पहुँचती है। उनकी साझा संतान इरोस, ऑर्फिक परंपरा में सर्वाधिक प्राचीन और शक्तिशाली देवता हैं; ओलंपिक परंपरा में उन्हें अफ्रोदिती के बाल्यकालीन सहचर तक सीमित कर दिया जाता है।
“युद्धप्रिय” भाई-बहनों एन्यो (बहन) और केर तथा एरिस (युद्धभूमि की सहचरियों) के साथ Ares एक ऐसे अंधकारमय देवताओं के मंडल का निर्माण करते हैं, जो युद्ध-घटनाओं के मूर्त रूप के रूप में कार्य करते हैं।
यह प्रश्न कि एन्यो स्वतंत्र देवी हैं अथवा Ares Enyalios का मात्र एक पहलू, आधुनिक शोध में विचाराधीन है; प्राचीनतम साक्ष्य एक स्वतंत्र देवी का संकेत देते हैं, जो ओलंपिक काल में Ares के अनुचर-मंडल में सम्मिलित कर ली गईं। हर्मेस के साथ, जो कांस्य-कलश से उन्हें मुक्त कराते हैं, एक विरल सकारात्मक संबंध है।
प्रभाव और परवर्ती रूपांतरण
मार्स के साथ रोमन अभिज्ञान एक मूलतः भिन्न अवधारणा प्रस्तुत करता है। इतालिक परंपरा में मार्स एक प्रतिष्ठित स्वरूप वाले प्रमुख देवता थे, जनजाति के संरक्षक, कृषि-उर्वरता के प्रदाता और रोमुलस तथा रेमस के माध्यम से रोम के मूल पूर्वज।
अप्रिय यूनानी Ares के विपरीत, मार्स प्रारंभिक गणराज्य की कैपिटोलिन त्रिमूर्ति (जुपिटर, मार्स, क्विरिनस) में जुपिटर के समकक्ष थे। रोमन धर्म ने इस प्रकार Ares के नकारात्मक पक्ष को लगभग पूर्णतः समाप्त कर बेलोना या मूर्त फुरोर को सौंप दिया।
मध्यकाल में Ares-मार्स ग्रह-देवता और “martedì” (मंगलवार, मार्स के दिन) के स्वामी बन गए। बोक्काचो ने “De genealogia deorum gentilium” में उन्हें क्रोध की रूपक-आकृति के रूप में प्रस्तुत किया।
चॉसर के “Knight’s Tale” में वे शूरवीर आर्साइट के संरक्षक बनते हैं। पुनर्जागरण काल में बोत्तिचेल्ली की “Venus und Mars” (1483 से 1485, नेशनल गैलरी लंदन) देवता को सोते हुए, अफ्रोदिती द्वारा शांत, दिखाती है, जो युद्ध और प्रेम के समन्वय की रूपक-कृति है।
वेलाज़केज़ की “Mars” (1640, प्राडो) और रूबेन्स की “Konsequenzen des Krieges” (1638) देवता को विचारमग्न, लगभग विषादयुक्त आकृति के रूप में व्याख्यायित करती हैं। उन्नीसवीं शताब्दी में Ares आधुनिक युद्ध-यंत्र के मूर्तिकरण की छाया में चले जाते हैं।
आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति ने उन्हें खेलों, फिल्मों और कॉमिक्स में पुरातन योद्धा-प्रतिपक्षी के रूप में अपनाया है, प्रायः देवता की ऐतिहासिक रूप से द्विअर्थी स्थिति की उपेक्षा करते हुए। बुर्केर्ट के बाद से वैज्ञानिक शोध ने एथेनियाई विमर्श के बाहर Ares-उपासना की स्वतंत्रता और आंशिक उच्च-कोटिक स्थिति को व्यवस्थित रूप से उजागर किया है।
धर्म-विज्ञानात्मक वर्गीकरण
Ares नाम की व्युत्पत्ति विवादास्पद है। इंडो-यूरोपियन मूल “*h₂er-” (नष्ट करना, हानि पहुँचाना) से एक व्युत्पत्ति संभव है, किंतु निश्चित नहीं; माइसीनियाई लीनियर-B साक्ष्य (“a-re”) ईजियन क्षेत्र में दूसरी ईसा पूर्व सहस्राब्दी में ही इस नाम की पुष्टि करते हैं।
रॉबर्ट बेकेस एक इंडो-यूरोपियन व्युत्पत्ति को अस्वीकार करते हैं और पूर्व-यूनानी मूल के पक्ष में तर्क देते हैं। थ्रेस में प्रधान उपासना एक उत्तरी, संभवतः गैर-इंडो-यूरोपियन पृष्ठभूमि का संकेत देती है।
तुलनात्मक धर्म-विज्ञान के संदर्भ में वैदिक इंद्र से समानताएँ ध्यान आकर्षित करती हैं, जो भी युद्ध-देवता और देवों के नेता हैं; साथ ही नॉर्डिक त्यूर और (एक अन्य स्तर पर) सेल्टिक कामुलस या कोसिदियस से।
जॉर्ज डुमेज़िल ने Ares को अपने इंडो-यूरोपियन त्रिकार्य-सिद्धांत के द्वितीय, योद्धा-संबंधी कार्य में वर्गीकृत किया। किंतु यूनानी देवमंडल के भीतर द्वितीय, उतनी ही युद्ध-संबंधी एथेना के मुकाबले Ares की स्वतंत्र स्थिति एक शुद्ध डुमेज़िल-वर्गीकरण को कठिन बना देती है।
वाल्टर बुर्केर्ट ने “Griechische Religion” में Ares की “अन्य” युद्ध-देवता के रूप में भूमिका को उजागर किया है, जो युद्ध के उस नकारात्मक पक्ष को धार्मिक रूप से संबोधित करने योग्य बनाता है जिसे किसी नगर-राज्य-केंद्रित रणनीति द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा सकता।
स्पार्टा और जेरोंथ्राई में अनुष्ठानिक बंधन को वे एक अनिष्ट-निवारक धार्मिकता की अभिव्यक्ति मानते हैं: देवता को बाँधा जाता है ताकि वे अपने ही समुदाय को क्षति न पहुँचाएँ। नवीन अध्ययन, जैसे थ्रेसियन पहलुओं पर पियेर बोनेशेर और दीक्षा-संस्कारों पर यान ब्रेमर के कार्य, ने Ares के स्वरूप को एक जटिल, क्षेत्रीय रूप से विभेदित देवता के रूप में और अधिक परिष्कृत किया है।
व्युत्पत्ति और लीनियर-B साक्ष्य
“Ares” नाम (पुरातन लेखन में “Ara”) दूसरी ईसा पूर्व सहस्राब्दी से प्रमाणित है। नोसोस की माइसीनियाई लीनियर-B तालिकाओं (तालिका V 52) में एक देवनाम “a-re” का उल्लेख है, जिसकी Ares से पहचान संभावित है, किंतु निश्चितता के साथ सिद्ध नहीं।
ये साक्ष्य एक साधारण बलि के ग्रहीता का संकेत देते हैं, किसी प्रधान देवता का नहीं। माइसीनियाई देवमंडल की परिधि पर यह प्रारंभिक स्थिति इस बात का संकेत हो सकती है कि कांस्य-युगीन धर्म में Ares की अभी कोई केंद्रीय भूमिका नहीं थी और वे पुरातन काल में ही ओलंपिक प्रमुख-देवता के रूप में उभरे।
व्युत्पत्ति की दृष्टि से कई हेतु प्रस्तावित किए गए हैं। इंडो-यूरोपियन मूल “*h₂er-” (नष्ट करना, हानि पहुँचाना) से संबंध संभव है, किंतु अर्थ की दृष्टि से यह एरिन्येस या केर से अधिक मेल खाता है, न कि शास्त्रीय Ares से।
रॉबर्ट बेकेस एक इंडो-यूरोपियन व्युत्पत्ति को अस्वीकार करते हैं और पूर्व-यूनानी मूल के पक्ष में तर्क देते हैं। थ्रेस में प्रधान उपासना एक उत्तरी, संभवतः गैर-इंडो-यूरोपियन पृष्ठभूमि का संकेत देती है, किंतु नाम की सटीक जातीय-भाषावैज्ञानिक उत्पत्ति अनिश्चित बनी हुई है।
एक विशेष धर्मशास्त्रीय संबंध “Enyalios” उपनाम का है, जिसके अंतर्गत Ares विशेषतः पुरातन काल में पूजे जाते थे। Enyalios लीनियर-B तालिकाओं (“e-nu-wa-ri-jo”) में “a-re” के साथ-साथ स्वतंत्र रूप से प्रकट होता है, जिसने पुरानी शोध-परंपरा को यह मत प्रतिपादित करने के लिए प्रेरित किया कि Enyalios मूलतः एक स्वतंत्र युद्ध-देवता था, जो पुरातन काल में Ares के साथ एकीकृत हो गया।
इलियस की संग्राम-देवी बहन एन्यो तदनुसार उसी प्राचीनतर परत का स्त्री-प्रतिरूप होती। वाल्टर बुर्केर्ट ने “Griechische Religion” में इस परिकल्पना को सावधानीपूर्वक प्रतिपादित किया है; आज यह Ares-उपासना के इतिहास के संदर्भ में चर्चित विकल्पों में से एक है।
स्रोत
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Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, III, 14, 9 (स्पार्टा में कुत्ते की बलि), III, 15, 7 (बंधन-प्रतिमा), VIII, 48, 4 bis 5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, “L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.
