गिलगमेश, उरुक के राजा और महाकाव्य-नायक
गिलगमेश उरुक के राजा और महाकाव्य-नायक के रूप में मानवजाति के सबसे प्राचीन क्यूनिफ़ॉर्म-लिपि में संरक्षित महाकाव्य की केंद्रीय विभूति हैं। गिलगमेश प्राचीन मेसोपोटामिया की परंपरा के संभवतः सर्वाधिक प्रसिद्ध साहित्यिक वीर पुरुष हैं।
उरुक के एक पौराणिक राजा के रूप में वे राजकीय सूचियों के अनुसार लगभग 126 वर्षों तक शासन करते हैं और तत्पश्चात एक अर्धदेव के रूप में प्रतिष्ठित हो जाते हैं, जिनकी अमरत्व की खोज उनके नाम पर रचित महाकाव्य का मुख्य विषय है।
बारह पट्टिकाओं की अपनी प्रामाणिक मानक-संस्करण में गिलगमेश महाकाव्य विश्व साहित्य की प्राचीनतम उपलब्ध कृतियों में से एक है और मानव अस्तित्व के केंद्रीय प्रश्नों को संबोधित करता है।
विषय-सूची
पुराकथा और उत्पत्ति
गिलगमेश का ऐतिहासिक आधार संभवतः तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आरंभ की प्रारंभिक राजवंशीय काल में उरुक के एक राजा से जोड़ा जा सकता है। उनका नाम सुमेरी राजकीय सूचियों में उरुक के प्रथम राजवंश के पाँचवें राजा के रूप में आता है, उन शासकों की श्रृंखला में जो अंशतः अर्धदैवीय चरित्र धारण करते हैं।
प्राचीन सुमेरी परंपरा में भी उन्हें अर्धदेव माना गया, क्योंकि उनकी माता निन्सुन एक लघु देवी थीं और उनके पिता लुगालबांदा स्वयं एक देवीभूत शासक थे।
गिलगमेश के विषय में प्राचीन सुमेरी आख्यान कोई एकसंबद्ध उपन्यास नहीं, बल्कि अलग-अलग गीतों की एक श्रृंखला हैं। इनमें “गिलगमेश और अगा”, “गिलगमेश और हुवावा”, “गिलगमेश और स्वर्गीय वृषभ”, “गिलगमेश की मृत्यु” तथा “गिलगमेश, एन्किदु और अधोलोक” सम्मिलित हैं।
पुरानी बेबीलोनी काल में, लगभग 1800 ईसा पूर्व के आसपास, इन गीतों को एक प्रथम सुसंबद्ध रचना में संकलित किया गया, जिसकी भाषा अब अक्कादी थी। मध्य असीरियाई काल में, लगभग 1200 ईसा पूर्व के आसपास, बारह पट्टिकाओं की परवर्ती मानक-संस्करण तैयार हुई, जो पुरोहित सिन-लेकि-उन्निन्नी को आरोपित की जाती है।
महाकाव्य सर्वप्रथम उच्छृंखल राजा गिलगमेश का अनुसरण करता है जो अहंकारपूर्ण माँगों से अपनी प्रजा को पीड़ित करता है। देवता एन्किदु को सृजित करते हैं, एक वनवासी पुरुष जो शक्ति में उसके बराबर है। दोनों मित्र बनते हैं और देवदार-वन के रक्षक हुंबाबा को परास्त करने के लिए साथ निकल पड़ते हैं।
इस विजय के बाद गिलगमेश देवी इश्तार का अपमान करता है जो दंडस्वरूप स्वर्गीय वृषभ को नगर पर भेजती है। दोनों वीर वृषभ का वध करते हैं, जिसके पश्चात देवता एन्किदु को प्रायश्चित-बलि के रूप में रोगग्रस्त कर देते हैं। उसकी मृत्यु गिलगमेश को गहरे अस्तित्व-संकट में डाल देती है और उसे अमरत्व की खोज पर प्रेरित करती है।
गिलगमेश उत्नापिश्तिम के पास जाता है, जो महाप्रलय से बचा था; वह उसे प्रलय की कथा सुनाता है और उस पर ऐसी परीक्षाएँ लगाता है जिनमें वह विफल हो जाता है। लौटते समय उसे एक ऐसी वनस्पति मिलती है जो वार्धक्य को पलट सकती है, किंतु एक सर्प उसे चुरा लेता है।
गिलगमेश उरुक लौटता है और गर्व से अपने नगर की प्राचीरें निहारता है: यही उसकी स्थायी कीर्ति है। इस अंत-रचना को प्राचीन साहित्य के सर्वाधिक हृदयस्पर्शी समापन-सूत्रों में से एक माना जाता है।
प्रतीक एवं विशेषताएँ
गिलगमेश को चित्रकला में दाढ़ी और घुंघराले बालों वाले दीर्घकाय वीर के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। उनके प्रमुख आयुध युद्धमुद्गर, प्रायः द्विशीर्षीय, और धनुष हैं। नव-असीरियाई शिल्प-पट्टों पर वे कभी-कभी एक सिंह को बाँह में दबाए दिखाई देते हैं, एक ऐसा चित्रण जो उनकी अपार शारीरिक शक्ति को प्रतीकात्मक रूप से व्यक्त करता है।
एक प्रतिमा-वैज्ञानिक परंपरा उन्हें दो उठे हुए सिंहों के मध्य महावीर के रूप में दर्शाती है, एक ऐसी मुद्रा जो प्राचीन मेसोपोटामियाई चित्र-कार्यक्रम में “पशुपति” की पहचान करती है। यह मुद्रा देवमंडल के कई वीर-पात्रों और देवताओं में साझा है। खोरसाबाद में सरगोन द्वितीय के महल से प्राप्त शिल्प-पट्ट उन्हें इसी मुद्रा में दिखाते हैं, जो उनकी आकृति की अंतर-सांस्कृतिक प्रभा को रेखांकित करता है।
उनके सहचर एन्किदु एक स्वतंत्र प्रतिमा-वैज्ञानिक प्रकार हैं, जिन्हें प्रायः लंबे केश, चर्म-वस्त्र और वन्य-पशु की आकृति के साथ दर्शाया जाता है। दोनों वीर एक साथ प्राचीन मेसोपोटामिया का एक युगल-रूपांकन निर्मित करते हैं जो परवर्ती काल में यूनानी और फ़ारसी आख्यानों में तुलनीय रूप में पुनः प्रकट होता है। घनिष्ठ वीर-मित्रयुगल का यह रूपांकन फ्रीड्रिख शिलर और आधुनिक काल के अनेक अन्य लेखकों द्वारा अपनाया गया।
पंथ एवं उपासना
गिलगमेश की, प्राचीन संसार के अनेक वीरों के विपरीत, वास्तव में पांथिक उपासना की जाती थी। प्राचीन सुमेरी और पुरानी बेबीलोनी काल के अभिलेख उन बलियों को प्रमाणित करते हैं जो मृतक-विलाप के मास में उनकी आत्मा को अर्पित की जाती थीं। उन्हें विशेष रूप से अधोलोक में भविष्यवक्ता और न्यायाधीश देवता के रूप में आह्वान किया जाता था, जहाँ उन्हें मृतकों का स्वागत करना और उन्हें मार्ग दिखाना था।
उरुक में एतुर्कलामा एक महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल था, जो उन्हें और उनके पूर्वजों को समर्पित था। निप्पुर और बेबीलोन में भी उनके नाम मंत्र-ग्रंथों और विलाप-स्तुतियों में लिए जाते थे। उनकी आत्मा भविष्यवाणी-प्रथाओं में विशेष रूप से शक्तिशाली मानी जाती थी, क्योंकि एक वीर के रूप में वे दो बार अधोलोक में प्रवेश कर चुके थे: एक बार एन्किदु को वापस लाने के लिए, और एक बार अपनी मृत्यु के पश्चात।
नव-असीरियाई काल में उनकी साहित्यिक प्रतिष्ठा अटूट रही, किंतु पांथिक पक्ष क्षीण पड़ गया। महान पुस्तकालय-राजा अशुरबानिपाल ने गिलगमेश महाकाव्य की अनेक प्रतियाँ अपने पुस्तकालय में रखवाईं।
उपलब्ध पट्टिकाओं की एक बड़ी संख्या नीनिवे के इसी राजकीय संग्रह से प्राप्त हुई है। हित्ती साम्राज्य की राजधानी हत्तूशा में भी एक हित्ती अनुवाद तैयार किया गया था, जो इस कथा-सामग्री के अंतर्राष्ट्रीय प्रसार को दर्शाता है।
उत्तर-बेबीलोनी और सेल्यूसिड काल में साहित्यिक परंपरा फीकी पड़ गई। तथापि यहूदी-अरामाई और सीरियाई स्रोतों में गिलगमेश-कथा के अवशेष मिलते हैं, जो प्रायः अन्य वीरों पर आरोपित कर दिए गए थे। प्रत्यक्ष परंपरा का अंत पहली शताब्दी ईसवी में मेसोपोटामिया की लिपि-संस्कृति के पूर्ण विलुप्त हो जाने के साथ हुआ।
प्रमुख पुराकथाएँ
मुख्य कृति बारह पट्टिकाओं की मानक-संस्करण में गिलगमेश महाकाव्य है। पट्टिका I-II युवा, सत्तालोलुप गिलगमेश और देवी अरुरु द्वारा एन्किदु की सृष्टि का वर्णन करती हैं। दोनों वीरों की भेंट, उनका संघर्ष और परिणामी मित्रता धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से असाधारण है, क्योंकि यह नगर और स्टेपी के बीच के परंपरागत द्वंद्व को एक प्रेमबंधन में रूपांतरित करती है।
पट्टिका III-V देवदार-वन की यात्रा और वन के रक्षक हुंबाबा के विरुद्ध युद्ध का चित्रण करती हैं। यह प्रसंग धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से उल्लेखनीय है, क्योंकि यह ब्रह्मांडीय भूगोल को ठोस काष्ठ-व्यापार से जोड़ता है। लेबनान में देवदार-लकड़ी का दोहन मेसोपोटामियाई राजाओं की एक वास्तविक आर्थिक गतिविधि थी, और महाकाव्य उसे पौराणिक वैधता प्रदान करता है।
पट्टिका VI-VIII में इश्तार का प्रसंग, स्वर्गीय वृषभ का वध और एन्किदु की मृत्यु है। यहाँ धर्म-ऐतिहासिक विषय-वस्तु सर्वाधिक सघन है।
गिलगमेश का इश्तार को पत्नी के रूप में स्वीकार करने से इनकार और देवी के पूर्व प्रेमियों की उसकी गणना एक शक्तिशाली देवता के विरुद्ध एक दुर्लभ व्यंग्य है। देवताओं की प्रतिक्रिया, एन्किदु को मृत्यु को सौंपना, आख्यान को एक धर्मशास्त्रीय गहराई प्रदान करती है।
पट्टिका IX-XI गिलगमेश के निराशापूर्ण पथ को समर्पित हैं। वह सूर्यदेव की सुरंगों से गुजरता है, मृत्यु के जल को पार करता है, उत्नापिश्तिम तक पहुँचता है और प्रलय-आख्यान सुनता है।
पट्टिका XI अपने विस्तृत प्रलय-विवरण के कारण धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से विशेष महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि इसे बाइबिल की जल-प्रलय कथा के समानांतर पढ़ा गया और 19वीं शताब्दी में पंचग्रंथ की साहित्यिक पृष्ठभूमि पर हुई चर्चा को गहराई से प्रभावित किया।
पट्टिका XII, एक परवर्ती परिशिष्ट, गिलगमेश के एन्किदु के लिए विलाप और अधोलोक से एन्किदु की आत्मा की वापसी का चित्रण करती है। यह भाग वास्तव में सुमेरी गीत “गिलगमेश, एन्किदु और अधोलोक” का अनुवाद है और मानक-संस्करण के कथात्मक ढाँचे में एकीकृत नहीं है, इसीलिए शोधकर्ता इसे परिशिष्ट मानते हैं।
देवमंडल में संबंध
गिलगमेश एक ऐतिहासिक विभूति के रूप में संकीर्ण अर्थ में देवमंडल के अंग नहीं हैं, किंतु मरणोपरांत उन्हें अर्धदेव और अधोलोक के न्यायाधीश के रूप में पूजा गया। उनकी माता निन्सुन, प्रज्ञा और पशुपालन की देवी, उरुक के देवमंडल की सदस्य हैं। उनके पिता लुगालबांदा उरुक के सिंहासन पर एक देवीभूत पूर्ववर्ती थे।
उनके सहचर एन्किदु को देवता नहीं, बल्कि एक वनवासी सृजन-पात्र माना जाता है, जो मृत्यु के पश्चात एरेश्किगल के राज्य में प्रवेश करता है। इनन्ना (इश्तार), उरुक की नगर-देवी, के साथ गिलगमेश का संघर्षपूर्ण संबंध है। शमश, सूर्यदेव और न्याय के देवता, के साथ उसका सुरक्षात्मक संबंध है, क्योंकि शमश उसे युद्ध-कार्यों में सहायता करते हैं।
उत्नापिश्तिम और उनकी पत्नी के साथ उसका संबंध विश्व के छोर पर हुई भेंट से जुड़ा है; सिदुरी, मृत्यु के जल के तट पर सराय चलाने वाली के साथ, मानव-अस्तित्व पर एक दार्शनिक संवाद। ये भेंटें एक समृद्ध धर्मशास्त्रीय परिदृश्य विकसित करती हैं, जिसमें गिलगमेश क्रमशः पाठक के शिक्षक बनते जाते हैं।
गिलगमेश का अपनी माता निन्सुन के साथ संबंध केंद्रीय महत्त्व का है। निन्सुन, जिनके नाम का अर्थ “वन्य गायों की स्वामिनी” है, उरुक नगर की एक देवी हैं और नायक की परामर्शदात्री तथा स्वप्न-व्याख्याता के रूप में चित्रित की जाती हैं।
वे पट्टिका I में गिलगमेश के स्वप्नों की व्याख्या करती हैं, जिनमें एन्किदु भावी मित्र के रूप में प्रकट होता है। दैवीय माता की यह भूमिका एक पुरातन तत्त्व है, जो मेसोपोटामिया के अन्य वीर-महाकाव्यों में भी, जैसे लुगालबांदा और एतन के प्रसंगों में, महत्त्वपूर्ण स्थान रखती है।
उनके पिता लुगालबांदा स्वयं एक वीर-पात्र हैं, जिन्हें दो स्वतंत्र सुमेरी आख्यान समर्पित हैं। गिलगमेश-लुगालबांदा-निन्सुन की ईश्वर-वंशावली-परंपरा उरुक नगर को एक दैवीय-राजकीय वंशक्रम से जोड़ती है जो तीन पीढ़ियों तक फैला है। यह वंशावली सुमेरी राजकीय सूची में लिपिबद्ध की गई और उरुक नगर को एक ऐसी धर्मशास्त्रीय गरिमा प्रदान की जो सामान्य नगर-इतिहास से परे थी।
ग्रहणशीलता और प्रभाव
गिलगमेश महाकाव्य को 1872 में ब्रिटिश म्यूज़ियम में जॉर्ज स्मिथ ने पढ़ा, जिससे प्रलय-पट्टिका की वैज्ञानिक सनसनी फैल गई। तब से यह दर्जनों भाषाओं में अनूदित और अनेक संस्करणों में प्रकाशित हो चुका है।
राइनर मारिया रिल्के ने इसे “मानव साहित्य की महानतम कृतियों में से एक” कहा; कार्ल गुस्ताव युंग ने इसकी व्याख्या पुरातन-प्रतिरूपी अर्थ में चेतन अहंकार की आत्मा की गहराई तक यात्रा के रूप में की।
आधुनिक साहित्य में गिलगमेश के रूपांकन को हंस हेन्नी जान, स्टीफन ग्रुंडी, रॉबर्ट सिल्वरबर्ग और जोन लंदन जैसे लेखकों ने अपनाया।
संगीतकार बोहुस्लाव मार्टिनू ने “The Epic of Gilgamesh” लिखा, एकल गायकों, कोरस और ऑर्केस्ट्रा के लिए एक कांटाटा, जिसका प्रथम मंचन 1958 में बासेल में हुआ। कॉमिक्स, फ़िल्मों और खेलों में यह वीर अनेक रूपांतरणों में प्रकट होता है, प्रायः प्राचीन कथा-सामग्री से काफी स्वतंत्रता लेते हुए।
धर्म-इतिहास में यह महाकाव्य वीर, मृत्यु और महाप्रलय के तुलनात्मक अध्ययन में केंद्रीय भूमिका निभाता है। बाइबिल की उत्पत्ति-पुस्तक से समानताएँ खोज के समय से धर्मशास्त्रीय और वैज्ञानिक पाठ्यपुस्तकों का मानक विषय हैं। ऐतिहासिक निर्भरता या साझे उद्गम के प्रश्न पर आज भी चर्चा जारी है।
आधुनिक धर्म-इतिहास में गिलगमेश महाकाव्य ने बाइबिल के महाप्रलय के उद्गम पर होने वाली चर्चा को मूलभूत रूप से बदल दिया है। हेर्मान गुंकेल ने “Genesis” (1901) में यह तर्क प्रस्तुत किया कि मेसोपोटामियाई परंपरा बाइबिल के आख्यान को भाषिक और रूपांकन-स्तर पर प्रभावित करती है।
इस तर्क को क्लाउस वेस्टरमान ने अपने बृहत् उत्पत्ति-भाष्य में स्वीकार किया और यह आज सहमति-सिद्धांत है। संचरण का सटीक स्वरूप, चाहे वह बेबीलोनी कैद के माध्यम से प्रत्यक्ष हो या पश्चिमी एशिया की मौखिक परंपराओं के माध्यम से, अभी भी विचाराधीन है।
आधुनिक साहित्य में गिलगमेश किसी मित्र के खोने के बाद अर्थ की खोज का सांकेतिक पात्र बन गया है।
स्टेफ़ान हाइम की “Das Buch von Gilgamesch” (1972), जोन लंदन की “Gilgamesh” (2001) और रॉबर्ट सिल्वरबर्ग का उपन्यास “Gilgamesh the King” (1984) सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण साहित्यिक रूपांतरण हैं। फ़िल्म में आंद्रेई तार्कोव्स्की की “Stalker” (1979) गिलगमेश के रूपांकनों से प्रभावित है, जिसका उन्होंने अपनी टिप्पणियों में स्पष्ट उल्लेख किया।
धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण
एंड्रयू जॉर्ज ने अपने संपादित संस्करण “The Babylonian Gilgamesh Epic” में हस्तलिपि-परंपरा का पुनर्निर्माण किया और महाकाव्य का विश्लेषण उसके प्राचीन पूर्वी संदर्भ में किया। उनकी कृति मानक-ग्रंथ के रूप में मान्य है और इसने इस विषय की वैज्ञानिक समझ को निर्णायक रूप से प्रभावित किया है। स्टेफ़ान माउल ने अनेक अध्ययनों में महाकाव्य के जादुई-अनुष्ठानिक पक्षों का विश्लेषण किया है।
थोर्किल्ड जैकबसेन गिलगमेश-कथा में मृत्यु और मरण पर प्राचीन मेसोपोटामियाई चिंतन का एक रूप देखते हैं। उनके दृष्टिकोण से यह महाकाव्य मुख्यतः एक वीर-उपन्यास नहीं, बल्कि नश्वरता के साथ एक धर्मशास्त्रीय संवाद है। जाँ बोतेरो पाठ के सामाजिक कार्य पर बल देते हैं, जिसे लेखक-शिष्यों के पाठशालाओं में उतारा जाता था और इस प्रकार यह प्राचीन मेसोपोटामियाई अभिजात वर्ग की शिक्षा-नींव बन गया।
स्टेफ़नी डैली और विल्फ्रेड लैम्बर्ट ने अनुवाद और भाष्य प्रस्तुत किए जिन्होंने कृति को व्यापक पाठक-वर्ग के लिए सुलभ बनाया। वाल्थर सल्लाबर्गर ने प्राचीन सुमेरी पूर्वरूपों का पुनर्निर्माण किया। अनुसंधान आज गिलगमेश महाकाव्य को प्राचीन मेसोपोटामियाई उच्च-संस्कृति का एक सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्वयं-साक्ष्य और एक प्रमुख ग्रंथ मानता है, जो यह समझने की कुंजी है कि एक प्रारंभिक उच्च-संस्कृति ने मृत्युता, मित्रता और यश पर किस प्रकार विचार किया।
मानक-संस्करण और सिन-लेकि-उन्निन्नी
गिलगमेश महाकाव्य का साहित्यिक दृष्टि से सर्वाधिक प्रसिद्ध रूप तथाकथित मानक-संस्करण है, जो बारह पट्टिकाओं की एक अक्कादी रचना है, जिसे दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में “शा नक्बा इमुरु”, अर्थात “जिसने सब कुछ देखा”, नाम से संकलित किया गया था।
प्राचीन परंपरा इस संपादन का श्रेय सिन-लेकि-उन्निन्नी नामक एक विद्वान बेबीलोनी को देती है, जो एक जादूगर और लेखक थे और संभवतः मध्य-बेबीलोनी काल (12वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में सक्रिय थे।
उनका नाम नीनिवे के लेखक-पंजियों में “वह जिसने पट्टिकाओं को एकत्र किया” के रूप में आता है। एंड्रयू जॉर्ज ने अपने स्मारकीय संस्करण “The Babylonian Gilgamesh Epic” (Oxford 2003) में पाठ-इतिहास का सूक्ष्मतापूर्वक पुनर्निर्माण किया और नीनिवे, सुल्तान-तेपे, बेबीलोन, उरुक तथा मेसोपोटामिया के स्रोतों का मिलान किया।
मानक-संस्करण बारह पट्टिकाओं में विभाजित है। पट्टिका I-II में एन्किदु की सृष्टि और गिलगमेश से उनकी भेंट का वर्णन है। पट्टिका III-V देवदार-वन की यात्रा और हुंबाबा के साथ युद्ध का चित्रण करती हैं। पट्टिका VI में इश्तार से भेंट और स्वर्गीय वृषभ के वध का वृत्तांत है।
पट्टिका VII में एन्किदु की मृत्यु और गिलगमेश का शोक है। पट्टिका VIII-XI गिलगमेश की अमरत्व की खोज का वर्णन करती हैं, जिसमें मेसोपोटामियाई नोआ उत्नापिश्तिम से भेंट और महाप्रलय-आख्यान सम्मिलित हैं। पट्टिका XII एक सुमेरी परिशिष्ट है, जो “गिलगमेश, एन्किदु और अधोलोक” का एक अंश संलग्नक के रूप में प्रस्तुत करती है।
पट्टिका XI में महाप्रलय-आख्यान विश्व साहित्य के सर्वाधिक प्रसिद्ध प्रसंगों में से एक है। उत्नापिश्तिम गिलगमेश को बताता है कि एनकी ने उसे उस महाप्रलय के विषय में चेतावनी दी थी जो देव एन्लिल ने मानवजाति पर आरोपित की थी। उत्नापिश्तिम ने एक नौका बनाई जिसमें उसने अपने परिवार, समस्त जीवों और ज्ञान को बचाया।
सात दिनों के प्रलय के पश्चात नौका निसिर पर्वत पर उतरी, और देवताओं ने उत्नापिश्तिम को अमर कर दिया। यह आख्यान 1872 में पहली बार जॉर्ज स्मिथ ने ब्रिटिश म्यूज़ियम में प्रकाशित किया और एक वैज्ञानिक तथा धर्मशास्त्रीय सनसनी उत्पन्न की, क्योंकि इसने बाइबिल के महाप्रलय-आख्यान के एक संभावित मेसोपोटामियाई पूर्वरूप की ओर संकेत किया।
पुरानी बेबीलोनी संस्करण और बिलगामेश-ग्रंथ
मानक-संस्करण से पूर्व 18वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अनेक पुराने बेबीलोनी संस्करण विद्यमान थे, जिनमें पेनसिल्वेनिया-पट्टिका और येल-पट्टिका सम्मिलित हैं, जो दोनों ही मामलों में अकादमी-शिष्यों द्वारा लेखन-अभ्यास के रूप में प्रतिलिपि की गई थीं।
ये पुराने बेबीलोनी संस्करण अंशतः अधिक संक्षिप्त और लिटर्जिकल रूप से अधिक लचीले हैं तथा ऐसे भिन्न-पाठ रखते हैं जो गिलगमेश-एन्किदु संबंध के शुभ अंत की ओर इंगित करते हैं। पेनसिल्वेनिया-पट्टिका गिलगमेश की माता निन्सुन द्वारा एन्किदु की स्वप्निल पूर्वसूचना से आरंभ होती है, एक ऐसा दृश्य जो मानक-संस्करण में संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत किया गया है।
पुराने बेबीलोनी संस्करणों से पूर्व एक सुमेरी परंपरा है, जिसमें गिलगमेश बिलगामेश नाम से पाँच स्वतंत्र आख्यानों में प्रकट होते हैं।
ये बिलगामेश-ग्रंथ हैं: “बिलगामेश और अगा”, राजकीय पड़ोसी अगा द्वारा उरुक की घेराबंदी का चित्रण; “बिलगामेश और हुवावा”, हुंबाबा-प्रसंग का पूर्वरूप; “बिलगामेश और स्वर्गीय वृषभ”; “बिलगामेश, एन्किदु और अधोलोक”; तथा “बिलगामेश की मृत्यु”।
ये पाँचों सुमेरी ग्रंथ अक्कादी परंपरा से पुराने हैं और उर के तृतीय राजवंश के काल (21वीं शताब्दी ईसा पूर्व) तक पहुँचते हैं। एंड्रयू जॉर्ज ने “The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999) में अंग्रेजी अनुवाद सहित एक पूर्ण संस्करण प्रस्तुत किया।
एक विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण स्रोत “बिलगामेश की मृत्यु” है, एक ऐसा ग्रंथ जो वीर की मृत्यु और अंत्येष्टि का वर्णन करता है। गिलगमेश को अधोलोक में न्यायाधीश के रूप में नियुक्त किया जाता है, एक कार्य जो बाद में मंत्र-ग्रंथों में भी प्रकट होता है।
भूतकाल के वीर और मृतकों के न्यायाधीश के रूप में यह द्विभूमिका मेसोपोटामियाई वीर-पात्रों के लिए एक विशिष्ट संरचना है। आगे वेस्तेनहोल्ज़ और अंतुआन काविनो ने अनेक निबंधों में मेसोपोटामियाई परलोक-विज्ञान के लिए इस ग्रंथ के महत्त्व का विश्लेषण किया है।
शोध-इतिहास और प्रभाव-रेखाएँ
गिलगमेश महाकाव्य की खोज 1853 में नीनिवे में अशुरबानिपाल के पुस्तकालय में हुरमुज़्द रस्सम की खुदाई से आरंभ हुई। मिट्टी की पट्टिकाएँ ब्रिटिश म्यूज़ियम लाई गईं और वहाँ जॉर्ज स्मिथ ने उन्हें पढ़ा।
3 दिसंबर 1872 को Society of Biblical Archaeology के सामने उनका व्याख्यान “The Chaldean Account of the Deluge” डेली टेलीग्राफ द्वारा सह-वित्त पोषित था और इसे आधुनिक असीरियोलॉजी का आरंभ माना जाता है।
स्मिथ तत्पश्चात नीनिवे गए और 1873 में और खंड प्राप्त किए जिन्होंने कृति को पूर्ण किया। उनके संस्करण “The Chaldean Account of Genesis” (1876) ने महाकाव्य को व्यापक जनता के लिए सुलभ बनाया।
आधुनिक संस्करण मुख्यतः एंड्रयू जॉर्ज 2003 का अनुसरण करते हैं, सुल्तान-तेपे (Jeffrey Tigay 1982 द्वारा प्रकाशित), उगारित (Daniel Arnaud 2007 द्वारा प्रकाशित) और हत्तूशा (बोगाज़कोय, हित्ती और हुर्री अनुवाद में) से प्राप्त पूरक खोजों के साथ।
ये अंतर-क्षेत्रीय खोजें प्रमाणित करती हैं कि यह महाकाव्य दूसरी सहस्राब्दी में पश्चिमी एशिया की अनेक संस्कृतियों में, लेवांत से अनातोलिया तक, कई भाषाओं में प्रसारित था।
प्रभाव-इतिहास व्यापक है। बाइबिल अनुसंधान में गिलगमेश और हिब्रू बाइबिल के बीच समानताओं पर चर्चा जॉर्ज स्मिथ के समय से एक सतत विषय है। फ्रैंक मूर क्रॉस, जॉन डे और ओटमार केल ने महाप्रलय-आख्यान, अय्यूब और भजन-संहिता में गिलगमेश-कथा के अवशेष पहचाने हैं।
आधुनिक साहित्य में राइनर मारिया रिल्के (पत्रों में), होर्हे लुइस बोर्हेस (कहानियों में) और फिलिप रोथ (“The Counterlife” में) ने इस महाकाव्य को आत्मसात किया। अल्बर्ट शॉट और वोल्फ्राम फॉन सोडेन का जर्मन अनुवाद (Reclam 1958) ने जर्मन-भाषी क्षेत्र में कृति को स्थापित किया।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राचीन स्रोत: सुमेरी गिलगमेश गीत (“गिलगमेश और हुवावा”, “गिलगमेश और स्वर्गीय वृषभ”, “गिलगमेश की मृत्यु”), पुराने बेबीलोनी खंड, 12 पट्टिकाओं की गिलगमेश महाकाव्य मानक-संस्करण, हत्तूशा से हित्ती अनुवाद, अशुरबानिपाल के पुस्तकालय से नीनिवे-पट्टिकाएँ।
- शोध-साहित्य: Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
