تشوب، خدای طوفان هوری-هیتی و سرور امپراتوری

تشوب از خدایان بهتر مستندشده عصر برنز متأخر است. دانیل شومر در اثر خود Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) بیش از هفتصد صفحه را به این خدا اختصاص داده است.

از دیدگاه تاریخ ادیان، تشوب خدای طوفان هوری است که احتمالاً از قوم هوری شمال بین‌النهرین برخاسته و در طول هزاره دوم پیش از میلاد از دوران امپراتوری میتانی به شام و آناتولی تابیده است.

در دین ملی هیتی در عهد تودهالیا چهارم و جانشینانش، تشوب در کنار تارهونا به مقام برترین خدای مذکر رسید. این دو در متون اغلب به جای هم به کار می‌روند؛ تمایز آنها وظیفه‌ای فیلولوژیک است و در موارد جزئی اغلب دشوار. الهیات “ترجمه” هیتی با معادل‌سازی کارکردی عمل می‌کرد، بدون اینکه خدایان را کاملاً یکی کند.

کارکرد او جامع است: طوفان، باران، نبرد، حمایت از شاه، سوگند پیمان، پیروزی بر نیروهای آشوب. تریور برایس در The Kingdom of the Hittites (2005) او را “حاکم کیهانی” نامیده که پیروزی‌اش بر غول‌های سنگی نظم کیهانی را تضمین می‌کند.

در پیمان‌های خراج‌گزاری، تشوب همراه با تارهونا به عنوان برترین ضامن سوگند ظاهر می‌شود؛ فرمول مجازات تهدید می‌کند که سوگندشکن “مانند کوزه سفالی خرد خواهد شد”.

نام تشوب هوری است و در متون میخی به صورت Te-šu-ub، Te-eš-šu-pa یا به صورت لوگوگرافیک DU نوشته می‌شود. ریشه‌شناسی آن به طور قطعی روشن نشده است؛ یک اشتقاق معقول، عنصر tešš- را به فعل هوری‌ای به معنای ‘رعد زدن’ برمی‌گرداند؛ در این صورت تشوب به معنای ‘رعدزننده’ خواهد بود. فولکرت هاس و شِوِمر این ریشه‌شناسی را به عنوان محتمل‌ترین گزینه بررسی کرده‌اند.

در اورارتویی، صورت تِئیشِبا (در پانتئون اورارتویی) ظاهر می‌شود؛ در اکدی با آداد همسان انگاشته می‌شود؛ در هیتی به صورت لوگوگرافیک DU نوشته می‌شود که همسان‌انگاری با تارهونا را آسان‌تر کرد. در لووی هیروگلیفی به صورت DEUS.TONITRUS ظاهر می‌شود، همان لوگوگرام تارهونا.

این همپوشانی نام و لوگوگرام نمونه‌ای کلاسیک از ‘الهیات ترجمه’ هیتی است: خدایان محلی از طریق هویت کارکردی در یکدیگر ترجمه می‌شوند، بدون آنکه ادغام کامل صورت گیرد. در سامی غربی، معادل آن هَدَد سوری کهن است که خود با بعل‌هَدَد سنت فنیقی پیوند دارد. کهکشان خدای طوفان در عصر برنز متأخر در سراسر منطقه آسیای شمال‌غربی و لوانت به هم تنیده است.

تشوب در شمایل‌نگاری هوری-هیتی به صورت مردی ریشدار و تنومند با دامن کوتاه، کلاه تیزه‌دار خدایی، دسته صاعقه و تبر رزمی نشان داده می‌شود. مرکب یا ارابه او یک جفت گاو نر به نام‌های شِری (“روز”) و هورّی (“شب”) است. این سنت تصویری در یازیلیکایا، در نقش‌برجسته‌های هتوشا و در شمار بسیاری از مهرها و مجسمه‌های برنزی به شکل قانونی ثبت شده است.

برجسته‌ترین نمونه، جلوس خدایان در کمره الف یازیلیکایا است که در آن تشوب ردیف مذکر را رهبری می‌کند و در مرکز روبروی همسرش هبات ایستاده است؛ شاروما، پسرشان، در کنار هبات بر روی یک پلنگ ایستاده. این سه‌گانه مهم‌ترین خانواده خدایان هوری است و در آیین ملی هیتی به رأس پانتئون رسید.

در نقش‌برجسته‌های هیتی و شمال سوری (کرکمیش، حلب) تشوب اغلب با تبر برافراشته ظاهر می‌شود که گاو نری را پیش روی خود یا زیر پای خود دارد؛ این ژست فرمول‌بندی کهن سوری خدای طوفان است.

کای کولمایر در Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) نقش‌برجسته‌های عظیم بازالتی معبد حلب را به تفصیل منتشر کرده؛ این نقش‌برجسته‌ها تشوب را در چند گونه نشان می‌دهند و چشمگیرترین تصاویر خدای طوفان در عصر آهن کهن سوری هستند.

تشوب شخصیت اصلی چرخه کومربی است. در “سرود کومربی” از درون پدرش کومربی زاده می‌شود، پس از اینکه کومربی “نطفه مردانه” آنو را با دندان‌هایش فرو می‌برد. سه خدا در درون کومربی می‌رویند: تشوب به عنوان نیرومندترین، یک رودخانه و یک خدای دیگر. آنها کومربی را می‌شکافند و بیرون می‌آیند.

پس از سقوط کومربی، تشوب پادشاهی آسمان را در دست می‌گیرد. سپس تلاش‌های مکرر کومربی برای سرنگونی او در می‌رسد: از طریق اولیکومی، غول سنگی که بر شانه غول بدوی اوپِلوری به سوی آسمان می‌روید و معبد تشوب در کومّیا را تهدید می‌کند؛ از طریق هیولای دریایی هدامو که تهدید می‌کند زمین را ببلعد؛ از طریق “مخلوق نقره‌ای” و موجودات دیگر.

در همه روایت‌ها تشوب با یاری خواهرش شائوشگا و خدای آهنگری اِآ پیروز می‌شود؛ اِآ اره‌ای را به کار می‌برد که روزگاری آسمان و زمین را از هم جدا کرده بود.

روایت دیگری “سرود دریا” (CTH 346) است، متنی ناقص که در آن تشوب با دریا می‌جنگد. موازات‌های آن با چرخه بعل اوگاریتی که در آن بعل با یام می‌جنگد، اینجا به‌ویژه آشکار است.

مری باخوارووا در From Hittite to Homer (2016) این موازات‌ها را به تفصیل بررسی کرده و نشان داده که اسطوره‌های نبرد با دریا از طریق شام و قبرس به دایره اسطوره‌های یونانی پیرامون تیفون و آپولون راه یافته‌اند.

در قطعه اسطوره‌ای دیگری، “سرود رهایی” (CTH 789)، تشوب به عنوان میانجی در منازعه‌ای میان خدایان شهری ابلا و مِگی ظاهر می‌شود.

این متن به دو زبان هوری-هیتی است و اریش نویی آن را در ویراستی یادمانی (1996) در دسترس قرار داده. تشوب آزادی بردگان شهر ایکینکالیس را می‌طلبد و ابلا را به نابودی تهدید می‌کند اگر این خواسته برآورده نشود.

این روایت از دیدگاه علم ادیان از آن رو ارزش ویژه‌ای دارد که تشوب را به عنوان خدایی با دغدغه اجتماعی-اخلاقی نشان می‌دهد که برای آزادی بردگان قیام می‌کند. این یکی از معدود داستان‌های خدایان خاور باستان با محتوای صریحاً اخلاقی است و در یک راستا با مضمون خروج کتاب مقدس قرار دارد، بدون اینکه وابستگی مستقیمی قابل اثبات باشد.

مهم‌ترین مراکز آیینی تشوب حلب (هالب)، کومّیا (محل نامشخص، احتمالاً در شمال سوریه یا جنوب آناتولی) و شاموها بودند. معبد او در حلب از دوران کهن سوری مهم‌ترین پرستشگاه خدای طوفان در شمال سوریه بود؛ در سده چهاردهم پیش از میلاد زیر فرمانروایی هیتی در دین ملی ادغام شد.

کاوش‌های کای کولمایر در معبد حلب نقش‌برجسته‌های بازالتی باشکوهی از سده نهم پیش از میلاد به نور آورده که تشوب را به صورت خدای طوفان نشان می‌دهند.

در هتوشا معبد مستقلی برای تشوب وجود داشت، و همچنین در دیگر شهرهای بزرگ هیتی. جشنواره سالانه اصلی با آیین مجمع خدایان هوری-هیتی itkalzi پیوند داشت که پاکی همه معابد را تضمین می‌کرد. یوست هازنبوس سازمان این معابد را در The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) بررسی کرده است.

پیمان‌های خراج‌گزاری هیتی تشوب را به عنوان دومین خدای سوگند در کنار تارهونا دارند؛ فرمول سوگند او این است که سوگندشکن “مانند کوزه سفالی خرد شود”. در منابع هوری به عنوان برترین ضامن پیمان ظاهر می‌شود. سازمان کهانتی شامل خوانندگان هوری (kaluti) می‌شد که سرودهای آیینی هوری را به زبان اصلی سینه به سینه منتقل می‌کردند.

تشوب برترین خدای حامی شاه و شاهی بود. بر مهرهای شاهی اغلب به عنوان شخصیتی حامی ظاهر می‌شود؛ فرمول تصویری “در آغوش گرفتن خدایی” در یازیلیکایا خدایی دیگر (اغلب شاروما) را نشان می‌دهد که شاه را در آغوش دارد، اما تشوب نهاد حمایتی برتر است.

آپوتروپائیک، مجسمه‌های تشوب در پی‌های معابد و کاخ‌ها دفن می‌شدند؛ مجسمه‌های برنزی با تبر برافراشته به تعداد قابل توجهی از هتوشا، کرکمیش و دیگر محوطه‌ها شناخته شده‌اند.

در آیین جادویی هوری itkahi مجسمه‌های گلی به عنوان تصاویر حمایتی به کار می‌رفتند که قدرت تشوب را به درون خانه می‌آوردند. فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) شیوه‌های حمایتی خانگی را به تفصیل توصیف کرده است.

از دیدگاه علمی، کارکرد حمایتی تشوب به نظم سیاسی پیوند دارد: او نه فرد، بلکه نظم امپراتوری را حمایت می‌کند. iWell Guard او را شخصیتی تاریخی می‌داند و نه مخاطب کنونی حمایت. وعده درمانی یا اثر روحانی بخشی از این ارائه لکسیکال از دیدگاه علمی نیست.

در دعاهای وبایی موررشیلیش دوم، تشوب همراه با تارهونا به عنوان خدایی که می‌تواند بیماری‌گیر را پایان دهد فراخوانده می‌شود. این فراخوان دوگانه پیوند دینی-سیاسی تنگاتنگ هر دو هیپوستاز خدای طوفان در آیین ملی را نشان می‌دهد.

همچنین در پیمان‌های خراج‌گزاری هیتی با میتانی، با حلب و با کرکمیش، تشوب به عنوان ضامن سوگند در صف اول است؛ نام او در فرمول پیمان، ضامن یک نظم سیاسی کاملاً مشخص است.

تشوب با تارهونا، هدد و آداد کهن سوری، بعل-هدد سامی غربی و تِئیشِبا اورارتویی پیوند نزدیکی دارد. مضمون نبرد او با اژدها موازات‌های نزدیکی با نبرد ایندرا-ووترا و نبرد زئوس-تیفون دارد. دانیل شومر این موازات‌ها را در مونوگرافی‌اش (2001) به تفصیل بررسی کرده است.

تشوب با بعل نبرد با دریا (یام) را مشترک دارد؛ با زئوس نبرد با هیولای سنگی را (تیفون معادل اولیکومی است).

هانس گوترباک و والتر بورکرت تأثیر اسطوره‌شناسی هوری-هیتی بر الهیات‌سرایی یونانی را به تفصیل بررسی کرده‌اند؛ بورکرت در Die orientalisierende Epoche (1984) و Babylon, Memphis, Persepolis (2003) مسیرهای میانجی‌گری فرهنگ-تاریخی را بازسازی کرده است.

از دیدگاه تاریخ ادیان، تشوب متعلق به نوع شمال‌غرب آسیایی خدای طوفان در عصر برنز متأخر است و شاهد کلیدی برای درهم‌تنیدگی فرهنگی میان آناتولی، سوریه، بین‌النهرین و اژه است. پروفایل او با بعل-هدد از سنت فنیقی همپوشانی قوی دارد.

تشوب در پانتئون اورارتویی سده‌های نهم تا هفتم پیش از میلاد جایگاه ویژه‌ای دارد؛ در آنجا به صورت تِئیشِبا در رتبه دوم پس از خدای ملی هالدی و پیش از خدای خورشید شیوینی ظاهر می‌شود. این سه‌گانه اورارتویی تداوم ناگسسته دین هوری را حتی پس از سقوط امپراتوری هیتی نشان می‌دهد.

پژوهش مدرن درباره تشوب با هانس گوتربوک و امانوئل لاروش (فهرست CTH) آغاز می‌شود. مشارکت‌های مهم جدیدتر از دانیل شومر، فولکرت هاس، ایتامار سینگر و مری باخوارووا ارائه شده‌اند. تک‌نگاری شومر تا امروز جامع‌ترین اثر در این زمینه است و مرجع استاندارد برای تارهونا و بعل هادد نیز به شمار می‌رود.

در دریافت عمومی، تشوب تقریباً ناشناخته است. در تبلیغات گردشگری ترکیه برای چوروم و بوغازکاله، گاهی از او به عنوان “خدای رعد آناتولی” یاد می‌شود. در سوریه، معبد حلب تا پیش از جنگ داخلی یکی از مهم‌ترین میراث‌های فرهنگی بود؛ سرنوشت آن پس از سال 2012 به طور کامل روشن نشده است و کارهای مرمت از سال 2018 از سر گرفته شده‌اند.

از دیدگاه علمی، تشوب امروزه به عنوان نمونه‌ای محوری از سنت خدای طوفان در خاور نزدیک باستان شناخته می‌شود. تمرکز پژوهش‌های کنونی بر تعیین دقیق نسبت او با تارهونا، نقش تشوب در معاهدات تابعیت و انتقال اساطیر او به تئوگونی یونانی است. iWell Guard او را به عنوان عضوی تاریخی از پانتئون معرفی می‌کند و نه به عنوان مخاطبی معنوی.

کارهای مرمت معبد حلب پس از آسیب‌های جنگی، یک پروژه باستان‌شناختی مهم جاری است؛ بخشی از برجسته‌کاری‌های بازالتی توانست حفاظت و در موزه حلب تأمین شود. نتایج پژوهش‌های هیئت سوری‌آلمانی به سرپرستی کای کولمایر همچنان در مجموعه پژوهش‌های دمشق منتشر می‌شوند.

مهم‌ترین آثار مرجع در پژوهش تشوب در گزیده زیر گردآوری شده‌اند. این آثار شامل تک‌نگاری‌ها، ویراست‌ها و ترکیب‌های تاریخی می‌شوند. تک‌نگاری شومر مفصل‌ترین اثر باقی مانده، با کتابنامه‌ای گسترده و بررسی دقیق تمام هیپوستاز‌های شناخته‌شده تشوب است. انتشار معبد حلب توسط کای کوهلمایر مهم‌ترین مکمل باستان‌شناختی است؛ و پژوهش باخوارووا درباره پیوند هیتی و هومر مهم‌ترین اثر تطبیقی نسل اخیر به شمار می‌رود.