خورموستا، خدای برتر بودایی-تنگری‌گرایانه مغولان

خورموستا یکی از شخصیت‌های به‌خوبی مستند در دین دیررس مغولی است.

او پلی میان سه لایه می‌سازد: اهورامزدا (Ahura Mazda) ایرانی-هندی (پهلوی Hormizd)، ایندرای بودایی (سانسکریت Śakra Devānāṃ Indra) و تنگری ترکی-مغولی کهن. در ادبیات روایی تاریخ سری و در متون حماسی متأخر (حماسه گِسِر خان) به عنوان “پدر ۳۳ خدا در غرب” و داور منازعات آسمانی ظاهر می‌شود.

در سنت تنگری‌گرایی سیبری، او نقطه گذار از تنگری بی‌شکل به جهان خدایان شخصیت‌یافته بودایی را نشان می‌دهد. از منظر تاریخ ادیان، نمونه‌ای آموزشی از ساز و کار هم‌زیستی تلفیقی دینی است.

ادبیات پژوهشی درباره خورموستا در مقایسه با بسیاری از شخصیت‌های دیگر تنگری، به‌طور غیرمعمولی انبوه است. اثر والتر هایسیگ، Die Religionen der Mongolei (1970)، همچون آثار کلاوس زاگاستر و کریستوفر اتوود، ضروری است. این انبوهی به دلیل کارکرد پل‌وار او قابل توضیح است: هر که خورموستا را مطالعه می‌کند، هم‌زمان دین ایرانی، هندی و مغولی را در تماس با یکدیگر مطالعه می‌کند.

این نام از Hormizd / Ohrmazd فارسی میانه، یعنی خدای برتر ایران زرتشتی (اهورامزدا)، مشتق شده است. انتقال آن احتمالاً در سده‌های هفتم تا نهم میلادی از طریق راه‌های بازرگانی سغدی به آسیای میانه صورت گرفته است.

در حوزه زبانی مغولی، نام پسوند تنگری می‌گیرد (Qormusta Tngri) و بدین ترتیب خدای برتر ایرانی در نظام آسمانی مغولی جای می‌گیرد، نمونه‌ای کلاسیک از هم‌زیستی تلفیقی دینی.

تاریخ دقیق زبانی و دینی این انتقال پیچیده است: مانوی‌ها و زرتشتیان سغدی در شهرهای واحه‌ای آسیای میانه (تورفان، ختن، سمرقند) احتمالاً واسطه‌های اصلی بودند. هانس-یواخیم کلیم‌کایت در اثر خود Die Seidenstraße (1988) این مسیرهای انتقال را به تفصیل بازسازی کرده است.

در ترجمه‌های تبتی، خورموستا با عناوین brGya-byin یا dBang-po brGya-byin ظاهر می‌شود که معادل Śakra Devānāṃ Indra هندی، یعنی “ایندرای هزار نامی” است. این همسان‌انگاری او را به‌طور قطعی در نظام خدایان بودایی جای داده است.

در هنر مغولی با رنگ‌آمیزی بودایی، خورموستا به شکل شخصیتی تاجدار بر تخت نیلوفر تصویر می‌شود: در دست راست رعد (vajra، به مغولی otschir) و در دست چپ درخت برآورنده آرزو. او بر فیل سه‌سره آیراواتا (Airavata) سوار است که او را از نظر نمادشناسی به‌طور قطعی با ایندرای بودایی یکی می‌سازد.

در لایه‌های پیش‌بودایی مغولی، تا آنجا که قابل بازسازی است، تصویرپردازی او کمتر ثابت بود؛ بیشتر به عنوان “پادشاه ۹۹ تنگری” در سنت شفاهی حضور داشت تا در قالب‌های تصویری مستقر. بودایی‌شدن مغولستان از سده سیزدهم و به‌ویژه از سده‌های شانزدهم و هفدهم، نمادشناسی تانتریک رایج امروز را پدید آورده است.

کلاوس زاگاستر در اثر خود Die mongolische Religion (1971) سنت تصویری خورموستا را به‌طور جامع فهرست‌بندی کرده است. این مشاهده شایان توجه است که اشکال مردمی مغولی اغلب نمادشناسی آمیخته‌ای نشان می‌دهند: جنگجوی تاجدار با واجرا، اما سوار بر اسب سفید به جای فیل، که نشانه انطباق مردمی با شکل استاندارد بودایی است.

در حماسه گِسِر خان (نسخه‌های مغولی و تبتی)، خورموستا منشأی است که قهرمان گِسِر از آن به زمین فرستاده می‌شود تا جهانی را که به دلیل موجودات زیان‌کار از تعادل خارج شده، دوباره به نظم درآورد. خورموستا اینجا به عنوان مأموردهنده آسمانی عمل می‌کند و کارکردی را بر عهده می‌گیرد که در حماسه‌های هندی به ایندرا تعلق می‌داشت.

روایتی دیگر، جنگ میان ۳۳ تنگری “سفید” غربی و ۴۴ تنگری “سیاه” شرقی به رهبری خان سیاه Atai Ulan را توصیف می‌کند؛ خورموستا با پدید آوردن رعد پیروز می‌شود و نظم کیهانی را تضمین می‌کند. این روایت نبرد دوگانه‌انگارانه ردپاهای روشنی از ایران زرتشتی دارد.

در تاریخ سری مغولان (۱۲۴۰) نام خورموستا مستقیماً ذکر نشده؛ اما سنت متأخر گاهی فرمول “مونگکه تنگری” را با او یکی می‌داند. ایگور دِ راشویلتز در شرح بریل خود (2004) این همسان‌انگاری متأخر را به‌گونه‌ای انتقادی بررسی کرده است.

آیین خورموستا از دوران یوان در دربار مغولی جایگاهی تاریخی داشت. قوبیلای خان آن را در چارچوب آیین دربار بودایی-تبتی به‌گونه‌ای منظم ادغام کرد. در سده‌های هفدهم و هجدهم، تحت نفوذ مکتب گِلوگ، به سرپرست حافظ صومعه‌های چند بنر تبدیل شد.

در سطح مردمی، خورموستا در مراسم اووو (Ovoo) به عنوان اصلی‌ترین مخاطب دعا حضور دارد؛ بخور (به مغولی sang) در ساعات اولیه بامداد به او اهدا می‌شود و عبارت “Qormusta Tngri öberöö” (“خورموستا شخصاً”) بسیاری از نیایش‌ها را می‌گشاید. کارولاین هامفری این را در اثر Shamans and Elders (1996) به‌تفصیل توصیف کرده است.

در مغولستان معاصر، خورموستا عمدتاً در بودیسم صومعه‌ای حضور دارد؛ برخی صومعه‌ها (گاندان در اولان‌باتور) آیین‌های سالانه خورموستا را برگزار می‌کنند. او همچنین بخشی از مجموعه گروه‌های نوتنگری‌گراست که البته گاه او را به عنوان “بیش از حد بودایی” در حاشیه قرار می‌دهند.

از منظر علم ادیان: شیوه حفاظتی در مجموعه خورموستا با مفهوم بودایی “هشت خدای بزرگ” و ماندالاهای حفاظتی تانتریک درهم تنیده است. عناصر آپوتروپائیک رایج عبارت‌اند از: دود دادن با عرعر، آویختن khadag (پارچه‌های آبی مبارک) و خواندن متن Sang. خورموستا در این زمینه به عنوان منبع عمومی نور شناخته می‌شود، نه به عنوان خدایی متخصص در برابر بیماری‌های خاص.

نمونه‌ای ویژه، متن آیینی Khormusta-Sang است، متنی برای پاک‌سازی خانه و محوطه که در چندین چاپ مغولی (پکن، اورگا) از سده هفدهم به این سو روایت شده است. کلاوس زاگاستر ویراست انتقادی آن را ارائه داده است.

در عمل مردمی، خورموستا مستقیماً مخاطب دعاهای حفاظتی نیست؛ بلکه معمولاً به پیام‌آوران او یا به نیروهای محلی Yer-Sub توجه می‌شود. این ساختار واسطه‌گرانه از ویژگی‌های دین مغولی است و از نظر گونه‌شناختی با رویکرد کاتولیک در خطاب قرار دادن قدیسان به جای خدا همانندی دارد.

پیوند مستقیم با اهورامزدا (ایران)، ایندرا (هند)، شاکرا (بودیسم) و خدایان مرکزی هِنگ-اُو (چین). در خود سیبری، تا حدودی با اولگِن همانند است، با این تفاوت که خورموستا به‌روشنی بودایی-تانتریک شخصیت‌یافته است.

همانندی ویژه‌ای، یکی‌انگاری با یوان‌شی تیان‌ژون (Yuanshi Tianzun) چینی از سنت دائویی است که در چندین تلفیق مغولی-چینی دیده می‌شود. دانشنامه کریستوفر اتوود این همسان‌انگاری را به عنوان نمونه‌ای از “خدای برتر چندلایه” مورد بحث قرار می‌دهد.

در مقایسه گسترده‌تر، خورموستا نمونه گونه‌شناختی آموزشی “خدایان مهاجر” است که تبارنامه‌ای مستقل را از میان چند مرز زبانی و دینی حفظ می‌کنند. چنین خدایان مهاجری به‌ندرت چنین دقیق مستند شده‌اند.

خورموستا موضوع مغول‌شناسی نزد والتر هایسیگ، کلاوس زاگاستر (Die mongolische Religion، 1971)، کریستوفر اتوود (Encyclopedia of Mongolia، 2004) و در مکتب روسی نزد ن. ل. ژوکووسکایا است. در بودیسم مغولستان معاصر همچنان زنده است؛ در نوشته‌های نوتنگری‌گرا گاه به عنوان “بیش از حد بودایی” در حاشیه قرار می‌گیرد.

یک رشته پژوهشی مستقل به سنت خورموستا-گِسِر به عنوان شکلی از حماسه شفاهی و مکتوب می‌پردازد. حماسه گِسِر خان را برونو گالینوچی در ۱۷۱۶ نخستین بار در اروپا ذکر کرد؛ از ۱۸۳۹ (اشمیت) به‌طور منظم ترجمه شد؛ پژوهش‌های والتر هایسیگ نسبت آن را به خورموستا دوباره روشن کرد.

در مغولستان معاصر، خورموستا در مراسم رسمی دولتی به مناسبت هشتصدمین سالگرد چینگیز خان (2006) دوباره به عنوان “خدای برتر مغولی” فرا خوانده شده، نمونه‌ای از درهم‌تنیدگی تاریخ ادیان و سیاست هویتی در سده بیست‌ویکم.

مهم‌ترین مبحث پژوهشی به ترتیب لایه‌ها مربوط می‌شود: آیا خورموستا نخست همان هورمیزد ایرانی بود که سپس وارد نظام تنگری شد و سرانجام توسط بودیسم با ایندرا یکی انگاشته شد؟ یا لایه‌ای کهن‌تر بومی وجود داشت که نام ایرانی بعدها در آن تنیده شد؟

مبحث دومی به تصور “۹۹ تنگری” می‌پردازد: آیا این عدد بومی-مغولی است یا از بودیسم وارد شده؟ والتر هایسیگ برای ریشه پیش‌بودایی استدلال کرد؛ پژوهش‌های اخیر (پ. ک. کوزین) در این باره تردید ایجاد کرده است.

سرانجام: خورموستا با دین شمنی سیبری چه نسبتی دارد؟ نزد بوریات‌ها حضوری پررنگ دارد، نزد تووایی‌ها و آلتایی‌ها به‌ندرت. این عدم تقارن جغرافیایی از نظر تاریخ ادیان آموزنده است و منتظر بررسی منظمی است.

جایگاه خورموستا در مغولستان داخلی (امروز استانی از جمهوری خلق چین) شایسته مطالعه‌ای جداگانه است. اینجا نفوذ بودایی قوی‌ترین است و هم‌زمان تأثیرات دائویی چینی نیز نفوذ می‌کنند. خورموستا در چندین صومعه مغولستان داخلی (از جمله وودانگ‌ژائو) با یو-هوانگ شانگ‌دی (Yu-Huang Shangdi) دائویی یکی انگاشته می‌شود، هم‌زیستی تلفیقی سه‌گانه‌ای که در تاریخ به‌سختی نمونه‌ای برتر از آن یافت می‌شود.

کریستوفر اتوود در اثر خود Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) این همسان‌انگاری چندگانه را بازسازی کرده و نشان داده است که چگونه خورموستا به پلی میان سه جهان‌بینی دینی تبدیل شد: ایرانی-زرتشتی، هندی-بودایی و چینی-دائویی. این کارکرد پل‌وار از نظر علمی یگانه است.

در سیاست هویتی مغولستان معاصر، خورموستا گاه به عنوان “تلفیق‌گر شایسته توجه” ستوده می‌شود و گاه به عنوان “لایه‌ای بودایی بر روی تنگری اصیل” نقد می‌گردد. هر دو ارزیابی از منظر تاریخ ادیان قابل درک و از نظر سیاسی آموزنده‌اند.

هر که مایل است مجموعه خورموستا را در گستره کامل آن مطالعه کند، در صفحه مروری سنت تنگری‌گرایی سیبری مهم‌ترین ارجاعات به شخصیت‌های مرتبط را می‌یابد، از جمله تنگری (لایه کهن‌تر)، اولگِن (همتای جنوب سیبری) و اسبویگا (لایه روح‌های یاور پایینی).

اثر والتر هایسیگ Die Religionen der Mongolei (1970) و اثر کلاوس زاگاستر Die mongolische Religion (1971) آثار مرجع ضروری‌اند. برای سنت گِسِر خان، جلد بریل والتر هایسیگ (1983) محوری است.

اثر ن. ل. ژوکووسکایا Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) مهم‌ترین تألیف روسی را ارائه می‌دهد. آثار قوم‌نگارانه کارولاین هامفری در دهه‌های ۱۹۹۰ و ۲۰۰۰ تصویر را با عمق معاصر تکمیل می‌کنند.

نقش خورموستا در حماسه گِسِر خان، یکی از باشکوه‌ترین حماسه‌های شفاهی آسیای میانه، شایسته مطالعه‌ای ژرف است. حماسه به نسخه‌های مغولی، تبتی و بوریاتی موجود است؛ معمولاً چندین هزار بیت دارد و در چند شب اجرا خوانده می‌شود.

در همه نسخه‌ها، خورموستا مأموردهنده آسمانی است که قهرمان گِسِر را به زمین می‌فرستد تا جهانی را که به دلیل موجودات زیان‌کار از تعادل خارج شده، نظم بخشد. این کارکرد روایی از نظر گونه‌شناختی با نقش ایندرا در روایت‌های اوتاره هندی همانند است.

والتر هایسیگ حماسه گِسِر خان را در چندین مجلد به‌صورت ویراست انتقادی منتشر کرد؛ جلد بریل او (1983) ویراست استاندارد است. در سده بیست‌ویکم حماسه در مغولستان داخلی دوباره رونق گرفته، جایی که به عنوان عنصر محوری هویت فرهنگی مغولی پاسداری می‌شود.

در پژوهش درباره خورموستا چند مشکل روش‌شناختی پدید می‌آید. نخست: لایه‌بندی چندگانه دینی (ایرانی، هندی، مغولی، چینی) ترسیم تبارنامه‌ای روشن را دشوار می‌کند. زبان‌شناسی تاریخی برخی سرنخ‌ها می‌دهد، اما بسیاری از گذارها فرضی باقی می‌مانند.

دوم: لایه بودایی به‌خوبی مستند است (متون صومعه‌ای، نمادشناسی تصویری)، اما لایه پیش‌بودایی تنها به‌طور غیرمستقیم قابل بازسازی است. مدل لایه‌بندی والتر هایسیگ امروز تا حدی مورد بازنگری قرار گرفته است.

سوم: عمل معاصر خورموستا در مغولستان و مغولستان داخلی در بافت‌های سیاسی و دینی متفاوتی قرار دارد؛ توصیف یک‌پارچه از آن از نظر روش‌شناختی مشکل‌ساز است.

سیاست هویتی مغولستان معاصر از خورموستا به‌گونه‌ای هدفمند به عنوان “خدای برتر کیهان‌شهری” بهره می‌برد که کارکرد پل‌وار مغولستان میان ایران، هند و آسیای شرقی را نمادین می‌کند. این خوانش از جمله در انتشارات رسمی وزارت فرهنگ مغولستان از دهه ۲۰۱۰ به این سو ترویج می‌شود.

از نظر علمی، این سیاست هویتی آموزنده است: خورموستا را تجلی “کیهان‌شهر مغولی” می‌سازد که در آن تکثر دینی نه مشکل، بلکه نقطه قوت تلقی می‌شود. این دیدگاه در تضاد با الگوهای هویتی یکتاپرستانه است.

کارولاین هامفری در چندین مقاله خاطرنشان کرده است که این تصاحب سیاسی خورموستا خود یک عمل دینی است، نوعی پرستش سکولار که با سنت صومعه‌ای همزیستی دارد.

خورموستا برای علم ادیان نمونه‌ای روش‌شناختی استثنایی است. او نشان می‌دهد که چگونه یک مفهوم دینی می‌تواند در طول دو هزاره سه بافت زبانی و سه بافت دینی را بپیماید بدون آنکه محورهای کارکردی خود را از دست بدهد: خدای برتر، آفریننده، ضامن نظم جهان. چنین پایداری‌ای در پدیدارشناسی ادیان نادر است.

در عین حال ماهیت او دگرگون می‌شود: از هورمیزد ایرانی-زرتشتی به خورموستای معادل ایندرای هندی-بودایی می‌شود که سرانجام با مجموعه تنگری مغولی-تنگری‌گرایانه درمی‌آمیزد. این پویایی همزمان پایداری-دگرگونی، از نظر انسان‌شناسی دینی موردپژوهشی درجه اول است.

کلاوس زاگاستر این پویایی را در Die mongolische Religion (1971) به عنوان نمونه “انتقال دینی” تحلیل کرده است. کریستوفر اتوود در دانشنامه خود (2004) این یافته را بیشتر پالوده است. برای پژوهشگران جوان، خورموستا موضوعی سپاسگزارانه برای مطالعه است.

ادبیات صومعه‌ای مغولی سده‌های هفدهم تا نوزدهم، که در آن خورموستا در انبوهی از متون آیینی ظاهر می‌شود، شایسته مطالعه‌ای ژرف‌تر است. چاپ‌های پکن، اورگا و لهاسا حاوی متون خورموستا-سانگ، توصیف‌های ماندالای خورموستا و ترجمه‌های تانترای خورموستا از تبتی است.

کلاوس زاگاستر در رساله استادی خود (1976) ویراست انتقادی مهم‌ترین متون مغولی خورموستا را ارائه داده است. این ویراست امروز یکی از ارزشمندترین ابزارهای پژوهش دینی در مغول‌شناسی است و باید در هر مطالعه جدی درباره خورموستا به کار گرفته شود.

متون نشان می‌دهند که چگونه خورموستای اصالتاً ایرانی-بودایی در سنت صومعه‌ای مغولی به شخصیتی مستقل با آیین‌ها، اعمال و قراردادهای نمادشناختی خاص خود تبدیل شده است.