تِرول (Troll) یکی از پیچیدهترین شخصیتهای سنت اسکاندیناوی است. این واژه در اصل بسیار گسترده بود؛ واژه نوردی کهن troll میتوانست به طور کلی به معنای “موجود جادویی” به کار رود. اما در افسانههای مردمی و ادبیات، این مفهوم به ساکن غولپیکر کوه و جنگل محدود شد: کودن یا زیرک، معمولاً خطرناک، گاهی مضحک.
تِرول در غارها، کوهها و جنگلهای دورافتاده زندگی میکند؛ انسانها را میرباید، عروسان را میدزدد، از گنجها نگهبانی میکند و با تابش نور خورشید به سنگ تبدیل میشود.
پشتوانه این تصویر، یوتنار (Jötnar) و ثورسار (Thursar) ادا هستند؛ غولهای اساطیری که در برابر خدایان میایستند. در سنت مردمی اسکاندیناوی، این موجودات با ارواح منطقهای کوه و جنگل درهم میآمیزند و تِرول افسانههای مردمی را شکل میدهند. این سنت در مجموعههای داستانهای نروژی آسبیورنسن (Asbjørnsen) و مو (Moe)، در فولکلور ایسلندی و در افسانههای فنلاندی ثبت شده است. ادبیات فانتزی مدرن (تولکین، رولینگ، پرچت) تصویر تِرول را در سراسر جهان مشهور کرده است.
فرزندان تِرول و تِرولهای کوهستانی در ادا و ساگاها
اسنوری استورلوسون (Snorri Sturluson) در پروزا-ادا (حدود ۱۲۲۰)، بهویژه در اسکالدسکاپارمال (Skáldskaparmál) (زبان شاعرانه)، دو دسته متفاوت از تِرولها توصیف میکند. دسته اول به عنوان ساکنان کوه معرفی میشوند؛ بزرگ، نیرومند و کودن، دشمنان انسانها و خدایان. دسته دیگر، کوچکتر و چابکتر، در بافتی از جادو و دگردیسی ظاهر میشوند.
این تمایز بعدها امکان دستهبندی روایتهای مختلف از تِرول را فراهم کرد. اسکالدسکاپارمال تِرولها را همچنین به عنوان استعاره شاعرانه به کار میبرد، که نشاندهنده برخوردی آموختی است، نه صرفاً سنت مردمی.
در ساگاهای ایسلندی (هیمسکرینگلا، اگیلسساگا، گِرتیسساگا) تِرولها به عنوان نیرویی آشوبگر ظاهر میشوند که با انسانها و خدایان در تضاد است، اما به ندرت خط اصلی داستان را میسازند. حضورشان تجسم وحشیگری یا جهان دیگر است؛ بیشتر یک نشانگر در دنیای روایی تا یک شخصیت کاملاً پرداختهشده.
نوع: موجود کوهستانی/جنگلی غولپیکر
خاستگاه: یوتنار و ثورسار ادا، ارواح منطقهای کوه و جنگل
متون: ادا، ساگاهای ایسلندی، آسبیورنسن و مو، گریم، فانتزی مدرن
دوره زمانی: عصر وایکینگ تا حال حاضر
دفع: نور خورشید، ناقوس کلیسا، فولاد، نمک
ریشه اساطیری در یوتنار ادا. شکوفایی ادبی در ساگاهای ایسلندی (گرتیسساگا، باردارساگا). شخصیت افسانههای مردمی در سنت اسکاندیناوی از سدههای میانه، غنیآوری شده در قرن نوزدهم (آسبیورنسن و مو). شخصیت پاپکالچر مدرن از زمان تولکین.
اسکاندیناوی، نروژ، سوئد و ایسلند به عنوان قلمرو اصلی. گونههای فنلاندی و سامی. در آلمان “تِرول” عمدتاً از طریق ترجمههای اسکاندیناوی وارد شده؛ غولهای کوه و جنگل بومی آلمان نامهای دیگری دارند.
ادا (وولوسپا، گریمنیسمال)، ساگاهای ایسلندی، نورسکه فولکهاونتیر آسبیورنسن و مو، مردمشناسی اسکاندیناوی و فنلاندی، ادبیات فانتزی مدرن.
نوردی کهن: troll، به معنای گسترده “جادو، هیولا، موجود جادویی”.
اصطلاحات ادا: jötunn (جمع jötnar)، “غول”؛ thurs، “اهریمن”.
نامهای مدرن: تِرول کوهستانی، تِرول جنگلی، ترولدکونه (Troldkone، زن تِرول)، تِرولکونینگ (ایسلندی).
تولکین: تِرولها به عنوان زیرگونهای از جهان ارکها، که در روشنایی روز سنگ میشوند.
محدود شدن معنا از موجود جادویی عام به غول کوهستانی مشخص، در اواخر سدههای میانه و آغاز دوران مدرن رخ داده است. در برخی متون ایسلندی واژه همچنان گسترده باقی میماند؛ troll آنجا میتواند به معنای جادوگر نیز باشد.
ظهور
غولپیکر، اغلب چند متر قد. زشت، با بینی کلفت، زگیل و موهای درهم. در برخی سنتها با چند سر. پوست معمولاً خاکستری یا خزهپوش، یادآور صخره. در افسانههای نروژی اغلب با دُم.
رفتار
در غارها و کوهها زندگی میکند. برای مسافران خطرناک است؛ عروسان را میرباید، کودکان را میدزدد، از گنجها نگهبانی میکند. کودنتر از انسانهاست؛ در افسانههای مردمی اغلب از طریق زیرکی شکست میخورد. برخی تِرولها پس از غروب آفتاب مخفیانه به روستاها میآیند و با طلوع آفتاب غافلگیر شده، به صخره تبدیل میشوند.
حوزه تأثیر
مناطق کوهستانی، بیشهزارهای پهناور، غارهای دورافتاده و درههای صخرهای. برخی فرماسیونهای صخرهای مشهور نروژ تا امروز به عنوان تِرولهای سنگشده تفسیر میشوند (تِرولتونگا، تِرولوگن).
جایگاه اساطیری
در اساطیر ادا، یوتنار از نیروهای ازلی پیش از خدایان هستند. ثور دشمن اصلی آنهاست. در سنت مردمی، این بُعد کیهانی اهمیت خود را از دست میدهد و تِرول به موجود روزمره کوهها و جنگلها تبدیل میشود.
مجموعه آسبیورنسن-مو و مدرنیته اسکاندیناوی
فولکلوریستهای نروژی پتر کریستن آسبیورنسن (Peter Christen Asbjørnsen) و یورگن مو (Jørgen Moe) از سال ۱۸۴۱ نورسکه فولکهاونتیر (Norske Folkeeventyr، افسانههای مردمی نروژی) خود را منتشر کردند. مجموعه آنها داستانهای فراوانی از تِرول داشت: تِرولهایی که از پلها نگهبانی میکنند، انسانها را میفریبند یا با خدایان میستیزند.
آسبیورنسن و مو توصیف تِرولها را پالودهتر کردند و آنها را رواییتر ساختند. آنها همچنین تنوع منطقهای را ثبت کردند (تِرولهای فیورد، تِرولهای کوهستانی، تِرولهای دریاچه) که تخصصیشدن سنت تِرول را تقویت کرد.
این مجموعه که بارها تجدیدچاپ شد و به چند زبان ترجمه گردید، برای رمانتیسم اروپایی اثری معیار شد و استانداردی برای درک تِرولهای اسکاندیناوی در ادبیات مدرن و فولکلوریستیک پایهگذاری کرد.
مهمترین جنبههای تِرول در یک نگاه.
یوتنار و ثورسار ادا به عنوان خاستگاه اساطیری. در سنت مردمی با ارواح منطقهای کوه و جنگل درهم آمیخته.
مسافران، چوپانان، کودکان. عروسان در افسانههای مردمی. قهرمانانی که در جستجوی گنج هستند.
غولپیکر، زشت، بینی کلفت، موهای درهم، گاهی با چند سر. رنگ پوست خاکستری یا خزهپوش. گهگاه با دُم.
میرباید، میدزدد، از گنجها نگهبانی میکند، له میکند. در افسانههای مردمی از طریق زیرکی شکست میخورد. با طلوع آفتاب جان میبازد و به سنگ تبدیل میشود.
نور روز (مهمترین ابزار دفع)، ناقوس کلیسا، فولاد. زیرکی و شکیبایی؛ افسانههای مردمی قهرمانانی را نشان میدهند که تِرول را تا بامداد سرگرم میکنند.
غولهای اساطیر یونانی، اوگر (افسانههای فرانسوی)، کیکلوپ، غولهای کوهستانی ژرمنی، اوگر در فانتزی مدرن.
قانون نور روز
مهمترین راه دفع ساده است: تِرول را تا طلوع آفتاب نگه داشتن. در افسانههای مردمی فراوان نروژی، قهرمان از زمان، معما، زیرکی یا گفتگوهای طولانی استفاده میکند تا تِرول را تا اولین پرتو خورشید سرگرم کند؛ آنگاه تِرول به سنگ تبدیل میشود.
ناقوس، فولاد، نمک
ناقوسهای کلیسا تِرولها را میرانند؛ از این رو در ریختن ناقوس برای کلیساهای روستایی جدید رسم معمولی بود. فولاد (چاقو، تبر، نعل اسب) برای تِرولها سوزاننده است. نمک را در آتش میریزند وقتی حضور تِرول در نزدیکی گمان میرود.
مذاکره
همه تِرولها صرفاً دشمن نیستند. در برخی روایتها میتوان با آنها مذاکره کرد، دادوستد نمود، برایشان خدمت کرد یا از آنها آموخت. خطرات همچنان بالاست؛ پاداشها (گنجها، رازها) نیز.
موازیهای ژرمنی و دیگر موازیها: غولها، اوگرها، سیکلوپها؛ همه جا موتیف موجود بیش از حد بزرگ، کودن و خطرناکی که قهرمانان را به چالش میکشد. یوتنار ادا اساطیریاند؛ تِرولهای افسانههای مردمی به زندگی روزمره نزدیکترند.
تولکین و فانتزی
تولکین (۱۹۳۷، The Hobbit) قانون نروژی نور روز را وارد فانتزی مدرن کرد. از این رهگذر تِرول به عنوان دشمن استاندارد در بازیهای نقشآفرینی، رمانهای فانتزی و بازیهای ویدیویی جا افتاد.
مدرنیته اسکاندیناوی
در نروژ تِرول همچنان شخصیتی حاضر در فرهنگ است؛ در صنعت گردشگری (یادگاریهای تِرول، تِرولوگن)، سینما (Troll Hunter، ۲۰۱۰؛ Troll، ۲۰۲۲) و ادبیات. احساس آمیخته “ترسناک و دلنشین در عین حال” هویتسازی اسکاندیناوی را شکل داده است.
نقش اجتماعی و کیهانی در جهانبینی اسکاندیناوی
در تصور فرهنگهای اسکاندیناوی، تِرولها صرفاً هیولا نبودند، بلکه عنصری جداییناپذیر از نظم کیهانی به شمار میرفتند. آنها مناطقی بیرون از تمدن انسانی را مسکن میکردند و نیرویی بودند که نه جذب، بلکه باید احترام گذاشت یا از آن هراسید.
مرز میان فضای انسانی (میدگارد) و فضای دیوان (یوتونهایم) اغلب توسط تِرولها مشخص میشد. این کارکرد، تِرولها را از دیوان صرفاً بد متمایز میکرد که میتوانستند بدون جایگاه کیهانی وجود داشته باشند.
سنت تِرول در اسکاندیناوی زنده ماند در حالی که در دیگر نقاط اروپا رنگ باخت. این تا حدی توضیح میدهد چرا فانتزی مدرن و رنسانس فرهنگی اسکاندیناوی شخصیت تِرول را چنین برجسته میپردازند؛ این شخصیت اختراع قرن نوزدهم نیست، بلکه ادامه مستند تاریخی سنتی با تداوم در طول قرنهاست.
واژه نوردی کهن troll در ادبیات سدههای میانه ایسلند و اسکاندیناوی به خوبی مستند است، اما معنای آن در آنجا گستردهتر و مبهمتر از کاربرد امروزی است.
در ساگاها و شعر ادایی، troll نه یک ماهیت مشخص و دقیق، بلکه طیف گستردهای از موجودات ماورائی خطرناک را نشان میدهد. میتواند غول، هیولا، مرده بازگشته یا به طور کلی موجود جادویی بدخواه باشد. واژه مرتبط trolldómr نیز صرفاً به معنای جادوگری است.
در ایسلندینگاسوگور (Íslendingasögur)، ساگاهای ایسلندی، موجودات تِرولمانند معمولاً به عنوان تهدیدی در حاشیه جهان آباد ظاهر میشوند؛ در کوهها، در درههای صعبالعبور، در ساحل.
یک گروه خاص را تِرولکونور (tröllkonur)، زنان تِرول، تشکیل میدهند که در چند ساگا و اشعار اسکالدیک به آنها اشاره میشود. گرتیسساگا (Grettis saga) داستان مشهوری دارد که در آن قهرمان تبعیدی گرتیر با یک زن تِرول و موجودی دیگر میجنگد.
پژوهش ادبیات نوردی کهن تأکید دارد که متون سدههای میانه هیچ اساطیر منظمی از تِرولها ارائه نمیدهند. troll بیشتر اصطلاحی جمعی برای “دیگری”، “ترسناک”، آنچه بیرون از نظم انسانی و خدایی قرار دارد، است.
تصویر بسته و ملموس تِرول در روایتهای مردمی دیرتر، و به تمام معنا در ادبیات کودک مدرن، یک پیشرفت متأخر است. هر کس بخواهد تِرول را از منظر تاریخ ادیان بشناسد، باید این ابهام کهنترین منابع را تحمل کند و نباید تصویر مدرن را به ساگاها بازپروجکت کند.
تصویر ملموس تِرولی که امروز میشناسیم، عمدتاً در افسانههای مردمی پس از سدههای میانه شکل گرفت و در قرن نوزدهم توسط گردآورندگان ثبت شد. در نروژ، پتر کریستن آسبیورنسن و یورگن مو با نورسکه فولکهاونتیر خود کار گردآوری مهمی انجام دادند؛ در سوئد نیز مردمشناسان مختلف مطالب مرتبط را گرد آوردند. در این سنت متأخرتر، تِرول شکل و شمایل روشنتری مییابد.
حالا معمولاً به عنوان موجودی تصویر میشود که در کوهها، صخرهها یا تپهها زندگی میکند؛ چاق، نیرومند، اغلب کودن و در دام انسانها افتادنی. موتیفهای تکرارشونده عبارتند از نفرت او از سروصدا، بهویژه ناقوس کلیسا، خانه کردن زیر پلها، ثروتمندی از دام و گنج، و در برخی سنتها این تصور که نور خورشید او را سنگ میکند.
این موتیف اخیر ریشهای کهن دارد: در شعر ادایی، کوتوله الویس (Alvíss) زیرا طلوع آفتاب او را غافلگیر میکند، سنگ میشود.
از منظر مردمشناسی، افسانههای تِرول چند کارکرد داشتند. آنها اشکال چشمگیر طبیعت را توضیح میدادند؛ مثلاً صخرههایی با شکلهای عجیب که به عنوان تِرولهای سنگشده تفسیر میشدند. آنها مرز میان چشمانداز آبادان و وحشی را مشخص میکردند و از خطرات بیابان هشدار میدادند. و آنها در قالب روایت، رویارویی با ناآشنا را به بحث میگذاشتند.
یک نوع روایی رایج، داستان آدمهایی است که تِرولها آنها را به درون کوه میبرند؛ موتیفی که با تصورات زیرزمینی و موجودات طبیعت خویشاوند است. پژوهش علم ادیان در این مواد روایی کمتر یک نظام عقیدتی میبیند و بیشتر مخزنی منعطف که جوامع روستایی با آن محیط و ترسهای خود را تفسیر میکردند.
تاریخ بازتاب فرهنگی تِرول در قرون نوزدهم و بیستم درسی آموزنده درباره تحول معنایی یک موجود روحانی است. نقطه آغاز، ارزشگذاری ملیرمانتیک سنت مردمی در اسکاندیناوی بود. تِرول از یک شخصیت صرفاً ترسناک به عنصری از هویت ملی و الهام هنری تبدیل شد.
نقاش سوئدی جان بائر (John Bauer) با تصویرگریهایش برای آنتولوژی Bland tomtar och troll در اوایل قرن بیستم، تصویری تأثیرگذار از تِرول تنومند، گرهدار و جنگلنشین ارائه داد.
در ادامه قرن بیستم، تصویر آشکارتر به سمت خوشخویی و مناسب کودکان تغییر یافت. نویسنده فنلاندی-سوئدی توو یانسون (Tove Jansson) با آفرینش مومینها (Mumins) موجوداتی گرد و مهربان خلق کرد که با تِرول ترسناک افسانهها دیگر وجه مشترکی ندارند.
در صنعت اسباببازی و سرگرمی، تِرول به شخصیتی بیضرر و اغلب دوستداشتنی تبدیل شد. در کنار این روند، در ادبیات فانتزی متأثر از آثار ج. ر. ر. تولکین، تصویر تِرول بزرگ، کودن و خطرناک نیز به حیات ادامه داد.
این دگرگونی از منظر علمی آموزنده است، چرا که نشان میدهد چگونه یک موجود میتواند کارکرد خود را از دست بدهد و کارکرد جدیدی به دست آورد. تِرول افسانهها به ترسهای مشخص و چشماندازی معین گره خورده بود.
تِرول مدرن از این لنگرگاه رها شده و میتواند بنا به نیاز، تجسم دوستداشتنی، خندهدار یا هیولایی باشد. واژه سوئدی troll در این میان گستردگی معنایی کهن خود را به شیوهای نو بازیافته است: امروز تقریباً هر آنچه را که یک روایت از آن میطلبد، نشان میدهد.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
تِرول موجودی از اساطیر اسکاندیناوی و ژرمنی است که در کوهها، جنگلها و زیر پلها زندگی میکند. تِرولها بزرگ، بدترکیب، اغلب کودن اما خطرناک و نیرومند شناخته میشوند. در سنت نوردی کهن (ادا، ساگاها) تِرولها به عنوان نژاد غول توصیف میشوند، خویشاوندان یوتون. سنت فانتزی مدرن این تصویر را به کلی دگرگون کرده است.
سنت نوردی کهن چند نوع تِرول میشناسد: تِرولهای کوهستانی (ساکن صخرهها)، تِرولهای آبی (در رودخانهها و دریاچهها)، تِرولهای تپهای و هوستومتنهای کوچکتر فولکلور سوئدی. تِرولها با تابش نور خورشید سنگ میشوند؛ موتیفی که در افسانههای بسیاری از فرماسیونهای صخرهای نروژی بازمیگردد.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
هین (Hinn)، طبقه فرودین پیش از دجین در سنت عربی. خاستگاه، طبقهبندی و ارزیابی علم ادیان.
یاکشا و یاکشی، ارواح طبیعت دوسویه هند. خاستگاه، نگهبانی از درختان و گنجها، نقشمایه شالابهانجیکا...
Ong Dia، خدای زمین و خانه ویتنام با چهرهای خندان. خاستگاه، محراب کفزمین و طبقهبندی علم ادیان.
ماریا ماکیلینگ، دیواتا و نگهبان کوه ماکیلینگ. خاستگاه، نام پیشااستعماری دیان ماسالانتا و جایگاه ع...
شهبوی، خدای مصری باد جنوب. خاستگاه، هیئت شیرسر و طبقهبندی علم ادیان در یک مرور کلی.
هانانیم برترین خدای آسمانی شمنیسم کرهای است، آفریننده جهان که نامش در مسیحیت به عنوان نام خداوند...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
