Strigoi, Iele y el mundo de espíritus de los Cárpatos rumanos
Por Ralf Ittermann · última revisión el
La tradición popular rumana combina una marcada creencia en los muertos en torno a los Strigoi y los Moroi con seres de la naturaleza como las danzantes Iele, la madre del bosque Muma Pădurii y la creencia en el hombre lobo en torno al Pricolici. Estas ideas surgieron en una sociedad rural que, junto a la Iglesia ortodoxa rumana, mantuvo durante siglos costumbres propias de protección frente a no muertos y espíritus, especialmente en Transilvania, Moldavia y Valaquia.
La mitología rumana se diferencia claramente del mito literario de Drácula, que se remonta a la novela de Bram Stoker de 1897 y solo está vagamente relacionado con la tradición popular real de Rumanía. El artículo explora el mundo de espíritus de los Cárpatos rumanos a través de Strigoi, Iele y Moroi.
La creencia rumana en el regreso de los muertos en torno a los Strigoi y los Moroi constituye el eje de la tradición popular en las aldeas de los Cárpatos.
La mitología rumana se organiza en torno a la creencia en los ancestros y los muertos, las mujeres del aire llamadas Iele, el ser del bosque Muma Pădurii y la creencia en el hombre lobo en torno al Pricolici. Estas tradiciones se siguen narrando hoy en día, sobre todo en regiones rurales de Transilvania y Moldavia.
Transilvania, Moldavia, Valaquia: el paisaje religioso de Rumanía
Rumanía está marcada mayoritariamente por la ortodoxia rumana, con minorías católicas y reformadas sobre todo en Transilvania, donde durante siglos convivieron grupos de población rumanos, húngaros y de habla alemana, los sajones de Transilvania. La creencia popular en torno a los Strigoi, las Iele y seres afines se desarrolló en paralelo a la piedad eclesiástica, a menudo entrelazada estrechamente con las fiestas cristianas y los calendarios de santos.
Especialmente en zonas apartadas como Maramureș, los valles cárpatos de Moldavia y partes de Valaquia, las costumbres arcaicas de enterramiento y protección se mantuvieron vivas hasta el siglo XX. Los etnógrafos documentaron estas tradiciones a partir de finales del siglo XIX, cuando el folclore rumano se consolidó como disciplina propia.
Especialmente en zonas apartadas como Maramureș, los valles cárpatos de Moldavia y partes de Valaquia, las costumbres arcaicas de enterramiento y protección se mantuvieron vivas hasta el siglo XX. Los etnógrafos documentaron estas tradiciones a partir de finales del siglo XIX, cuando el folclore rumano se consolidó como disciplina propia.
Las líneas fundamentales de esta tradición: un culto ancestral y de los muertos en torno a los Strigoi y los Moroi, un calendario de noches peligrosas en las que rondan las Iele y los espíritus, y costumbres de protección que se siguen transmitiendo hasta la actualidad en las regiones rurales de Rumanía.
Strigoi y Moroi: dos formas del regreso de los muertos en la tradición rumana
Según la creencia popular rumana, un Strigoi es un difunto que regresa de la tumba para arrebatar fuerza o sangre a los vivos. La tradición distingue entre strigoi vii, personas vivas con esta predisposición, por ejemplo como séptimo hijo del mismo sexo de una familia o nacidos fuera del matrimonio, y strigoi morți, difuntos que regresan tras la muerte, a menudo porque los ritos funerarios no se realizaron correctamente.
El Moroi se considera en muchas regiones una forma más suave y menos agresiva del regreso de los muertos, mientras que en otras tradiciones el término se usa casi de forma intercambiable con Strigoi; en la tradición oral no existe una sistemática unificada para todo el país. El campo léxico se remonta al latín striga/strix, originalmente asociado a lechuzas nocturnas y seres de bruja, emparentado con el italiano strega y el imaginario de la bruja.
Como medios de defensa se consideraban el ajo en puertas y ventanas, clavos de hierro en el ataúd, una estaca de madera de roble o de tejo atravesando el corazón, así como, en los casos más persistentes, la decapitación y el reentierro con el rostro hacia abajo.
El Moroi se considera en muchas regiones una forma más suave y menos agresiva del regreso de los muertos, mientras que en otras tradiciones el término se usa casi de forma intercambiable con Strigoi; en la tradición oral no existe una sistemática unificada para todo el país. El campo léxico se remonta al latín striga/strix, originalmente asociado a lechuzas nocturnas y seres de bruja, emparentado con el italiano strega y el imaginario de la bruja.
Como medios de defensa se consideraban el ajo en puertas y ventanas, clavos de hierro en el ataúd, una estaca de madera de roble o de tejo atravesando el corazón, así como, en los casos más persistentes, la decapitación y el reentierro con el rostro hacia abajo.
Iele: las danzantes mujeres del aire
Las Iele son consideradas hermosas pero peligrosas mujeres del aire que danzan de noche en lugares solitarios. Su fiesta cae tradicionalmente en la semana de Rusalii, la fiesta ortodoxa de Pentecostés. Las Sânziene, una figura propia del solsticio de verano, pertenecen a la fiesta rumana del solsticio de verano en torno al 24 de junio, que combina costumbres precristianas del solsticio con el día de San Juan. Esa noche se considera que el cielo es especialmente permeable a la magia.
Según la tradición, quien observa la danza de las Iele corre el riesgo de parálisis, mudez, pérdida de audición o locura; los hombres se consideraban especialmente vulnerables. Como protección servían rituales de fuego, como saltar sobre las hogueras del solsticio, así como evitar ciertos claros y cruces de caminos en la semana de Rusalii.
Según la tradición, quien observa la danza de las Iele corre el riesgo de parálisis, mudez, pérdida de audición o locura; los hombres se consideraban especialmente vulnerables. Como protección servían rituales de fuego, como saltar sobre las hogueras del solsticio, así como evitar ciertos claros y cruces de caminos en la semana de Rusalii.
Muma Pădurii, la madre del bosque
Muma Pădurii, literalmente madre del bosque, es una figura femenina anciana y fea que habita en lo profundo del bosque, en una cabaña o en un árbol hueco. Se la considera ambivalente: por un lado protege a los animales y las plantas y sana zonas enfermas del bosque, por otro ahuyenta a los intrusos llevándolos a la locura, y para los niños actúa como figura amenazadora que atrae al bosque a los desobedientes.
En relatos similares al patrón de Hansel y Gretel, un niño engaña a la madre del bosque y la empuja a su propio horno. En la investigación, Muma Pădurii se compara con otras figuras europeas de madre del bosque y de amenaza infantil, como Baba Yagá, sin ser idéntica a ellas.
En relatos similares al patrón de Hansel y Gretel, un niño engaña a la madre del bosque y la empuja a su propio horno. En la investigación, Muma Pădurii se compara con otras figuras europeas de madre del bosque y de amenaza infantil, como Baba Yagá, sin ser idéntica a ellas.
Preguntas frecuentes sobre la mitología rumana
¿Cuál es la diferencia entre Strigoi y Moroi?
En la creencia popular rumana, el Strigoi se considera un difunto que regresa de la tumba, mientras que el Moroi se describe en muchas regiones como una forma más suave y menos agresiva del regreso de los muertos. Sin embargo, en la tradición oral no existe una delimitación unificada para todo el país.
¿Quién es Muma Pădurii?
Muma Pădurii, la madre del bosque, es una figura ambivalente del folclore rumano: protege el bosque y a los animales, pero al mismo tiempo actúa ante los niños como figura amenazadora que atrae al bosque a los desobedientes.
¿Forma Drácula parte de la tradición popular rumana?
No. Drácula es un personaje literario creado por Bram Stoker en 1897, que solo tomó el nombre del histórico Vlad III. La creencia popular rumana en los Strigoi es considerablemente más antigua y se diferencia en aspectos esenciales del cliché occidental del vampiro.
¿Qué son las Iele?
Las Iele son mujeres del aire danzantes de la mitología rumana, cuya aparición se asocia tradicionalmente con la semana de Rusalii, la fiesta ortodoxa de Pentecostés. Según la tradición, quien observa su danza nocturna corre el riesgo de parálisis o locura.
Pricolici y Vârcolac: la creencia rumana en el hombre lobo
El Pricolici se considera un lobo hombre no muerto: una persona, con frecuencia un hombre violento, que se transforma en lobo o perro en vida o después de la muerte. A diferencia del Strigoi, el Pricolici conserva siempre rasgos lupinos; emparentado pero no idéntico es el Vârcolac, al que en algunas regiones también se le atribuyen rasgos de trasgo o la capacidad de devorar el sol y la luna, provocando así eclipses.
En las zonas rurales de Rumanía, los lobos inusualmente grandes o agresivos se siguen asociando ocasionalmente, de forma popular, con el Pricolici. Las costumbres de protección se parecen a las empleadas contra el Strigoi: ajo, hierro y ritos funerarios cuidadosos.
En las zonas rurales de Rumanía, los lobos inusualmente grandes o agresivos se siguen asociando ocasionalmente, de forma popular, con el Pricolici. Las costumbres de protección se parecen a las empleadas contra el Strigoi: ajo, hierro y ritos funerarios cuidadosos.
Sfântul Andrei: el calendario de las costumbres de protección
La noche de San Andrés (Sfântul Andrei), del 29 al 30 de noviembre, se considera en muchas regiones rumanas la noche en que los Strigoi y los lobos están especialmente activos. Por ello, los campesinos colgaban ajo en puertas y marcos de ventanas, marcaban a los animales domésticos con signos de ajo y evitaban, en lo posible, los caminos solitarios.
Otras medidas de protección se referían al propio entierro: clavos de hierro para el ataúd, atravesar la tumba con una rama de espino o cargar el cadáver con peso debían impedir que un difunto se convirtiera en Strigoi. Estas costumbres fueron toleradas de manera desigual por la Iglesia ortodoxa rumana, oficialmente reprobadas, pero se mantuvieron en la práctica de las aldeas durante generaciones.
Otras medidas de protección se referían al propio entierro: clavos de hierro para el ataúd, atravesar la tumba con una rama de espino o cargar el cadáver con peso debían impedir que un difunto se convirtiera en Strigoi. Estas costumbres fueron toleradas de manera desigual por la Iglesia ortodoxa rumana, oficialmente reprobadas, pero se mantuvieron en la práctica de las aldeas durante generaciones.
Del folclore popular al mito literario de Drácula
El histórico Vlad III (Vlad Țepeș, el Empalador), voivoda de Valaquia del siglo XV, originalmente no está relacionado con la creencia en el Strigoi. El sobrenombre Dracul pertenecía a su padre, Vlad II, y remite a su pertenencia a la Orden del Dragón, no a demonios o vampiros. Bram Stoker retomó en 1897 únicamente el nombre para su novela Dracula, basándose sobre todo en relatos de viaje como The Land Beyond the Forest de Emily Gerard, de 1888, y no en un viaje a Rumanía ni en un conocimiento sistemático de la tradición popular rumana.
La figura vampírica literaria se diferencia en rasgos esenciales del Strigoi popular: la aversión a la cruz, la capa y el porte aristocrático son invenciones de la cultura popular occidental de los siglos XIX y XX. El Strigoi de la tradición oral, en cambio, suele ser un habitante de una aldea, cuyo retorno se explica por errores concretos en el entierro o por circunstancias de su vida. Desde la perspectiva de los estudios religiosos, se considera necesario separar la creencia popular en torno a los difuntos del mito literario de Drácula, para clasificar adecuadamente ambas tradiciones.
La figura vampírica literaria se diferencia en rasgos esenciales del Strigoi popular: la aversión a la cruz, la capa y el porte aristocrático son invenciones de la cultura popular occidental de los siglos XIX y XX. El Strigoi de la tradición oral, en cambio, suele ser un habitante de una aldea, cuyo retorno se explica por errores concretos en el entierro o por circunstancias de su vida. Desde la perspectiva de los estudios religiosos, se considera necesario separar la creencia popular en torno a los difuntos del mito literario de Drácula, para clasificar adecuadamente ambas tradiciones.
Diversidad regional: Transilvania, Moldavia y Valaquia
Rumanía no constituye un paisaje religioso y folclórico uniforme. Transilvania (Ardeal), Moldavia y Valaquia han seguido desarrollos históricos propios, con distintas vecindades, formas de dominio y mezclas de población. Esta diversidad también se refleja en la creencia popular.
En Transilvania, los rumanos convivieron durante siglos junto a los székely, de habla húngara, y los colonos sajones de Transilvania, de origen alemán. El intercambio entre estos grupos moldeó motivos legendarios locales, sin que surgiera una tradición narrativa uniforme. En Moldavia y Valaquia se desarrollaron a su vez formas propias de la creencia en el Strigoi y las Iele, que podían variar de un valle a otro.
Especialmente en regiones montañosas apartadas, como Maramureș o los montes Apuseni, las costumbres funerarias y de protección más antiguas se mantuvieron vivas durante más tiempo que en los centros urbanos. Los viajeros y etnógrafos del siglo XIX describieron repetidamente estas zonas como espacios de refugio de concepciones arcaicas, una valoración que, desde la perspectiva actual de los estudios religiosos, debe leerse con cautela, ya que presupone un desnivel de modernización que no siempre está documentado.
Las afirmaciones generales sobre la mitología rumana ocultan, por ello, diferencias regionales que siguen siendo importantes para una comprensión más precisa.
En Transilvania, los rumanos convivieron durante siglos junto a los székely, de habla húngara, y los colonos sajones de Transilvania, de origen alemán. El intercambio entre estos grupos moldeó motivos legendarios locales, sin que surgiera una tradición narrativa uniforme. En Moldavia y Valaquia se desarrollaron a su vez formas propias de la creencia en el Strigoi y las Iele, que podían variar de un valle a otro.
Especialmente en regiones montañosas apartadas, como Maramureș o los montes Apuseni, las costumbres funerarias y de protección más antiguas se mantuvieron vivas durante más tiempo que en los centros urbanos. Los viajeros y etnógrafos del siglo XIX describieron repetidamente estas zonas como espacios de refugio de concepciones arcaicas, una valoración que, desde la perspectiva actual de los estudios religiosos, debe leerse con cautela, ya que presupone un desnivel de modernización que no siempre está documentado.
Las afirmaciones generales sobre la mitología rumana ocultan, por ello, diferencias regionales que siguen siendo importantes para una comprensión más precisa.
El calendario de los espíritus: Sfântul Andrei y Rusalii
La creencia popular rumana ubica los periodos peligrosos de espíritus dentro del calendario anual eclesiástico. La noche de San Andrés, del 29 al 30 de noviembre, se considera en muchas regiones la noche en que los Strigoi y los lobos están especialmente activos; por ello, los campesinos colgaban ajo en puertas y marcos de ventanas y marcaban a los animales domésticos con signos de ajo.
La semana en torno a Rusalii, la fiesta ortodoxa de Pentecostés, se relaciona tradicionalmente con las Iele; durante ese periodo se debía evitar ciertas labores, como lavar ropa al aire libre, para no enojar a las mujeres del aire. También la noche de Sânziene, a finales de junio, la fiesta rumana del solsticio de verano, forma parte de los periodos umbrales considerados mágicos del año.
Este calendario de noches peligrosas une concepciones precristianas sobre las transiciones estacionales con el ciclo festivo de la Iglesia ortodoxa, un patrón que se encuentra en formas similares también en otras partes del sureste y centro de Europa.
La semana en torno a Rusalii, la fiesta ortodoxa de Pentecostés, se relaciona tradicionalmente con las Iele; durante ese periodo se debía evitar ciertas labores, como lavar ropa al aire libre, para no enojar a las mujeres del aire. También la noche de Sânziene, a finales de junio, la fiesta rumana del solsticio de verano, forma parte de los periodos umbrales considerados mágicos del año.
Este calendario de noches peligrosas une concepciones precristianas sobre las transiciones estacionales con el ciclo festivo de la Iglesia ortodoxa, un patrón que se encuentra en formas similares también en otras partes del sureste y centro de Europa.
Fuentes: colecciones etnográficas y trabajo de campo
La tradición escrita sobre la religiosidad popular rumana procede en su mayoría de colecciones etnográficas de finales del siglo XIX y comienzos del XX. Folcloristas rumanos como Simion Florea Marian, Tudor Pamfile y Elena Niculiță-Voronca registraron relatos, ritos y costumbres en aldeas, a menudo en colaboración directa con narradores locales.
Una fuente ampliamente recibida fuera de Rumanía es el estudio The Vampire in Roumania, de la etnógrafa británica Agnes Murgoci, quien en 1926, basándose en sus propias notas de campo y en trabajos previos rumanos, presentó la creencia en el Strigoi a un público especializado de habla inglesa. En él ya distinguía de forma sistemática entre las condiciones bajo las cuales alguien podía convertirse en Strigoi en vida o después de la muerte.
La etnología rumana moderna, por ejemplo los trabajos de Ion Ghinoiu e Ion Taloș, sitúa estas colecciones más antiguas en un marco más amplio del calendario agrario y el culto a los muertos del sureste europeo. Como ocurre con muchas tradiciones orales, la base documental sigue siendo fragmentaria, desigual según la región y fuertemente marcada por la perspectiva de cada recopilador.
Una fuente ampliamente recibida fuera de Rumanía es el estudio The Vampire in Roumania, de la etnógrafa británica Agnes Murgoci, quien en 1926, basándose en sus propias notas de campo y en trabajos previos rumanos, presentó la creencia en el Strigoi a un público especializado de habla inglesa. En él ya distinguía de forma sistemática entre las condiciones bajo las cuales alguien podía convertirse en Strigoi en vida o después de la muerte.
La etnología rumana moderna, por ejemplo los trabajos de Ion Ghinoiu e Ion Taloș, sitúa estas colecciones más antiguas en un marco más amplio del calendario agrario y el culto a los muertos del sureste europeo. Como ocurre con muchas tradiciones orales, la base documental sigue siendo fragmentaria, desigual según la región y fuertemente marcada por la perspectiva de cada recopilador.
Drácula, Vlad Țepeș y la separación de los mitos
Pocas figuras han marcado tanto la imagen internacional de Rumanía como Drácula, aunque el personaje literario está solo vagamente vinculado con la tradición popular real. Bram Stoker escribió su novela en 1897 en Londres, sin haber viajado él mismo a Rumanía. Como fuentes le sirvieron sobre todo relatos de viaje como los de Emily Gerard, así como la literatura vampírica occidental más antigua de los siglos XVIII y XIX.
El nombre Drácula se remonta al histórico voivoda valaco Vlad III, llamado Vlad Țepeș, el Empalador, por su tristemente célebre método de ejecución. El sobrenombre Dracul pertenecía a su padre, Vlad II, y se refería a su pertenencia a la Orden del Dragón (en latín draco), una orden de caballería creada para la defensa contra los otomanos, y no a una relación con vampiros o con el demonio. De él derivó Vlad III el nombre Drăculea, «hijo del Dracul».
El Strigoi rumano de la tradición oral se diferencia en puntos esenciales del vampiro occidental de la cultura popular: no lleva capa, originalmente no evita necesariamente ni la cruz ni la iglesia, y su regreso se explica generalmente por infracciones concretas de las costumbres funerarias, no por una maldición sobrenatural de origen aristocrático.
Por ello, desde la perspectiva de los estudios religiosos se considera importante distinguir el mito literario de Drácula, como fenómeno propio de la tradición occidental, de la religiosidad popular rumana real en torno al Strigoi y al Moroi. Ambas tradiciones tienen fuentes propias, funciones propias e historias de origen propias.
El nombre Drácula se remonta al histórico voivoda valaco Vlad III, llamado Vlad Țepeș, el Empalador, por su tristemente célebre método de ejecución. El sobrenombre Dracul pertenecía a su padre, Vlad II, y se refería a su pertenencia a la Orden del Dragón (en latín draco), una orden de caballería creada para la defensa contra los otomanos, y no a una relación con vampiros o con el demonio. De él derivó Vlad III el nombre Drăculea, «hijo del Dracul».
El Strigoi rumano de la tradición oral se diferencia en puntos esenciales del vampiro occidental de la cultura popular: no lleva capa, originalmente no evita necesariamente ni la cruz ni la iglesia, y su regreso se explica generalmente por infracciones concretas de las costumbres funerarias, no por una maldición sobrenatural de origen aristocrático.
Por ello, desde la perspectiva de los estudios religiosos se considera importante distinguir el mito literario de Drácula, como fenómeno propio de la tradición occidental, de la religiosidad popular rumana real en torno al Strigoi y al Moroi. Ambas tradiciones tienen fuentes propias, funciones propias e historias de origen propias.
Seres de esta tradición (5)
La creencia strigoi y la más amplia tradición popular rumana en torno a Iele, Muma Pădurii y Pricolici combinan culto ancestral, costumbre funeraria y ritual de protección en una práctica protectora propia, destinada a preservar a familias y aldeas de muertos vivientes y espíritus de la naturaleza.
Términos clave relacionados: Strigoi Moroi Iele Pricolici Muma Padurii Sânziene Vârcolac Transilvania Cárpatos Valaquia.
Objetos de protección en esta tradición cultural
La tradición rumana conoce el ajo en puertas y marcos de ventanas, clavos y cuchillos de hierro en el ataúd, ramas benditas de espino y espino blanco, así como el toque de las campanas de iglesia para ahuyentar a los strigoi y espíritus malignos; los amuletos personales portátiles están documentados con menos frecuencia en la tradición popular que la protección de la casa y de la tumba. Una visión transcultural la ofrece la Brújula de protección.
iWell Guard se inscribe en esta línea histórico-cultural de objetos de protección portátiles, en arquitectura de materiales contemporánea, fabricados en Alemania. 41 niveles, oro auténtico, platino, plata. Derecho de devolución de 30 días.
Las experiencias personales pueden variar. No es un producto médico. No se promete ninguna curación.
