Kartikeya, dios hindú de la guerra
Por Ralf Ittermann · última revisión el
Kartikeya es un dios de la guerra hindú, considerado el joven comandante de los dioses y vencedor de las potencias demoníacas. Kartikeya, conocido también como Skanda, Murugan, Subrahmanya o Kumara, es en el hinduismo el dios de la guerra y comandante del ejército divino. Es hijo de Shiva y Parvati y hermano de Ganesha.
Su montura es el pavo real y su arma la lanza (Vel). En el sur de la India, especialmente en Tamil Nadu, Kartikeya es venerado bajo el nombre de Murugan como uno de los dioses más populares. En el norte de la India su culto es menos prominente, aunque está reconocido en todo el Pantheon clásico. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, se le considera un ejemplo relevante de la fusión de las tradiciones dravídicas y sánscritas.
Perfil: Kartikeya
Kartikeya: los aspectos más importantes de un vistazo. Los campos siguientes resumen origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.
Kartikeya es el hijo de Shiva y Parvati. Nació en el cañaveral (Sharavana) después de que el semen de Shiva cayera en el fuego de Agni y en el Ganges, y fue amamantado por las Krittikas, las seis estrellas de las Pléyades. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, en él se funden tradiciones drávidas y sánscritas.
Kartikeya es el dios de la guerra y comandante de las fuerzas divinas, nombrado para ello por Indra. Atravesó al demonio Taraka con la lanza y se considera protector de los dioses y guardián del orden cósmico. En Tamil Nadu es, como Murugan, uno de los dioses más venerados.
En la forma Shanmukha tiene seis cabezas y doce brazos, en la forma surindia Subrahmanya una cabeza y cuatro brazos. Su vestimenta es casi siempre roja, sus joyas de oro, y sobre la cabeza lleva una corona. En el sur de la India aparece a menudo con dos esposas, Devasena y Valli.
Los templos más importantes son las seis moradas de Murugan (Arupadai Veedu) en Tamil Nadu, entre ellas Palani y Tiruchendur. La fiesta más importante es Thaipusam en enero o febrero, con procesiones de penitentes en las que los fieles portan kavadi. Skanda Sasthi, en octubre o noviembre, recuerda la aniquilación de Taraka.
El símbolo principal es la lanza Vel, que atraviesa la ignorancia. Su montura, el pavo real, encarna la belleza, el orgullo y el dominio de las pasiones. El estandarte lleva el gallo, signo de vigilancia y del comienzo del día.
Como dios de la guerra, Kartikeya se asemeja al Ares griego, al Marte romano y al Tyr germánico, y por el pavo real y su carácter solar también a Apolo. El motivo del nacimiento especial reaparece en Faridun en el Shahnameh persa, en Moisés junto al Nilo y en Rómulo. Los paralelos se consideran tipológicos.
Mito y origen
El nacimiento de Kartikeya está estrechamente vinculado a la necesidad de vencer al demonio Taraka. Taraka había obtenido mediante larga ascesis la gracia de Brahma: solo un hijo de Shiva podría darle muerte. Como Shiva, tras la muerte de Sati, se había sumido en la ascesis, ese hijo parecía inalcanzable.
Los dioses despertaron entonces a Kama, el dios del amor, para conducir a Shiva hacia Parvati. Shiva redujo a Kama a cenizas con su tercer ojo, pero Parvati lo ganó finalmente mediante su propia ascesis. De su unión habría de nacer Kartikeya.
El nacimiento en sí se narra en diversas versiones. En el Mahabharata (Vana Parva 224-231) y en el Skanda Purana se describe que la semilla de Shiva era tan poderosa que ni siquiera Parvati podía recibirla. La semilla cayó en el fuego de Agni, luego en el Ganges y después en el cañaveral (Sharavana).
Del cañaveral nació Kartikeya. Fue amamantado por las Krittikas, las seis estrellas de las Pléyades. De ahí proviene el nombre Kartikeya («hijo de las Krittikas»). Como tuvo seis nodrizas, desarrolló seis cabezas. Otro nombre, Shanmukha («el de seis rostros»), alude a ello.
Wendy Doniger interpretó en «Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva» (1973) esta genealogía de múltiple nacimiento como reflejo de dos capas narrativas: una más antigua, en la que Kartikeya aparece como hijo de las Pléyades (probablemente un antiguo culto estelar), y una más reciente, brahmánica, en la que es integrado en la familia Shiva-Parvati. Esta fusión estaba en gran medida consumada en el primer milenio de la era cristiana.
La concatenación mítica de la invulnerabilidad de Taraka y la necesidad de un hijo de Shiva es, desde el punto de vista de la historia de las religiones, una de las estructuras narrativas cosmológicas más importantes del hinduismo. Vincula la constelación teológica Shiva-Parvati con la necesidad escatológica de destruir al demonio. Sin el despertar de Shiva de la ascesis, sin la corte de Parvati, sin la unión cósmica, el mundo habría quedado sometido al demonio Taraka.
El nacimiento mítico del cañaveral es una variante del extendido motivo del nacimiento inusual de grandes héroes. En el Shahnameh persa, Faridun nace igualmente resguardado; en el Mythos hebreo de Moisés, el abandono entre los cañaverales del Nilo; en el Mythos romano de Rómulo, el abandono de los gemelos.
Esta analogía tipológica fue descrita sistemáticamente por Otto Rank en «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). El nacimiento de Kartikeya se inscribe en este patrón universal, con la manifestación india específica del nacimiento en el cañaveral y la lactancia de las Krittikas.
Símbolos y atributos
El atributo más destacado de Kartikeya es la lanza, Vel (tamil) o Shakti (sánscrito). Esta lanza no es solo un arma, sino también un símbolo de la iluminación espiritual, pues atraviesa la ignorancia. En Tamil Nadu, el Vel es venerado en numerosos templos de Murugan como objeto de culto central.
Habitualmente se le representa con seis cabezas y doce brazos (forma Shanmukha) o con una cabeza y cuatro brazos (en la forma suriñdia Subrahmanya). Las seis cabezas encarnan a las seis nodrizas Krittikas. En el sur de la India predomina la forma de una sola cabeza; en el norte, la de seis.
Su montura es el pavo real (Mayura). El pavo real encarna la belleza, el orgullo y el dominio sobre la serpiente (que el pavo real sujeta entre sus garras, símbolo del dominio de las pasiones). En Tamil Nadu, la asociación Kartikeya-pavo real es uno de los rasgos iconográficos centrales.
Su estandarte lleva el gallo (Kukkuta). Esta asociación está atestiguada en el Mahabharata y en las fuentes tamiles. El gallo simboliza la vigilancia y el comienzo del día. Por ello, Kartikeya se asocia también con el alba y con el despertar a la conciencia espiritual.
Su vestimenta es generalmente roja y sus joyas de oro. Sobre la cabeza lleva una corona. En la tradición del sur de la India se le representa a menudo con dos esposas: Devasena (hija de Indra) y Valli (hija de una tribu de montaña), lo que encarna su doble arraigo en el ámbito brahmánico-celestial y en el popular-tribal.
Culto y veneración
Los templos son los Arupadai Veedu («los seis hogares de Murugan») en Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai y Thiruthani. Estos seis templos son los lugares de peregrinación más visitados de Murugan y son celebrados en la literatura Bhakti tamil, especialmente en el «Tirumurugatruppadai» de Nakkirar (probablemente siglo VI).
Fuera de la India, Murugan está ampliamente extendido en Sri Lanka, Malasia, Singapur y entre la diáspora tamil en todo el mundo. El templo de las Cuevas de Batu en Malasia (con una estatua de Murugan de 42 metros de altura) es uno de los santuarios más grandes en el extranjero. templo en Malasia (con una estatua de Murugan de 42 metros de altura) es uno de los mayores santuarios en el extranjero.
La festividad más importante es Thaipusam (enero-febrero), en la que los devotos realizan procesiones de penitencia, a menudo llevando el Kavadi (un yugo o estructura portátil provista de lanzas) sobre los hombros.
En Malasia y Sri Lanka, la festividad atrae a cientos de miles de peregrinos. La automortificación durante el Thaipusam (perforación de las mejillas o la lengua con pequeñas lanzas) es un fenómeno ampliamente debatido, descrito con detalle en la investigación académica.
Otra festividad es Skanda Sasthi (octubre-noviembre), que conmemora la destrucción del demonio Taraka. Durante seis días se venera a Kartikeya, con especial intensidad el último día (Sasthi). En el sur de la India, esta festividad se cuenta entre las más importantes del calendario familiar.
En el culto doméstico cotidiano de Tamil Nadu, Murugan está omnipresente. Muchos jóvenes tamiles llevan sus nombres (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Los templos están presentes en casi cada aldea. El culto a Murugan es sociológicamente una de las identidades religiosas más sólidas de los tamiles. templos están presentes en casi todas las aldeas. El culto es sociológicamente una de las identidades religiosas más fuertes de los tamiles.
Mitos importantes
El mito principal es la destrucción del demonio Taraka (Tarakasura). Después de que Kartikeya naciera y creciera, fue nombrado por Indra comandante de las huestes divinas.
En una batalla descomunal se enfrentó a Taraka y lo atravesó con la lanza. Este relato aparece en muchos Puranas, de forma más detallada en el Skanda Purana; en el Kumarasambhava de Kalidasa (siglo V) figura solo en cantos adicionales posteriores.
El segundo mito es la carrera de Kartikeya contra Ganesha. Un relato central del sur de la India cuenta que Shiva y Parvati prometieron a sus dos hijos una fruta (descrita a veces como mango, a veces como fruta sagrada) como recompensa para quien diera tres vueltas al mundo. Kartikeya partió de inmediato sobre su pavo real.
Ganesha, sin embargo, rodeó tres veces a sus padres, pues «mis padres son mi mundo», y ganó la fruta. Cuando Kartikeya regresó y supo el resultado, se sintió decepcionado y se retiró al monte Palani. Este mito explica la predilección suriñdia por Murugan, quien tras esa disputa se dirigió al sur de la India.
El tercer mito central es la historia de amor con Valli. Valli, hija de la tribu Vedhar, fue encontrada en el bosque junto a un hoyo de ñame. Kartikeya se enamoró de ella.
Para conquistarla, se transformó en un anciano, luego en un cazador y después en un elefante (con la ayuda de su hermano Ganesha). Finalmente, Valli lo aceptó. El relato vincula a Kartikeya con la religión popular dravídica no brahmánica y es un motivo central en la literatura Bhakti tamil. motivo.
El relato de la carrera entre Kartikeya y Ganesha por la fruta de los padres ocupa un lugar especial en la tradición del sur de la India. Explica míticament la distribución de los dos hermanos: Ganesha permanece en el norte de la India como portador de buena suerte y prosperidad, mientras Kartikeya se dirige al sur y se convierte allí en Murugan.
Esta distribución geográfica de los hermanos divinos es un fenómeno relevante desde el punto de vista de la sociología de la religión: refleja la división histórica del hinduismo clásico en tradiciones norteñas y sureñas.
La historia de amor con Valli es particularmente significativa desde el punto de vista de la historia de las religiones, porque vincula a una deidad principal sánscrita con una tradición tribal dravídica. Valli es hija de la tribu Vedhar del paisaje Kurinji (montañas), un pueblo tamil indígena de época prebramánica. Su matrimonio con Kartikeya simboliza la síntesis de la cultura brahmánica sánscrita con la tradición popular dravídica.
Esta síntesis es un motivo central en la literatura Bhakti tamil, especialmente en el «Tirumurugatruppadai» y en los himnos Tiruppukal de Arunagirinathar. Fred Clothey caracterizó en «The Many Faces of Murukan» (1978) esta conexión cultural como clave para comprender a Murugan.
Relaciones en el panteón
Kartikeya es hijo de Shiva y Parvati, hermano de Ganesha. Esta constelación familiar es una de las familias divinas más importantes de la India. En el mito y en las tradiciones populares los cuatro (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) se representan a menudo juntos.
Sus esposas son Devasena (hija de Indra, representante de la tradición brahmánico-celestial) y Valli (hija de una tribu, representante de la tradición dravídico-popular). Esta doble unión encarna la complejidad religiosa de Kartikeya: es tanto un dios hindú clásico como la figura principal de la religiosidad popular del sur de la India.
Frente a los demonios, Kartikeya actúa como destructor. Taraka, Surapadma y otros son vencidos en los relatos. Kartikeya no es solo un guerrero, sino también protector de los dioses y guardián del orden cósmico.
Con su hermana Sasthi (en algunas tradiciones) y su hermano Ganesha existe un vínculo estrecho. Ganesha es el primogénito que trae buena fortuna (en las tradiciones del sur de la India) o el más sabio nacido después (en las tradiciones del norte de la India), mientras que Kartikeya es el segundo guerrero o el primogénito impetuoso. La genealogía varía según la región.
Recepción e influencia
En la literatura Bhakti tamil, Murugan ocupa un lugar central. El Tirumurugatruppadai de Nakkirar (probablemente siglo VI) es una de las diez grandes obras del Sangam y describe las seis moradas de Murugan. Los himnos tamiles del movimiento Bhakti (siglos VI a IX), así como las obras de Arunagirinathar (siglo XV) y sus himnos Tiruppukal, se cuentan entre los mayores logros literarios de Tamil Nadu.
En las artes plásticas del sur de la India, Murugan es una de las representaciones divinas más frecuentes. Los bronces Chola (siglos X-XIII) produjeron estatuas clásicas de Murugan. En el arte moderno de calendarios y bazares, las imágenes de Murugan son omnipresentes.
En la música de la tradición carnática, Murugan es uno de los temas Bhakti más importantes. Compositores como Muthuswami Dikshitar (1775-1835) y Papanasam Sivan (1890-1973) le dedicaron numerosas composiciones. Los himnos Tiruppukal se recitan hasta hoy en templos y conciertos.
En la identidad tamil moderna, Murugan es un símbolo . El movimiento tamil del siglo XX, especialmente bajo la influencia de Maraimalai Adigal y el Movimiento Dravídico, convirtió a Murugan en parte en símbolo de un dios genuinamente tamil y no ario. Esta lectura debe evaluarse con matices históricos, pero ha tenido una fuerte influencia sociocultural.
Contextualización desde las ciencias de la religión
Fred Clothey «The Many Faces of Murukan» (1978).
Mostró que Murugan es un sincretismo está compuesto por varias capas: una tradición tribal dravídica (Valli, el paisaje de Kurinji, el pavo real, el gallo), una tradición védica de Skanda (las nodrizas Pléyades, las seis cabezas, la lanza) y una integración puránica en la familia de Shiva. Esta síntesis estaba en gran medida consumada en el primer milenio de la era cristiana.
Wendy Doniger «Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva» (1973) y «The Hindus: An Alternative History» (2009).
Desde el punto de vista mitológico comparado, Kartikeya presenta paralelismos con el griego Ares, el romano Marte y el germánico Tyr (condición de dios de la guerra), así como con Apolo (pavo real, carácter solar). Estos paralelismos son tipológicos. Klaus Klostermaier ofreció en «A Survey of Hinduism» (3.ª ed., 2007) una presentación equilibrada del significado religioso de Murugan.
En el Sudeste Asiático se ha extendido el culto El culto a Kartikeya se ha extendido en el Sudeste Asiático a través de los movimientos históricos de expansión de la diáspora tamil por todo el ámbito del Océano Índico. En Sri Lanka, Malasia (especialmente en las Cuevas de Batu), Singapur, Mauricio y Fiyi existen comunidades importantes de Murugan.
La festividad de Thaipusam se celebra en Malasia como día festivo nacional y atrae anualmente a más de un millón de peregrinos. Estas manifestaciones transnacionales son un objeto de investigación relevante desde el punto de vista de la sociología de la religión. Vasudha Narayanan y Ron Geaves han descrito la tradición global de Murugan en varios estudios.
Las prácticas de automortificación durante el Thaipusam (portar el Kavadi, perforación de mejillas, piercing de lengua con pequeñas lanzas) constituyen un fenómeno de interés para la fenomenología de la religión. Vinculan la devoción extática con la prueba corporal.
La importancia social del culto a Murugan en Tamil Nadu fue políticamente cargada durante los siglos XIX y XX por el Movimiento Dravídico. Maraimalai Adigal (1876-1950) y posteriores nacionalistas tamiles interpretaron a Murugan en parte como un dios genuinamente tamil que no provendría del legado ario-brahmánico sánscrito.
Esta lectura debe evaluarse con matices históricos, pero ha tenido una fuerte influencia sociocultural y sigue marcando hoy la política de identidad en Tamil Nadu.
Fuentes y bibliografía complementaria
Kartikeya (también Skanda, Murugan, Subramaniya) es el dios de la guerra hindú, hijo de Shiva y hermano de Ganesha. Pavo real, lanza, pueblo tamil y templos de Murugan.
Kartikeya
- Fred Clothey «The Many Faces of Murukan» (1978).
- Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973) y «Tamil Literature» (1974).
- Wendy Doniger «Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva» (1973) y «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
- George Hart «The Poems of Ancient Tamil» (1975).
- David Shulman «Tamil Temple Myths» (1980).
Otras obras de referencia en la Bibliografía.
