Kannon es la diosa japonesa de la compasión, que se dirige a quienes sufren bajo múltiples formas y les concede consuelo. Kannon, cuyo nombre completo es Kanzeon-Bosatsu (japonés) o Guanyin (chino), es la figura central de la misericordia y la compasión ilimitada en el budismo del Asia oriental.
Como nombre japonés del Bodhisattva indio Avalokiteśvara, Kannon conecta varias capas de la historia de las religiones: la tradición india del Mahayana, la religión popular china, las escuelas japonesas Tendai y Shingon, y la religiosidad popular medieval. En ninguna otra figura del panteón japonés se encarna de manera tan directa la idea soteriológica del sufrimiento vicario.
El nombre sánscrito Avalokiteśvara se compone de «avalokita» (que mira hacia abajo, que contempla) e «īśvara» (señor), y significa «El Señor que mira hacia abajo». La traducción china Guanshiyin (Observador de los sonidos del mundo) fue abreviada posteriormente a Guanyin. La lectura japonesa Kanzeon (escritura 観世音) o Kannon (観音) sigue esta misma línea.
En los Sutras del Mahayana, Avalokiteśvara aparece por primera vez en el «Sukhāvatī-vyūha» (siglos I-II) como principal asistente del Buda Amitabha; el «Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra del Loto) le dedica en su capítulo 25 («Samantamukha-parivarta») un escrito propio, que circuló de forma independiente en Asia oriental bajo el nombre de «Kannongyō».Sutra) le dedica en su capítulo 25 («Samantamukha-parivarta») un escrito propio, que circuló de forma independiente en Asia oriental bajo el nombre de «Kannongyō».
En la tradición india, Avalokiteśvara es masculino y suele representarse con gestos de suavidad y protección. En China, desde la época Tang (siglos VII-IX), se produjo un cambio de género: Guanyin comenzó a ser venerada progresivamente en forma femenina, un proceso ampliamente debatido en los estudios religiosos.
Chün-fang Yü ha mostrado en «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) que este cambio está relacionado con la adaptación de diosas chinas indígenas, con el culto al Sutra– del Loto y con la leyenda popular de la princesa Miao-shan.
En Japón, la asignación de género permaneció largo tiempo ambivalente. Los templos oficiales del período Heian muestran a Kannon generalmente andrógina, a menudo de aspecto juvenil y masculino; la religiosidad popular tiende a la lectura femenina, especialmente bajo la influencia del culto chino a Guanyin.
Joseph Kitagawa e Inken Prohl subrayan que esta dualidad no representa un problema teológico, sino que corresponde a la idea fundamental de la infinita capacidad de transformación del Bodhisattva: el Sutra del Loto enumera 33 manifestaciones en las que Kannon salva a los seres vivos.Sutra enumera 33 manifestaciones en las que Kannon salva a los seres vivos.
El «Samantamukha-parivarta» describe 33 «puertas» o formas de aparición en las que Kannon se presenta a los seres, según la forma que pueda traerles salvación. En Japón, este catálogo fue fijado litúrgicamente y vinculado a los 33 lugares de peregrinación del camino Saigoku en la región de Kansai, una peregrinación circular documentada desde el siglo XI que hasta hoy atrae a cientos de miles de fieles cada año.
Además, la iconografía japonesa conoce seis formas principales, las «Roku-Kannon», que en el budismo Shingon y Tendai se asignan cada una a uno de los seis ámbitos de existencia (infiernos, espíritus hambrientos, animales, asuras, seres humanos, dioses). Las más importantes son: Shō-Kannon (Kannon sagrada, forma básica), Senju-Kannon (la de los mil brazos), Juichimen-Kannon (la de las once caras), Nyoirin-Kannon (rueda de la joya del deseo), Bato-Kannon (Kannon con cabeza de caballo, protectora de los animales) y Jundei-Kannon (pureza).
La representación japonesa más frecuente es la Senju-Kannon, la Kannon «de los mil brazos», que con sus múltiples brazos puede sacar a los seres de la multitud de situaciones de necesidad humana.
El conjunto escultórico más famoso se encuentra en el Sanjūsangen-dō de Kioto (templo del resonar treinta y tres veces, fundado en 1164): mil estatuas de Senju-Kannon a tamaño natural dispuestas en diez largas filas, con una estatua principal sedente de once metros en el centro, obra del escultor Tankei (1254). El conjunto escultórico está considerado uno de los ensembles más importantes del arte budista en el mundo.
La Juichimen-Kannon de once caras muestra once cabezas que miran en todas las direcciones y simbolizan la compasión universal.
La estatua más famosa de este tipo se encuentra en Hokke-ji, en Nara (siglo VIII), y se considera un retrato de la emperatriz Kōmyō. La Nyoirin-Kannon, sentada con la pierna doblada y la joya del deseo (Chintāmaṇi), pertenece a las formas que favorecen la meditación y se encuentra con frecuencia en templos Shingon. Bato-Kannon, con corona de cabeza de caballo, es la única forma iracunda de Kannon y patrona de los caballos y animales de granja.
El «Konjaku Monogatari» japonés (principios del siglo XII) y el «Sambō ekotoba» (984) reúnen numerosas narraciones de milagros en las que Kannon aparece para salvar a personas en peligro de muerte: náufragos en tempestades, perseguidos por bandidos, extraviados en las montañas, enfermos y moribundos.
Esta literatura narrativa sigue configurando hasta hoy la imagen popular de Kannon y tiene sus paralelos en el chino «Guanyin-jing yan-ji» (Colección de milagros de Guanyin, siglos IV-VIII).
La leyenda japonesa más popular es la de la «Asakusa-Kannon»: en el año 628, los hermanos Hinokuma Hamanari y Hinokuma Takenari habrían encontrado mientras pescaban en el río Sumida una pequeña estatua de Kannon en su red. De este hallazgo surgió el templo Sensōjitemplo en Tokyo-Asakusa, actualmente el templo más antiguo y más visitado de Tokio.
Tres grandes rutas de peregrinación japonesas están dedicadas a Kannon: el Saigoku-Sanjūsansho con 33 estaciones en la región de Kansai (centro principal: Kiyomizu-dera en Kioto), el Bandō-Sanjūsansho con 33 estaciones en Kantō (centro principal: Sensōji en Tokio) y el Chichibu-Sanjūshisho con 34 estaciones en Saitama. En conjunto forman los 100 lugares de peregrinación de Kannon («Hyakkasho»), cuya realización completa se considera un mérito religioso extraordinario.
Los templos individuales más importantes son Kiyomizu-dera en Kioto (798, Senju-Kannon), Sensōji en Tokio (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera en Kamakura (Elfgesichtige sedente), Ishiyama-dera a orillas del lago Biwa (Nyoirin-Kannon, donde según la tradición Murasaki Shikibu escribió el «Genji-Monogatari»), y Hase-dera en Nara (la de once caras).
Un papel especial corresponde al complejo de la gran estatua de Kannon en Sendai (100 metros de altura, 1991), que figura entre las estatuas más grandes del mundo.
Con el surgimiento del budismo de la Tierra Pura (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) en los siglos XII y XIII, Kannon quedó estrechamente vinculada a Amida (Amitabha): Kannon y Seishi (Mahāsthāmaprāpta) son considerados los dos principales asistentes de Amida, quienes le acompañan en el «Raigō» (aparición de bienvenida) a un moribundo.
Esta tríada configura la iconografía de las imágenes Raigō, que en el budismo Heian y Kamakura se convirtieron en uno de los géneros pictóricos religiosos más importantes.
En el pensamiento honji-suijaku, Kannon fue identificada en varias ocasiones con Kami, especialmente con Kumano-Gongen y con Hachiman en su forma de Bodhisattva. En la escuela Shingon, Kannon pertenece al ámbito del Loto del Mandala Garbhadhātu. En el budismo Zen, Kannon se entiende principalmente como objeto de meditación y como epítome de la compasión no dual; Dōgen le dedica en el «Shōbōgenzō» el capítulo «Kannon».
Helen Hardacre e Inken Prohl han demostrado que Kannon mantiene una posición central ininterrumpida en la historia religiosa japonesa moderna. En los ritos «Mizuko-Kuyō» por los niños abortados y nacidos muertos, Kannon es la figura invocada con mayor frecuencia; esta práctica se ha extendido considerablemente desde la década de 1970 y ha sido intensamente debatida en la investigación especializada (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).
En el movimiento de las «Nuevas Religiones» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), el Sutra del Loto y, con él, el capítulo de Kannon siguen siendo textos centrales.
En la comparación interreligiosa, Kannon es frecuentemente puesta en paralelo con María; la ciudad de Nagasaki conoce la «Maria-Kannon», figuras de Madonna en forma de Kannon que, en el período de persecución de los cristianos (siglos XVI-XIX), eran veneradas en secreto como imágenes de María.
En el budismo indio, la Tara tibetana está estrechamente vinculada a Avalokiteśvara y es considerada su figura femenina complementaria. En la tradición tibetana, el Dalái Lama es la encarnación de Avalokiteśvara.
«Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra del Loto-Sutra), capítulo 25, traducción al alemán de Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (siglos I-II). «Kannongyō», tradición independiente del capítulo 25 del Sutra del Loto. «Konjaku Monogatari» (principios del siglo XII), traducción de Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», capítulo «Kannon», traducción de Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien laufend.
John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.
El origen de Avalokiteśvara se encuentra en el budismo indio Mahayana de los siglos I a III de la era común. En los primeros textos del budismo de la Tierra Pura (Sukhāvatī-vyūha) aparece como uno de los principales asistentes del Buda Amitabha, junto con Mahāsthāmaprāpta.
En el «Kāraṇḍa-vyūha-Sutra» (siglo IV) es elevado a figura redentora cósmica independiente, cuyo Mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» es hasta hoy el Mantra más difundido del budismo tibetano. La diversidad iconográfica con formas de dos, cuatro o mil brazos surgió en esta fase y fue transmitida hacia Asia Central, China y finalmente Japón.
En el budismo tibetano, Avalokiteśvara, bajo el nombre de Chenrézig, es el patrón protector del Tíbet y está considerado el Bodhisattva central del país. Los Dalái Lamas son entendidos tradicionalmente como encarnaciones de Chenrézig.
John Holt («Buddha in the Crown», 1991) y Lokesh Chandra han reconstruido comparativamente la historia del desarrollo de Avalokiteśvara a través de las culturas budistas. La forma japonesa Kannon es, por tanto, el resultado de un viaje de más de mil años de esta concepción divina desde el norte de India, pasando por Asia Central y China, hasta Japón.
Las primeras obras de arte de Kannon en Japón proceden del período Asuka (siglos VI-VII). La famosa Kudara-Kannon en el Hōryū-ji (principios del siglo VII) es una figura de madera esbelta, casi de proporciones exageradas, en la tradición coreano-paekche, y se cuenta entre las esculturas budistas japonesas conservadas más antiguas.
La Yumedono-Kannon, una estatua secreta también en el Hōryū-ji, fue custodiada cubierta durante siglos y no fue hecha accesible de nuevo hasta 1884 por Ernest Fenollosa y Okakura Tenshin. Estas esculturas tempranas documentan la gran importancia del culto a Kannon ya en la fase inicial del budismo japonés.
Durante el período Nara (710-794), Kannon se convirtió en la figura principal del complejo Tōdai-ji y de numerosos otros templos imperiales. La monumental estatua de laca seca de la Tausendarmige Kannon en el Tōshōdai-ji, creada por el monje chino Ganjin y su taller en el siglo VIII, muestra la combinación entre la tradición de taller china y la apropiación japonesa.
El período Heian trajo, con el auge de Tendai y Shingon, una mayor diferenciación del panteón de Kannon, en la que las seis formas Roku-Kannon fueron articuladas litúrgicamente.
El Sanjūsangen-dō («Salón de los treinta y tres recintos») de Kioto, fundado en 1164 por Taira no Kiyomori por encargo del emperador Goshirakawa, alberga el mayor conjunto de Kannon conservado de Japón: mil estatuas de Senju-Kannon a tamaño natural en diez largas filas, una figura principal sedente de once metros de altura y 28 esculturas acompañantes de dioses protectores.
Tras un incendio en 1249, el conjunto fue reconstruido entre 1251 y 1266, conservándose alrededor de 124 de las estatuas originales, que fueron integradas en la nueva construcción. El resto de las estatuas fue creado de nuevo por el taller del escultor Tankei (1173-1256) y sus discípulos.
Tankei pertenecía a la escuela Kei, que a finales del siglo XII y durante el XIII marcó la escultura japonesa y alcanzó su cénit estilístico especialmente en el budismo Kamakura.
Las estatuas del Sanjūsangen-dō están elaboradas en madera de hinoki ensamblada en múltiples partes (técnica «yosegi-zukuri») y acabadas con laca, oro e incrustaciones de piedras preciosas. En 2018, las mil estatuas fueron declaradas Tesoros Nacionales de Japón, un paso singular en la conservación del patrimonio japonés.
Una línea teológica importante es la veneración de Kannon en el contexto de la soteriología budista femenina. El Sutra del LotoSutra (capítulo 25) promete que Kannon otorgará un hijo a las mujeres que deseen tenerlo, y una hija a quienes deseen una hija.
Este pasaje ha dado lugar en el budismo popular japonés a una tradición propia de invocación a Kannon en asuntos relacionados con el nacimiento. La «Koyasu-Kannon» («Kannon protectora de los niños»), una forma especial con figura infantil, está presente en numerosos templos y es visitada hasta hoy por madres gestantes.
El ya mencionado rito Mizuko-Kuyō por los niños abortados o nacidos muertos se ha extendido ampliamente desde la década de 1970. En él, pequeñas estatuas («Jizō» o «Kannon») son vestidas con ropas infantiles y adornadas con juguetes y colgantes de piedra para atender ritualmente a los niños que no llegaron a nacer.
William LaFleur («Liquid Life», 1992) ha analizado esta práctica desde una perspectiva sociorreligiosa y ha señalado su función psicológica de protección para las familias afectadas.
Un conjunto histórico-religioso de especial relevancia es la tradición de la «Maria-Kannon» de los «Kakure Kirishitan», los cristianos japoneses ocultos durante el período de persecución de 1614 a 1873. En Nagasaki y en las islas circundantes (especialmente Ikitsuki y Goto), comunidades cristianas clandestinas, registradas oficialmente como familias budistas, preservaron su veneración mariana mediante la identificación de María con Kannon.
Pequeñas estatuas de Kannon, a menudo con una cruz oculta en el reverso, eran veneradas como imágenes de María; la forma «Mizuko-Kannon» resultaba especialmente apropiada porque la figura infantil en el brazo evocaba las imágenes de la Madonna.
Esta tradición no se hizo pública hasta la abolición de la prohibición del cristianismo en 1873. Muchas familias regresaron entonces al catolicismo abierto, mientras que otras preservaron la práctica sincrética y permanecieron fieles a la forma Maria-Kannon. La catedral de Nagasaki y el museo de los Kakure Kirishitan en Sotome documentan esta forma particular de religiosidad japoneso-cristiana, que constituye al mismo tiempo un episodio excepcional en la historia religiosa de Kannon.
Helen Hardacre e Inken Prohl han subrayado en diversas ocasiones que Kannon es en la actualidad la figura budista «más accesible» de Japón. Mientras que el Dharma-Buda (Tathāgata) permanece como una magnitud filosófica abstracta, poco concreta para muchos devotos, Kannon resulta inmediatamente accesible gracias a su carácter visual y a la carga emocional que posee como figura de la compasión.
Los «caminos de peregrinación de las 33 estaciones» viven un auge sostenido, impulsado en no poca medida por componentes turísticos y de bienestar, sin que ello suponga una pérdida de su sustancia religiosa.
En las «Nuevas Religiones» japonesas («Shin Shūkyō»), como la Reiyū-kai, la Risshō Kōsei-kai y la Sōka Gakkai, el Sutra del Loto y, con él, el capítulo de Kannon siguen siendo el texto principal central.
También en la tradición Sōtō-Zen y Rinzai-Zen, Kannon está firmemente anclada como objeto de meditación y como símbolo de la compasión no dual. En los grandes templos del budismo de la Tierra Pura (especialmente Chion-in en Kioto), Kannon sigue siendo la figura hermana de Amida y configura la práctica litúrgica del acompañamiento en la muerte.
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